
Vyādhasya Tapasā Durvāsasaḥ Prasādanam
Ethical-Discourse (Tapas, Guru-smṛti, and Ecological Restraint)
Вараха повествует Притхиви о случае с вьядхой (охотником), который совершает суровую тапасью, непрестанно памятуя своего гуру. Во время сбора подаяния он питается опавшими листьями, но бестелесный голос вновь и вновь запрещает ему есть некоторые листья, приучая к самообузданию и неприсвоению. Спустя долгое время приходит мудрец Дурвасас и испытывает подвижника, попросив очищенные зёрна. Охотник тревожится, но остаётся верным; чудесным образом он получает золотой сосуд и обретает обильную пищу, чтобы вновь послужить мудрецу. Когда не находится воды для омовения стоп, он взывает к реке Девике, и она приходит в ашрам и омывает стопы Дурвасаса. Поражённый, Дурвасас благословляет охотника прямым доступом к ведическому и пураническому знанию и предрекает его превращение в риши по имени Сатьятапас.
Verse 1
श्रीवराह उवाच । स शुभं शोभनं मार्गमास्थाय व्याधसत्तमः । तपस्तेपे निराहारस्तं गुरुं मनसा स्मरन् ॥ ३८.१ ॥
Шри Вараха сказал: Лучший из охотников, вступив на благой и превосходный путь, совершал тапас — подвиг аскезы; пребывая без пищи, он в уме непрестанно помнил того учителя.
Verse 2
भिक्षाकाले तु संप्राप्ते शीर्णपर्णान्यभक्षयत् । स कदाचित् क्षुधाविष्टो वृक्षमूलं समाश्रितः ॥ ३८.२ ॥
Когда наступало время подаяния, он ел лишь опавшие сухие листья. Однажды, мучимый голодом, он укрылся у корня дерева.
Verse 3
बुभुक्षितस्तरोः पर्णमैच्छद् भक्षितुमन्तिकात् । इत्येवं कुर्वतो व्योम्नि वागुवाचाशरीरिणी ॥ ३८.३ ॥
Будучи голоден, он захотел съесть с близкого дерева лист. И когда он так поступал, с неба прозвучал бесплотный голос.
Verse 4
मा भक्षयस्व सकटमुच्चैरेवं प्रभाषिते । ततोऽसौ तं विहायान्यद् वार्क्षं पतितमग्रहीत् ॥ ३८.४ ॥
«Не пожирай повозку»,—так было сказано громко. Тогда он оставил это и схватил другой упавший кусок дерева.
Verse 5
तमप्येवं निषिद्धं स्यादन्यं तथैवमेव च । एवं स सकटं मत्वा व्याधः किञ्चिन्न भक्षयत् ॥ ३८.५ ॥
И это также должно быть запрещено таким образом, равно как и всякое другое. Потому, считая это повозкой, охотник не съел вовсе ничего.
Verse 6
निराहारस्तपस्तेपे स्मरन् गुरुमतन्द्रितः । तस्याथ बहुना काले गते ऋषिवरोऽभ्यगात् ॥ ३८.६ ॥
Постясь, он совершал подвиг аскезы, неустанно памятуя о своём учителе. И вот, когда прошло много времени, к нему приблизился великий мудрец.
Verse 7
दुर्वासाः शंसितात्मा वै किञ्चित्प्राणमपश्यत । व्याधं तपोत्थतेजोभिर्ज्वलमानं हविर्यथा ॥ ३८.७ ॥
Дурвасас, чья душа была прославлена совершенством, заметил лёгкое движение жизненного дыхания; он увидел охотника, пылающего сиянием, рожденным аскезой, словно горящее возлияние.
Verse 8
सोऽपि व्याधस्तं नत्वा शिरसा ।अथ महामुनिम् । उवाच स कृतार्थोऽस्मि भगवन् दर्शनात् तव ॥ ३८.८ ॥
И охотник, склонив голову, поклонился ему. Затем он сказал великому муни: «О Бхагаван, я считаю себя достигшим цели, ибо удостоился твоего видения».
Verse 9
इदानीं श्राद्धकालं मे प्राप्तं त्वमवधारय । शीर्णपर्णानि भक्षयन् वै तैरेवाहं महामुने । भवन्तं प्रीणयामीति व्याधस्तं वाक्यमब्रवीत् ॥ ३८.९ ॥
«Ныне настало для меня время совершения обрядов шраддхи (śrāddha) — прошу, внемли. О великий мудрец, питаясь лишь опавшими листьями, ими одними я почту тебя и удовлетворю». Так сказал охотник.
Verse 10
दुर्वासा अपि तं शुद्धं शुद्धभावं जितेन्द्रियम् । जिज्ञासुस्तत्तपो वाक्यमिदमुच्चैरुवाच ह ॥ ३८.१० ॥
Даже Дурваса (Durvāsā), желая постичь ту аскезу, увидев его очищенным, с чистым сердцем и обузданными чувствами, громко произнёс к нему такие слова.
Verse 11
यवगोधूमशालीनामन्नं चैव सुसंस्कृतम् । दीयतां मे क्षुधार्ताय त्वामुद्दिश्यागताय च ॥ ३८.११ ॥
«Пусть мне дадут хорошо приготовленную пищу — из ячменя, пшеницы и риса — мне, страждущему от голода и пришедшему сюда, помышляя о тебе (ища тебя/ради тебя).»
Verse 12
इत्युक्तेन त्वसौ व्याधश्चिन्तां परमिकीं गतः । क्व सम्भविष्यते मह्यमिति चिन्तापरोऽभवत् ॥ ३८.१२ ॥
Услышав это, тот охотник впал в крайнее беспокойство; погружённый в тревогу, он думал: «Откуда мне взять пропитание?»
Verse 13
तस्य चिन्तयतः पात्रमाकाशात् पतितं शुभम् । सौवर्णं सिद्धिसंयुक्तं तज्जग्राह करेण सः ॥ ३८.१३ ॥
Когда он размышлял, с неба упал благой сосуд — золотой и наделённый чудесной силой. Он поднял его своей рукой.
Verse 14
तद् गृहीत्वा मुनिं प्राह दुर्वासाख्यं ससाध्वसः । अत्रैव स्थीयतां ब्रह्मन् यावद् भिक्षाटनं त्वहम् । करोमि तत्प्रसादोऽयं क्रियतां ब्रह्मवित्तम ॥ ३८.१४ ॥
Схватив мудреца по имени Дурваса, он с тревогой сказал: «О брахман, оставайся здесь, пока я пойду просить подаяние. Да будет дарована эта твоя милость — соверши это, о лучший из знающих Брахман».
Verse 15
एवमुक्त्वा ततो भिक्षामटनं व्याधसत्तमः । नातिदूरेण नगरं धनयोषासमन्वितम् ॥ ३८.१५ ॥
Сказав так, лучший из охотников отправился странствовать в поисках подаяния; неподалёку находился город, изобилующий богатством и женщинами.
Verse 16
तस्य तत्र प्रयातस्य अग्रतः सर्वशोभनाः । वृक्षेभ्यो निर्ययुश्चान्या हेमपात्राग्रपाणयः । विविधान्नानि तस्याशु दत्त्वा पात्रं प्रपूरितम् ॥ ३८.१६ ॥
Когда он шёл туда, перед ним явились со всех сторон дивно прекрасные существа; другие вышли из деревьев, держа в руках золотые сосуды. Они быстро поднесли ему разнообразную пищу и наполнили его чашу до краёв.
Verse 17
स च भूतार्थमात्मानं मत्वा पुनरथाश्रमम् । आजगाम ततोऽपश्यत्तं ऋषिं जपतां वरम् ॥ ३८.१७ ॥
И он, осознав себя сообразным истинному назначению существ, снова вернулся в ашрам. Там он увидел того риши — лучшего среди совершающих джапу (мантрическое повторение).
Verse 18
तं दृष्ट्वा स्थाप्य तां भिक्षां शुचौ देशे प्रसन्नधीः । प्रणम्य तमृषिं वाक्यमुवाच व्याधसत्तमः ॥ ३८.१८ ॥
Увидев его, он поставил принесённую пищу для подаяния в чистом месте, с умом умиротворённым. Лучший из охотников поклонился тому риши и произнёс такие слова.
Verse 19
भगवन् क्षालनं पद्भ्यां क्रियतामृषिपुङ्गव । यदि त्वहमनुग्राह्यस्तदेवं कर्त्तुमर्हसि ॥ ३८.१९ ॥
О Благословенный, о первейший среди риши, омой мои стопы. Если мне надлежит удостоиться твоей милости, то тебе следует сделать это именно так.
Verse 20
एवमुक्तः स जिज्ञासुस्तपोवीर्यं शुभं मुनिः । नदीं गन्तुं न शक्नोमि जलपात्रं न चास्ति मे ॥ ३८.२० ॥
Так обращённый, любознательный мудрец, чья сила подвижничества была благой, сказал: «Я не могу пойти к реке, и у меня нет сосуда для воды».
Verse 21
कथं प्रक्षालयाम्याशु व्याध पादौ महामते । इत्येतन्मुनिना व्याधः श्रुत्वा चिन्तापरोऽभवत् । किं करोमि कथं चास्य भोजनं वै भविष्यति ॥ ३८.२१ ॥
«Как мне быстро омыть твои стопы, о охотник, о великодушный?» — услышав это от мудреца, охотник погрузился в тревожные мысли: «Что мне делать и как устроить ему пищу?»
Verse 22
एवं सञ्चिन्त्य मनसा गुरुं स्मृत्वा विचक्षणः । जगाम शरणं तां तु सरितं देविकां सुधीः ॥ ३८.२२ ॥
Так поразмыслив в уме и вспомнив своего учителя, прозорливый и мудрый пошёл искать прибежища у той реки — Девики.
Verse 23
व्याध उवाच । व्याधोऽस्मि पापकर्मास्मि ब्रह्महास्मि सरिद्वरे । तथापि संस्मृता देवि पाहि मां शरणं गतम् ॥ ३८.२३ ॥
Охотник сказал: «Я — охотник, я совершаю греховные деяния, я — убийца брахмана у этого превосходного брода. И всё же, о Богиня, когда Тебя вспоминают — защити меня; я пришёл, ища прибежища».
Verse 24
देवतां नैव जानामि न मन्त्रं न तथार्चनम् । गुरुपादौ परं ध्यात्वा पश्यामि सततं शुभे ॥ ३८.२४ ॥
Воистину я не знаю ни божества, ни мантры, ни порядка поклонения. Но, высочайше созерцая стопы гуру, я непрестанно узреваю цель, о благостная.
Verse 25
एवं विधस्य मे देवि दयां कुरु सरिद्वरे । ऋषेः क्षालार्थसलिलं समीपं कुरु माचिरम् ॥ ३८.२५ ॥
О Богиня, лучшая среди рек, яви милость такому, как я. Подведи без промедления воду, которой риши сможет совершить омовение.
Verse 26
एवमुक्त्वा । अथ व्याधेन देविका पापनाशिनी । आजगाम यतस्तस्थौ दुर्वासाः संशितव्रतः ॥ ३८.२६ ॥
Сказав так, Девика — именуемая уничтожительницей греха — затем пришла вместе с охотником туда, где стоял Дурваса, твердый в своих обетах.
Verse 27
तस्य पादौ स्वयं देवी क्षालयन्ती सरिद्वरा । जगाम ह्रादिनी भूत्वा व्याधाश्रमसमीपतः ॥ ३८.२७ ॥
Та, что была лучшей среди рек, — сама Богиня — собственными руками омыла его стопы; затем, став рекой Храдини, она направилась к окрестностям обители охотника.
Verse 28
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं दुर्वासा विस्मयं ययौ । प्रक्षाल्य हस्तौ पादौ च तदन्तं श्रद्धयान्वितम् । बुभुजे परमप्रीतस्तथाचम्य विचक्षणः ॥ ३८.२८ ॥
Увидев это великое чудо, Дурваса пришел в изумление. Омыв руки и ноги и исполненный веры, он съел ту трапезу до конца; затем, совершив ачаману (очистительное отпивание воды), прозорливый риши был чрезвычайно доволен.
Verse 29
तमस्थिशेषं व्याधं तु क्षुधादुर्बलतां गतम् । उवाच वेदाध्ययनं सर्वे वेदाः ससंग्रहाः । ब्रह्मविद्या पुराणानि प्रत्यक्षाणि भवन्तु ते ॥ ३८.२९ ॥
Тогда он обратился к охотнику — исхудавшему до костей и ослабевшему от голода: «Да придёт к тебе изучение Вед; да станут тебе явны все Веды вместе с их сводами и собраниями; и да сделаются для тебя непосредственно очевидными брахма-видья и Пураны».
Verse 30
एवं प्रादाद् वरं तस्य दुर्वासा नाम चाकरॊत् । भवान् सत्यतपा नाम ऋषिराद्यो भविष्यति ॥ ३८.३० ॥
Так он даровал ему благословение и также дал имя «Дурваса». И сказал: «Ты станешь первейшим из риши, известным под именем Сатьятапа».
Verse 31
एवं दत्तवरो व्याधस्तमाह मुनिसत्तमम् । व्याधो भूत्वा कथं ब्रह्मन् वेदानध्यापयाम्यहम् ॥ ३८.३१ ॥
Получив такую милость, охотник обратился к лучшему из мудрецов: «О брахман, став охотником, как мне преподавать Веды?»
Verse 32
ऋषिरुवाच । प्राक्षरीरं गतं तेऽद्य निराहारस्य सत्तम । तपोमयं शरीरं ते पृथग्भूतं न संशयः ॥ ३८.३२ ॥
Риши сказал: «О лучший среди воздерживающихся от пищи, сегодня ты достиг предтелесного (тонкого) состояния. Нет сомнения, что твоё тело, сотканное из силы подвижничества (тапаса), стало иным, отделённым от обычного телесного состояния».
Verse 33
प्राग्विज्ञानं गतं नाशमिदानीं शुद्धमक्षरम् । विद्धि तं शुद्धकायोऽसि तथाऽन्यत् ते शरीरकम् । तेन वेदाः समं शास्त्रैः प्रतिभास्यन्ति ते मुने ॥ ३८.३३ ॥
Твоё прежнее, ограниченное знание уничтожено; ныне познай как чистое нетленное Акшара (непреходящий слог/принцип). Уразумей: ты стал чистым телом и обрёл иное, более утончённое воплощение. Благодаря этой чистоте и постижению Веды вместе со шастрами явятся тебе, о мудрец».
Varāha addresses Pṛthivī and introduces an exemplum: a vyādha who turns to severe tapas, sustained by guru-smṛti and minimal, non-violent subsistence in a forest-āśrama ecology near a prosperous city.
During bhikṣā-kāla the hunter-ascetic lives on fallen leaves, yet an aśarīriṇī vāk repeatedly forbids particular leaves, schooling him in restraint and non-appropriation; after long tapas, Durvāsas arrives and tests him by demanding refined grains and proper guest-service.
Though anxious, the ascetic maintains atithi-dharma; a miraculous golden vessel appears enabling abundant food, and when water is lacking he petitions Devikā, who comes to the āśrama and washes Durvāsas’ feet; Durvāsas, astonished, grants boons—Vedic/Purāṇic/brahmavidyā becoming pratyakṣa—and foretells the hunter’s transformation into the rṣi Satyatapas.
Devikā river (sarit Devikā); āśrama setting near a city (nagara) described as prosperous (dhanayoṣā-samanvita), without a specific toponym; forest/trees as the subsistence ecology (fallen leaves, vṛkṣa-mūla).
The narrative frames ethical discipline as restraint in consumption, unwavering guru-smṛti, and correct conduct toward guests (atithi). The hunter’s refusal to eat forbidden leaves, his anxiety yet compliance when tested by Durvāsas, and his prioritization of service (foot-washing and feeding) present an internal logic where moral self-control and hospitality enable transformative knowledge (Veda, purāṇa, brahmavidyā) to become ‘pratyakṣa’—immediately accessible.
The text explicitly marks śrāddha-kāla (the time appropriate for śrāddha-related observance) and bhikṣā-kāla (the customary time for seeking alms/food). No specific tithi, pakṣa, or māsa is stated in the provided passage.
Environmental restraint appears through subsistence on fallen leaves (śīrṇa-parṇa) and repeated prohibitions against taking certain leaves, implying limits on extraction even in hunger. The Devikā river is treated as an agent capable of compassionate response, linking ritual water needs to a model where natural systems are approached through humility, petition, and non-coercive reciprocity—an ecological ethic compatible with Pṛthivī-centered stewardship.
The principal cultural figure is the sage Durvāsas, functioning as an authoritative tester of conduct. The hunter is reclassified through a bestowed rṣi-name, Satyatapas, indicating a narrative lineage of transformation from a socially marked occupation (vyādha) into a recognized ascetic identity; no royal or administrative dynasties are named in the excerpt.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.