Opening the text

«Кена-упанишада» (традиционно относимая к Самаведе и входящая в число главных упанишад) начинается с вопроса об агентности: «кем побуждается ум и кем говорит речь?» Её ключевая мысль: Брахман не является объектом чувственного восприятия, но есть основание сознания, благодаря которому возможны слышание, мышление и речь — «ухо уха, ум ума, речь речи». Поэтому притязание “я знаю Брахмана” в смысле концептуального схватывания отвергается; подлинное знание носит не-объективирующий характер и разрушает эго. В притче о Якше боги гордятся победой, и Брахман показывает предел их сил: Агни и Ваю терпят неудачу, а Индра получает наставление от Умы Хаймавати, что победа принадлежала Брахману. Рассказ критикует гордыню и идею “я — деятель”, утверждая Брахмана как источник силы и разума. Упанишада также упоминает тапас, самообуздание и очищающее действие как опоры и учит, что знание Брахмана ведёт к бессмертию/освобождению (амṛтатва).
Start ReadingInquiry into the true agent behind cognition and action (“By whom is the mind impelled?”)
Brahman as the enabling ground: “ear of the ear,” “mind of the mind,” “speech of speech”
Brahman is not an object of perception or conceptualization; it is the condition of all knowing
Paradox of knowledge: those who claim to know Brahman as an object do not know; true knowing is non-objectifying recognition
Distinction between empirical knowledge (viṣaya-jñāna) and immediate realization (aparokṣa/anubhava)
Allegory of the Yakṣa: humbling of Agni and Vāyu; Indra’s approach; Umā’s instruction—victory belongs to Brahman, not ego
Critique of pride and doership (ahaṅkāra); affirmation of instrumentality of powers and faculties
Soteriology: knowledge of Brahman leads to amṛtatva (immortality/liberation)
Preparatory disciplines: tapas, dama, and purifying karma as supports for realization
Pedagogical method: apophatic teaching, indirect indication (lakṣaṇā), and narrative instruction
This Upanishad is organized into 4 khandas.
В первой части Кена Упанишады ищется высшая сила, Брахман, действующая за чувствами и умом. Брахман — это то, благодаря чему мы говорим и мыслим.
Второй раздел Кена Упанишады исследует парадокс познания Брахмана: тот, кто думает, что познал его полностью, не познал его, а тот, кто признаёт, что Брахман превыше мысли, ближе всего к истинному знанию. Бессмертие достигается через прямое осознание Брахмана в каждом опыте. Мудрецы, видящие Брахмана в каждом существе, становятся бессмертными, покинув этот мир.
В третьем разделе Кена Упанишады Брахман дарует богам победу над демонами, но боги становятся надменными и приписывают триумф себе. Брахман является как загадочный Якша. Агни не может сжечь соломинку, Ваю не может сдвинуть её. Индра приближается со смирением, Якша исчезает, и богиня Ума открывает, что это был Брахман. Учение: вся сила исходит от Брахмана, а эго скрывает истинное знание.
В четвёртом разделе Кена Упанишады богиня Ума Хаймавати открывает, что таинственная сущность, которую боги не смогли распознать, — это Брахман. Через победу Брахмана боги прославляются. Индра приближается к Брахману ближе всех. Брахман символизируется вспышкой молнии во тьме и быстрым движением мысли. Брахман — это тайна, которую нельзя постичь чувствами, но можно интуитивно ощутить в мимолётных моментах прозрения.
34 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1.1
केनेषितं पतति प्रेषितं मनः केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः। केनेषितां वाचमिमां वदन्ति चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति॥१॥
Кем направляемый ум падает на свои объекты? Кем первый жизненный дух движется к своей функции? Кем направляема эта речь, которую произносят люди? Какой бог соединяет глаз и ухо?
Brahman as the inner controller (Antaryamin)Verse 1.2
श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यद्वाचो ह वाचं स उ प्राणस्य प्राणः। चक्षुषश्चक्षुरतिमुच्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति॥२॥
Оно есть ухо уха, ум ума, речь речи, жизненный дух жизненного духа и глаз глаза. Мудрые, превзойдя всё это, становятся бессмертными, покинув этот мир.
Brahman as the witness consciousness (Sakshi)Verse 1.3
न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनो न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्। अन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि। इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे॥३॥
Туда не проникает глаз, не идёт речь, ни ум. Мы не знаем, мы не понимаем, как можно этому научить. Оно отлично от известного и поистине выше неизвестного. Так мы слышали от древних, которые объяснили нам это.
Brahman as beyond sensory perception and conceptual thought (Avangmanogochara)Verse 1.4
यद्वाचा अनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥४॥
То, что не выражено речью, но чем речь выражается, познай это как Брахман, а не то, чему люди здесь поклоняются как объекту.
Brahman as the revealer (prakāśaka) beyond speech; apophatic (neti-neti) approachVerse 1.5
यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम् । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥५॥
То, что не мыслится умом, но чем, говорят, ум мыслится, познай это как Брахман, а не то, чему люди здесь поклоняются как объекту.
Ātman/Brahman as witness-consciousness (sākṣin) beyond mind (manas)Verse 1.6
यच्चक्षुषा न पश्यति येन चक्षूँषि पश्यति । तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥६॥
То, что не видится глазами, но чем глаза видят, познай это как Брахман, а не то, чему люди здесь поклоняются как объекту.
Brahman as the light of lights (jyotiṣām jyotiḥ) enabling perception; transcendence of sense-object knowledgeVerse 1.7
यत् श्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिदं श्रुतम्। तत् एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥७॥
То, что не слышно ухом, но чем ухо слышит, познай как Брахман, а не то, чему люди поклоняются здесь.
Brahman as the transcendental subject behind all sensory perceptionVerse 1.8
यत् प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्रणीयते। तत् एव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते॥८॥
То, чем не дышат через дыхание, но чем дыхание приводится в движение, познай как Брахман, а не то, чему люди поклоняются здесь.
Brahman as the life-principle beyond the vital breath (Prana)Verse 2.1
यदि मन्यसे सुवेदेति दभ्रमेवापि नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम् । यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु मीमांस्यमेव ते मन्ये विदितम् ॥१॥
Если ты думаешь: «Я хорошо знаю», то, несомненно, ты знаешь лишь малость формы Брахмана, лишь ту его часть, что в тебе, и ту, что среди богов. Потому я думаю: то, что ты считаешь познанным, ещё требует исследования.
Limits of conceptual knowledge; necessity of continued inquiry (vicāra) into Brahman beyond objectifying ‘forms’Verse 2.2
नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च । यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च ॥२॥
Я не думаю: «Я хорошо знаю Это», и не думаю: «Я не знаю». Тот из нас, кто знает То (Брахмана), знает; и знает также, что Оно не познаётся как обычный предмет знания.
Brahman as beyond objectifying knowledge (aparokṣa-jñāna; limits of pramāṇa)Verse 2.3
यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः । अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥३॥
Для кого То не мыслится как объект, для того Оно истинно познано; а кто думает, что знает Его, тот не знает. Оно неизвестно тем, кто знает Его как предмет, и известно тем, кто не делает Его предметом.
Aparokṣa realization vs. parokṣa/conceptual knowledge; inobjectifiability of BrahmanVerse 2.4
प्रतिबोधविदितं मतममृतत्वं हि विन्दते । आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेऽमृतम् ॥४॥
Истинное разумение — то, что узнаётся в каждом пробуждении сознания; благодаря этому воистину достигают бессмертия. Через Атман обретают силу, через знание обретают бессмертие.
Pratibodha (immediate recognition), jñāna leading to amṛtatva (mokṣa)Verse 2.5
इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति न चेदीहावेदीन्महती विनष्टिः । भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥५॥
Если здесь человек познал То, тогда это истинно: цель достигнута. Если же здесь не познал, — великая утрата. Различив То во всяком существе, мудрые, уходя из этого мира, становятся бессмертными.
Moksha through Brahma-vidya; recognition of Brahman/Atman in all beingsVerse 3.1
ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो विजये देवा अमहीयन्त । त ऐक्षन्तास्माकमेवायं विजयः अस्माकमेवायं महिमा इति ॥१॥
Поистине Брахман одержал победу для богов. В этой победе Брахмана боги возгордились. Они подумали: «Эта победа — только наша; это величие — только наше».
Brahman as the true source of power; critique of ego (ahaṅkāra) and divine prideVerse 3.2
तद्धैषां विजज्ञौ तेभ्यो ह प्रादुर्बभूव । तन्न व्यजानत किमिदं यक्षमिति ॥२॥
Тогда То (Брахман) узнало их мысль и воистину явилось перед ними. Но они не распознали Его: «Что это за Якша?»
Avidyā regarding Brahman; Brahman’s transcendence of conceptual recognition; revelation through manifestationVerse 3.3
तेऽग्निमब्रुवन्—जातवेद एतद्विजानीहि किमिदं यक्षमिति। तथेति॥३॥
Они сказали Агни: «О Джатаведас, узнай это: что это за Якша?» Он ответил: «Да будет так».
Brahman (as the mysterious Yakṣa) and the limitation of deva-knowledgeVerse 3.4
तदभ्यद्रवत्। तमभ्यवदत्—कोऽसीति। अग्निर्वा अहमस्मीति अब्रवीत्। जातवेदाः वा अहमस्मीति॥४॥
Он бросился к нему. То сказало ему: «Кто ты?» Агни ответил: «Я — Агни, воистину; я — Джатаведас, воистину».
Avidyā/ahaṅkāra (self-assertion of limited power) contrasted with Brahman’s transcendenceVerse 3.5
तस्मिंस्त्वयि किं वीर्यमिति। अपि सर्वमिदं दहेयं यदिदं पृथिव्यामिति॥५॥
Ему сказали: «Какая сила в тебе?» Он сказал: «Я мог бы сжечь всё это — всё, что есть на земле».
Brahman as the source/measure of all śakti; limitation of deva-śakti; dependence of karma-indriya powers on the AbsoluteVerse 3.6
तस्मै तृणं निदधाव् एतद् दह इति । तद् उपप्रेयाय सर्वजवेन तन् न शशाक दग्धुम् । स तद् एव निववृते, नैतद् अशकद् विज्ञातुं यद् एतद् यक्षम् इति ॥६॥
Ему (Агни) положили былинку и сказали: «Сожги это». Он бросился к ней со всей быстротой, но не смог сжечь. Он вернулся с той самой попытки, не в силах распознать, что это за Якша.
Brahman as the transcendent ground beyond the powers of the devas; limitation of sense-power and ego (ahaṅkāra)Verse 3.7
अथ वायुम् अब्रुवन्—वायो एतद् विजानीहि किम् एतद् यक्षम् इति । तथा इति ॥७॥
Тогда они сказали Ваю: «О Ваю, узнай это: что это за Якша?» — «Да будет так», — ответил он.
Dependence of prāṇa (vital force) on Brahman; epistemic inquiry (jijñāsā)Verse 3.8
तद् अभ्यद्रवत् । तम् अभ्यवदत्—कः असि इति । वायुर् वा अहम् अस्मि इत्य् अब्रवीत् । मातरिश्वा वा अहम् अस्मि इति ॥८॥
Он устремился к нему. Тот сказал ему: «Кто ты?» Он ответил: «Я — Ваю, воистину; я — Матаришван, воистину».
Ahaṅkāra (self-assertion) of cosmic functions; Brahman as the interrogator beyond names and rolesVerse 3.9
तस्मिन् त्वयि किं वीर्यम् इति। अपि इदं सर्वम् आददीयम्, यदिदं पृथिव्याम् इति॥९॥
Ему сказали: «Какая сила в тебе?» — и добавили: «Подними же воистину всё это, что есть на земле».
Brahman as the hidden source of all power; limitation of deva-egoVerse 3.10
तस्मै तृणं निदधौ—एतदादत्स्व इति। तत् उपप्रेयाय सर्वजवेन; तन्न शशाक आदातुम्। स तदेव निववृते—नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद् यक्षम् इति॥१०॥
Тогда ему положили травинку, сказав: «Возьми это». Он бросился к ней со всей быстротой, но не смог поднять. Он вернулся таким же; не сумел распознать, что это за Якша.
Dependence of all śakti on Brahman; collapse of egoic agency (kartṛtva)Verse 3.11
अथ इन्द्रम् अब्रुवन्—मघवन्, एतद्विजानीहि किमेतद् यक्षम् इति। तथा इति। तदभ्यद्रवत्। तस्मात् तिरोदधे॥११॥
Тогда они сказали Индре: «О Магхаван, узнай, что это за Якша». Он ответил: «Да будет так». Он побежал к нему; и от него оно исчезло.
Brahman’s elusiveness to objectifying pursuit; necessity of grace/teaching (upadeśa)Verse 3.12
स तस्मिन्नेवाकाशे स्त्रियमाजगाम बहुशोभमानामुमां हैमवतीम्। तां ह उवाच—किमेतद्यक्षमिति॥१२॥
Индра в том самом пространстве встретил женщину, сияющую великим великолепием, — Уму Хаймавати. Он сказал ей: «Что это за Якша?»
Brahman as the unknown ground of divine power; revelation through divine instruction (upadeśa)Verse 4.1
सा ब्रह्मेति ह उवाच। ब्रह्मणो वा एतद्विजये महीयध्वमिति। ततो ह एव विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥१॥
Она сказала: «Это — Брахман». «Воистину, победой Брахмана вы стали велики», — сказала она. Тогда Индра поистине узнал: «Это — Брахман».
Brahman as the source of all agency and victory; true knowledge (brahmavidyā) as illuminationVerse 4.2
तस्माद्वा एते देवा अतितरामिव अन्यान्देवान् यदग्निर्वायुरिन्द्रः। ते ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पृशुः। ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति॥२॥
Потому эти боги — Агни, Ваю и Индра — как бы превосходят прочих богов, ибо они приблизились к Нему ближе всего. Ибо Индра первым узнал: «Это — Брахман».
Proximity to Brahman through inquiry; hierarchy of deities as symbolic of faculties approaching the Absolute; primacy of knowledge over powerVerse 4.3
तस्माद्वा इन्द्रोऽतितरामिवान्यान्देवान् स ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्श । स ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥३॥
Потому Индра, словно бы, превзошёл прочих богов; ибо он прикоснулся к Тому ближе всех. И он же первым познал Его и сказал: «Это — Брахман».
Brahma-jñāna (recognition of Brahman) and adhikāra (fitness/priority through proximity)Verse 4.4
तस्यैष आदेशो यदेतद्विद्युतो विद्युतदिति न्यमीमिषदिति । अधिदैवतम् ॥४॥
О Том таково указание: «как молния — вспышка»; «мелькнуло (явилось и исчезло)». Это сказано относительно божественного уровня (адхидайвата).
Ādeśa (indirect indication of Brahman); Brahman’s elusiveness and immediacy beyond graspVerse 4.5
अथाध्यात्मं यदेतद्गच्छतीव च मनोऽनेन चैतदुपस्मरत्यभीक्ष्णं सङ्कल्पः ॥५॥
Теперь относительно внутреннего «я» (адхьятма): то, посредством чего ум, словно бы, устремляется к предметам, и посредством чего он вновь и вновь вспоминает это, — то есть воление, санкальпа.
Adhyātma-upadeśa; saṅkalpa (intentionality) as a pointer to the inner instrument; Brahman indicated through the witness of mental movementVerse 4.6
तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य एतदेवं वेदाभि ह एनं सर्वाणि भूतानि संवाञ्छन्ति ॥६॥
Воистину, это именуется «Тадванам». Следует созерцать и почитать Его как «Тадванам». Тот, кто знает это так, — к нему, поистине, стремятся все существа.
Brahman as the supreme object of love/aspiration; upāsanā leading to recognition of BrahmanVerse 4.7
उपनिषदं भो ब्रूहीत्युक्ता त उपनिषद्ब्राह्मीम् वाव त उपनिषदमब्रूम इति ॥७॥
Когда было сказано: «О почтенный, поведай нам Упанишаду», он ответил: «Воистину, мы возвестили вам Брахми-Упанишаду».
Upaniṣad as brahma-vidyā (esoteric liberating instruction)Verse 4.8
तस्यै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि सत्यमायतनम् ॥८॥
Для этого (Брахми-знания) основанием служат тапас (аскеза), самообуздание и деяние; Веды — все его члены; истина — его обитель.
Sādhana for brahma-vidyā: tapas–dama–karma; satya as the sustaining groundVerse 4.9
यो वा एतामेवम् वेद, अपहत्य पाप्मानम्, अनन्ते स्वर्गे लोके ज्येये प्रतितिष्ठति, प्रतितिष्ठति ॥९॥
Кто познаёт Её так — то есть Брахмана, — тот, отбросив грех, прочно утверждается в бесконечном небесном мире, в высшем уделе; прочно утверждается.
Moksha (liberating knowledge) / Brahma-vidya and the removal of pāpa (impurity)Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.