Amritnada

Verse 1

शास्त्राण्यधीत्य मेधावी अभ्यस्य च पुनः पुनः । परं ब्रह्म विज्ञाय उल्कावत्तान्यथोत्सृजेत् ॥१॥

Изучив шастры и вновь и вновь упражняясь в них, мудрый—познав Высшего Брахмана—должен затем отбросить эти писания, как отбрасывают горящий головешку.

Verse 2

ओङ्कारं रथमारुह्य विष्णुं कृत्वाथ सारथिम् । ब्रह्मलोकपदान्वेषी रुद्राराधनतत्परः ॥२॥

Взойдя на колесницу Омкары (Oṃkāra) и сделав Вишну (Viṣṇu) возничим, искатель обители Брахмалоки (Brahmaloka)—устремлённый к почитанию Рудры (Rudra)—движется далее.

Verse 3

तावद्रथेन गन्तव्यं यावद्रथपथि स्थितः । स्थित्वा रथपथस्थानं रथमुत्सृज्य गच्छति ॥३॥

Следует ехать на колеснице лишь пока находишься на колесничном пути. Достигнув места, где этот путь оканчивается, оставляют колесницу и идут дальше.

Verse 4

मात्रालिङ्गपदं त्यक्त्वा शब्दव्यञ्जनवर्जितम् । अस्वरेण मकारेण पदं सूक्ष्मं च गच्छति ॥४॥

Отбросив «состояние слова», отмеченное матрой (mātrā) и лингой (liṅga), лишённое фонемы и согласной артикуляции, посредством «м» (makāra) без гласного (asvara) достигают тонкого состояния.

Verse 5

शब्दादिविषयाः पञ्च मनश्चैवातिचञ्चलम् । चिन्तयेदात्मनो रश्मीन्प्रत्याहारः स उच्यते ॥५॥

Пять объектов чувств, начиная со звука, и ум, поистине крайне беспокойный,—следует созерцать «лучи» Атмана (то есть исходящие наружу токи); это и называется пратьяхара (pratyāhāra).

Verse 6

प्रत्याहारस्तथा ध्यानं प्राणायामोऽथ धारणा । तर्कश्चैव समाधिश्च षडङ्गो योग उच्यते ॥६॥

Отвлечение чувств (пратьяхара), затем медитация (дхьяна), сдерживание дыхания (пранаяма), далее сосредоточение (дхарана); а также исследование-размышление (тарка) и самадхи — так называется йога с шестью членами.

Verse 7

यथा पर्वतधातूनां दह्यन्ते धमनान्मलाः । तथेन्द्रियकृता दोषा दह्यन्ते प्राणनिग्रहात् ॥७॥

Как в горных рудах примеси выжигаются дутьём (в горне), так и пороки, порождённые чувствами, выжигаются сдерживанием дыхания.

Verse 8

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषम् । प्रत्याहारेण संसर्गाद्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥८॥

Пранаямой следует выжигать пороки; а дхараной — греховную нечистоту (килбиша). Пратьяхарой освобождаются от соприкосновения и смешения (самсарга), а дхьяной преодолевают несамовластные качества (анишвара-гун̣ы).

Verse 9

किल्बिषं हि क्षयं नीत्वा रुचिरं चैव चिन्तयेत् ॥९॥

Воистину, доведя греховную нечистоту до уничтожения, следует затем созерцать «ручира» — светозарное и отрадное.

Verse 10

रुचिरं रेचकं चैव वायोराकर्षणं तथा । प्राणायामस्त्रयः प्रोक्ता रेचपूरककुम्भकाः ॥१०॥

«Ручира» и выдох (речака), а также втягивание воздуха (акаршана). Пранаяма провозглашается тройственной: выдох (речака), вдох (пурака) и задержка (кумбхака).

Verse 11

सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह । त्रिः पठेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते ॥११॥

С вьяхрити и с пранавой (ОМ), читая Гаятри вместе с «Ширас» (приложением), следует произнести её трижды, с удлинённым и упорядоченным дыханием; это называется пранаямой.

Verse 12

उत्क्षिप्य वायुमाकाशं शून्यं कृत्वा निरात्मकम् । शून्यभावेन युञ्जीयाद्रेचकस्येति लक्षणम् ॥१२॥

Изгнав воздух, сделав пространство пустым и лишённым чувства «я», следует соединить ум с переживанием пустотности; таков признак речака (выдоха).

Verse 13

वक्त्रेणोत्पलनालेन तोयमाकर्षयेन्नरः । एवं वायुर्ग्रहीतव्यः पूरकस्येति लक्षणम् ॥१३॥

Как человек втягивает воду ртом через стебель лотоса, так следует втягивать воздух; таков признак pūraka (вдоха).

Verse 14

नोच्छ्वसेन्न च निश्वासेत् गात्राणि नैव चालयेत् । एवं भावं नियुञ्जीयात् कुम्भकस्येति लक्षणम् ॥१४॥

Не следует ни вдыхать, ни выдыхать и вовсе не двигать членами тела. Следует утвердиться в таком состоянии; таков признак kumbhaka (задержки).

Verse 15

अन्धवत्पश्य रूपाणि शब्दं बधिरवत् शृणु । काष्ठवत्पश्य ते देहं प्रशान्तस्येति लक्षणम् ॥१५॥

Смотри на формы как слепой; слушай звук как глухой; созерцай своё тело как кусок дерева — таков признак умиротворённого (praśānta).

Verse 16

मनः सङ्कल्पकं ध्यात्वा संक्षिप्यात्मनि बुद्धिमान् । धारयित्वा तथाऽऽत्मानं धारणा परिकीर्तिता ॥१६॥

Созерцая ум как состоящий из saṅkalpa (волевого намерения), мудрый стягивает его и вводит в Атман; и, удерживая Атман таким образом, это провозглашается как дхарана (сосредоточение).

Verse 17

आगमस्याविरोधेन ऊहनं तर्क उच्यते । समं मन्येत यं लब्ध्वा स समाधिः प्रकीर्तितः ॥१७॥

Тарка (рассуждение) называется ūhana — умозаключение и размышление, не противоречащее āgama (Писанию). Достигнув состояния, в котором всё воспринимается как равное, — это провозглашается самадхи.

Verse 18

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

На ровном, приятном месте, свободном от всяких изъянов, установив мысленную защиту (manomayī rakṣā) и совершив джапу в мандале, следует правильно принять йогическую позу — падмака, свастика или бхадрасана — обратившись лицом к северу. Закрыв одну ноздрю пальцем, втянуть дыхание (māruta) и удерживать огонь (agni); созерцать следует лишь звук.

Verse 19

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

На ровной, приятной и безупречной земле, установив мысленную защиту и совершив джапу в мандале, следует правильно сесть в падмаку, свастику или бхадрасану, лицом к северу. Закрыв одну ноздрю пальцем, вдохнуть, удержать внутренний огонь и созерцать только звук.

Verse 20

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

На безупречном, ровном и приятном месте, установив мысленную защиту и совершив джапу в мандале, следует правильно сесть в падмаку, свастику или бхадрасану, обратившись к северу. Закрыв одну ноздрю пальцем, вдохнуть, удержать внутренний огонь и созерцать лишь звук.

Verse 21

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ॐ इत्येकेन रेचयेत् । दिव्यमन्त्रेण बहुशः कुर्यादात्ममलच्युतिम् ॥२१॥

«Ом» — Брахман, выраженный одним слогом. Одним лишь «Ом» следует совершать выдох; многократной практикой божественной мантры надлежит добиться отпадения нечистоты Атмана.

Verse 22

पश्चाद्ध्यायीत् पूर्वोक्तक्रमशो मन्त्रविद्बुधः । स्थूलातिस्थूलमात्रायं नाभेरूर्ध्वरुपक्रमः ॥२२॥

Затем мудрый знаток мантры должен медитировать последовательно согласно ранее изложенному порядку. Эта мера (практика) идет от грубого к весьма грубому, начиная с образа, восходящего вверх от пупка.

Verse 23

तिर्यगूर्ध्वमधो दृष्टिं विहाय च महामतिः । स्थिरस्थायी विनिष्कम्पः सदा योगं समभ्यसेत् ॥२३॥

Отказавшись от взгляда в стороны, вверх и вниз, великодушный — стойкий, пребывающий и без дрожи — должен всегда упражняться в йоге.

Verse 24

तालमात्राविनिष्कम्पो धारणायोजनं तथा । द्वादशमात्रो योगस्तु कालतो नियमः स्मृतः ॥२४॥

Неподвижность на протяжении одной тала-матры есть применение дхараны; но йога, как говорится, составляет двенадцать матр — это временное регулирование помнится как правило.

Verse 25

अघोषमव्यञ्जनमस्वरं च अकण्ठताल्वोष्ठमनासिकं च । अरेफजातमुभयोष्मवर्जितं यदक्षरं न क्षरते कदाचित् ॥२५॥

Беззвучное, без согласного и без гласного; без горла, нёба и губ и без носовой артикуляции; не рожденное «ра» (рефой), лишённое обоих шипящих/придыхательных — тот слог, что никогда не гибнет.

Verse 26

येनासौ पश्यते मार्गं प्राणस्तेन हि गच्छति । अतस्तमभ्यसेन्नित्यं सन्मार्गगमनाय वै ॥२६॥

Тем средством, которым он созерцает путь, тем же самым прана (prāṇa) и движется. Потому следует постоянно упражняться в этом, дабы идти по истинному пути (санмарга).

Verse 27

हृद्द्वारं वायुद्वारं च मूर्धद्वारमतः परम् । मोक्षद्वारं बिलं चैव सुषिरं मण्डलं विदुः ॥२७॥

Они знают: врата сердца, врата ветра (ваю) и, выше того, врата темени. Также знают врата освобождения — «пещеру», отверстие и круг (мандалу).

Verse 28

भयं क्रोधमथालस्यमतिस्वप्नातिजागरम् । अत्याहरमनाहरं नित्यं योगी विवर्जयेत् ॥२८॥

Страх, гнев и леность; чрезмерный сон и чрезмерное бодрствование; переедание и голодание — всего этого йогин должен всегда избегать.

Verse 29

अनेन विधिना सम्यङ्नित्यमभ्यसतः क्रमात् । स्वयमुत्पद्यते ज्ञानं त्रिभिर्मासैर्न संशयः ॥२९॥

По этому методу у того, кто ежедневно и правильно упражняется, следуя порядку, знание (джняна) само собой возникает в течение трёх месяцев — без сомнения.

Verse 30

चतुर्भिः पश्यते देवान्पञ्चभिस्तुल्यविक्रमः । इच्छयाप्नोति कैवल्यं षष्ठे मासि न संशयः ॥३०॥

Через четыре месяца он видит богов; через пять месяцев становится равным им по могуществу. По одной воле достигает кайвальи (kaivalya) в шестой месяц — без сомнения.

Verse 31

पार्थिवः पञ्चमात्रस्तु चतुर्मात्राणि वारुणः । आग्नेयस्तु त्रिमात्रोऽसौ वायव्यस्तु द्विमात्रकः ॥३१॥

Земной принцип — в пяти матрах; водный принцип — в четырёх матрах. Огненный принцип — в трёх матрах; воздушный принцип — в двух матрах.

Verse 32

एकमात्रस्तथाकाशो ह्यर्धमात्रं तु चिन्तयेत् । सिद्धिं कृत्वा तु मनसा चिन्तयेदात्मनात्मनि ॥३२॥

Так же и акаша (пространство) — в одной матре; и следует созерцать полуматру. Совершив сиддхи умом, пусть созерцает Атман самим собой, в Атмане.

Verse 33

त्रिंशत्पर्वाङ्गुलः प्राणो यत्र प्राणः प्रतिष्ठितः । एष प्राण इति ख्यातो बाह्यप्राणस्य गोचरः ॥३३॥

Прана измеряется как «тридцать суставов-и-пальцев» (мера длины); где прана утверждена — это и зовётся «праной», областью внешнего дыхания.

Verse 34

अशीतिश्च शतं चैव सहस्राणि त्रयोदश । लक्षश्चैकोननिःश्वास अहोरात्रप्रमाणतः ॥३४॥

Восемьдесят и сто, и также тринадцать тысяч; и сто тысяч без одного выдоха — по мере дня и ночи.

Verse 35

प्राण आद्यो हृदिस्थाने अपानस्तु पुनर्गुदे । समानो नाभिदेशे तु उदानः कण्ठमाश्रितः ॥३५॥

Прана, первейшая, пребывает в области сердца; апана же — в анусе. Самана — в области пупка; а удана расположена в горле.

Verse 36

व्यानः सर्वेषु चाङ्गेषु सदा व्यावृत्य तिष्ठति । अथ वर्णास्तु पञ्चानां प्राणादीनामनुक्रमात् ॥३६॥

Вьяна, всепроникающая, всегда пребывает, распространяясь по всем членам тела. Теперь по порядку излагаются цвета пяти жизненных дыханий, начиная с праны.

Verse 37

रक्तवर्णो मणिप्रख्यः प्राणो वायुः प्रकीर्तितः । अपानस्तस्य मध्ये तु इन्द्रगोपसमप्रभः ॥३७॥

Прана-ваю провозглашается красного цвета, сияющей, как драгоценный камень. А апана, в её середине, имеет блеск, подобный свету насекомого индрагопа.

Verse 38

समानस्तु द्वयोर्मध्ये गोक्षीरधवलप्रभः । आपाण्डर उदानश्च व्यानो ह्यर्चिस्समप्रभः ॥३८॥

Самана, между двумя, имеет белое сияние, подобное коровьему молоку. Удана бледен; а вьяна, воистину, излучает свет, как пламя.

Verse 39

यस्येदं मण्डलं भित्वा मारुतो याति मूर्धनि । यत्र तत्र म्रियेद्वापि न स भूयोऽभिजायते । न स भूयोऽभिजायत इत्युपनिषत् ॥३९॥

Тот, у кого ветер (жизненное дыхание), пробив этот «круг/диск» (мандалу), восходит к темени,— где бы он ни умер, он не рождается вновь. «Он не рождается вновь» — такова Упанишада.