
Нарада спрашивает Санаку о роде Сагары и о том, кто был освобождён от асурической склонности. Санака начинает с провозглашения высшей очищающей силы Ганги: одним её прикосновением линия Сагары очищается и достигает обители Вишну. Затем он повествует о царе Баху из рода Вику — сначала праведном владыке, совершившем семь ашвамедх и утвердившем обязанности варн, — но процветание породило в нём гордыню и зависть. Далее следует нравственное наставление: зависть, грубая речь, вожделение и лицемерие разрушают различение и удачу, так что даже родные становятся враждебны. Когда милость Вишну отворачивается, враги (Хайхаи и Таладжангхи) побеждают Баху; он уходит в лес с беременными жёнами, терпит позор и умирает близ ашрама риши Аурвы. Беременная царица Бахуприя в горе хочет взойти на погребальный костёр, но Аурва удерживает её, ссылаясь на дхарму и на будущего вселенского владыку в её чреве. Он учит неизбежности смерти по карме и призывает совершить надлежащие обряды. После кремации Баху восходит на небеса в небесной колеснице; царица затем служит Аурве, а глава завершается похвалой сострадательной, благой для всех речи как поистине вишнуитской.
Verse 1
नारद उवाच । कोऽसौ राक्षसभावाद्धि मोचितः सगरान्वये । सगरः को मुनिश्रेष्ठ तन्ममाख्यातुमर्हसि 1. ॥ १ ॥
Нарада сказал: «Кто в роду Сагары был воистину освобождён от ракшасской природы? И кто таков Сагара, о лучший из мудрецов? Прошу, поведай мне».
Verse 2
सनक उवाच । शृणुष्व मुनिशार्दूल गंगामाहात्म्यमुत्तमम् । यज्जलस्पर्शमात्रेण पावितं सागरं कुलम् । गतं विष्णुपदं विप्र सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ २ ॥
Санака сказал: «О тигр среди мудрецов, выслушай высочайшее величие Ганги. Одного прикосновения к её воде достаточно, чтобы род Сагары очистился и достиг Вишну-пады — наилучшей обители, превосходящей все миры, о брахман».
Verse 3
आसीद्र विकुले जातो बाहुर्नाम वृकात्मजः । बुभुजे पृथिवीं सर्वां धर्मतो धर्मतत्परः ॥ ३ ॥
В роду Вику родился Баху, сын Врики. Преданный Дхарме, он правил и владел всей землёй по закону праведности.
Verse 4
ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा श्चान्ये च जन्तवः । स्थापिताःस्वस्वधर्मेषु तेन बाहुर्विशांपतिः ॥ ४ ॥
Он, владыка народа с могучими руками, утвердил брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — и прочих существ — в их собственных дхармах и обязанностях.
Verse 5
अश्वमेधैरियाजासौ सप्तद्वीपेषु सप्तभिः । अतर्प्पयद्भूमिदेवान् गोभूस्वर्णांशुकादिभिः ॥ ५ ॥
Он совершил семь жертвоприношений Ашвамедха на семи континентах и удовлетворил «богов на земле», то есть брахманов, дарами — коровами, землёй, золотом, одеждами и прочим.
Verse 6
अशासन्नीतिशास्त्रेण यथेष्टं परिपन्थिनः । मेने कृतार्थमात्मानमन्यातपनिवारणम् ॥ ६ ॥
Направляя путников по своему желанию посредством принудительного трактата о нити (государственном управлении), он счёл себя достигшим цели, воображая, что устраняет чужие тяготы.
Verse 7
चन्दनानि मनोज्ञानि बलि यत्सर्वदा जनाः । भूषिता भूषणैर्दिव्यैस्तद्रा ष्ट्रे सुखिनो मुने ॥ ७ ॥
О мудрец, в том царстве люди всегда приносят приятный сандал и дань (бали); украшенные божественными убранствами, они живут счастливо.
Verse 8
अकृष्टपच्या पृथिवी फलपुष्पसमन्विता ॥ ८ ॥
Земля давала зрелый урожай без пахоты и изобиловала плодами и цветами.
Verse 9
ववर्ष भूमौ देवेन्द्र ः काले काले मुनीश्वर । अधर्मनिरतापाये प्रजा धर्मेण रक्षिताः ॥ ९ ॥
О лучший из мудрецов, Индра вовремя проливал дожди на землю; и когда преданные адхарме были устранены, народ был ограждён Дхармой.
Verse 10
एकदा तस्य भूपस्य सर्वसम्पद्विनाशकृत् । अहंकारो महाञ्जज्ञे सासूयो लोपहेतुकः ॥ १० ॥
Однажды в том царе возникло великое ахамкара — вместе с завистью, — став причиной упадка и разрушителем всякого благополучия.
Verse 11
अहं राजा समस्तानां लोकानां पालको बली । कर्त्ता महाक्रतूनां च मत्तः पूज्योऽस्ति कोऽपरः ॥ ११ ॥
«Я — царь всех миров, могучий их хранитель; я же совершаю великие жертвоприношения. Кто, кроме меня, достоин поклонения?»
Verse 12
अहं विचक्षणः श्रीमाञ्जिताः सर्वे मयारयः । वेदवेदाङ्गतत्त्वज्ञो नीतिशास्त्रविशारदः ॥ १२ ॥
«Я прозорлив и богат; все мои враги мною побеждены. Я знаю истинные принципы Вед и Веданг и сведущ в нити-шастре — науке о государственном управлении и нравственности.»
Verse 13
अजेयोऽव्याहतैश्वर्यो मत्तः कोऽन्योऽधिको भुवि । अहंकारपरस्यैवं जातासूया परेष्वपि ॥ १३ ॥
«Я непобедим; моя владыческая сила ничем не стеснена. Кто на земле выше меня?» Так у того, кто предан ахамкаре, возникает и зависть к другим.
Verse 14
असूयातोऽभवत्कामस्तस्य राज्ञो मुनीश्वर । एषु स्थितेषु तु नरो विनाशं यात्यसंशयम् ॥ १४ ॥
О владыка среди мудрецов! Из зависти того царя возникло вожделение; и когда эти пороки укореняются, человек без сомнения идет к погибели.
Verse 15
यौवनं धनसंपत्तिः प्रभुत्वमविवेकिता । एकैकमप्यनर्थाय किमु यत्र चतुष्टयम् ॥ १५ ॥
Юность, богатство, власть и отсутствие рассудительности — каждое по отдельности способно привести к беде; что же говорить, когда присутствуют все четыре?
Verse 16
तस्यासूया नु महती जाता लोकविरोधिनी । स्वदेहनाशिनी विप्र सर्वसम्पद्विनाशिनी ॥ १६ ॥
Оттого возникла великая зависть, обращающая мир против человека; о брахман, она губит собственное тело и разрушает всякое благополучие.
Verse 17
असूयाविष्टमनसि यदि संपत्प्रवर्त्तते । तुषाग्निं वायुसंयोगमिव जानीहि सुव्रत ॥ १७ ॥
О соблюдающий благой обет! Если благополучие возникает в уме, одержимом завистью, знай: оно подобно огню, скрытому в мякине, который, соединившись с ветром, быстро вспыхивает и несет погибель.
Verse 18
असूयोपेतमनसां दम्भाचारवतां तथा । परुषोक्तिरतानां च सुखं नेह परत्र च ॥ १८ ॥
Для тех, чьи умы полны зависти, кто живет лицемерием и притворством и наслаждается грубой речью, нет счастья ни в этом мире, ни в мире ином.
Verse 19
असूयाविष्टचित्तानां सदा निष्ठुरभाषिणाम् । प्रिया वा तनया वापि बान्धवा अप्यरातयः ॥ १९ ॥
У тех, чьё сердце охвачено завистью и кто всегда говорит жестоко, даже любимая жена, сын и собственные родичи становятся как враги.
Verse 20
मनोभिलाषं कुरुते यः समीक्ष्य परस्त्रियम् । स स्वसंपद्विनाशाय कुठारो नात्र संशयः ॥ २० ॥
Кто, взглянув на жену другого, взращивает в уме желание, тот — топор, рубящий собственное благополучие; в этом нет сомнения.
Verse 21
यः स्वश्रेयोविनाशाय कुर्याद्यत्नं नरो मुने । सर्वेषां श्रेयसं दृष्ट्वा स कुर्यान्मत्सरं कुधीः ॥ २१ ॥
О мудрец, тот, кто старается погубить собственное истинное благо, видя благополучие и процветание других, впадает в зависть; таков человек с извращённым разумением.
Verse 22
मित्रापत्यगृहक्षेत्रधनधान्यपशुष्वपि । हानिमिच्छन्नरः कुर्यादसूयां सततं द्विज ॥ २२ ॥
О дважды-рождённый, человек, желающий другим утраты, постоянно предаётся зависти — даже к друзьям, детям, дому, земле, богатству, зерну и скоту.
Verse 23
अथ तस्याविनीतस्य ह्यसूयाविष्टचेतसः । हैहयास्तालजङ्घाश्च बलिनोऽरातयोऽभवन् ॥ २३ ॥
Затем, поскольку он был неукрощён и его ум был охвачен завистью, могучие хайхаи и тала-джангхи стали его врагами.
Verse 24
यस्यानुकूलो लक्ष्मीशः सौभाग्यं तस्य वर्द्धते । सएव विमुखो यस्य सौभाग्यं तस्य हीयते ॥ २४ ॥
У кого Владыка Лакшми, Вишну, благосклонен, у того возрастает удача. Но от кого тот же Владыка отворачивается, у того удача убывает.
Verse 25
तावत्पुत्राश्च पौत्राश्च धनधान्यगृहादयः । यावदीक्षेत लक्ष्मीशः कृपापाङ्गेन नारद ॥ २५ ॥
О Нарада, сыновья и внуки, богатство, зерно, дома и прочее пребывают лишь до тех пор, пока Владыка Лакшми, Вишну, взирает боковым взглядом милости.
Verse 26
अपि मूर्खान्धबधिरजडाः शूरा विवेकिनः । श्लाघ्या भवन्ति विप्रेन्द्र प्रेक्षिता माधवेन ये ॥ २६ ॥
О лучший из брахманов, даже глупец, слепой, глухой и тупоумный становится достойным хвалы — более того, становится доблестным и рассудительным, — когда на него взирает Мадхава (Вишну).
Verse 27
सौभाग्यं तस्य हीयेत यस्यासूयादिलाञ्छनम् । जायते नात्र संदेहो जन्तुद्वेषो विशेषतः ॥ २७ ॥
У того, в ком возникает печать зависти и подобных пороков, удача убывает. В этом нет сомнения, особенно когда есть ненависть к живым существам.
Verse 28
सततं यस्य कस्यापि यो द्वेषं कुरुते नरः । तस्य सर्वाणि नश्यन्ति श्रेयांसि मुनिसत्तम ॥ २८ ॥
О лучший из мудрецов, человек, который постоянно питает ненависть к кому бы то ни было, — кем бы тот ни был, — губит все свои благие приобретения и высшее благо.
Verse 29
असूया वर्द्धते यस्य तस्य विष्णुः पराङ्मुखः । धनं धान्यं मही संपद्विनश्यति ततो ध्रुवम् ॥ २९ ॥
У кого зависть (асӯйа) непрестанно возрастает, от того Господь Вишну отворачивается. Затем, несомненно, гибнут его богатство, зерно и земное благополучие.
Verse 30
विवेकं हन्त्यहंकारस्त्वविवेकात्तु जीविनाम् । आपदः संभवन्त्येवेत्यहंकारं त्यजेत्ततः ॥ ३० ॥
Аханкāра (эго) убивает вивеку (различение). А из отсутствия различения у живых существ неизбежно возникают бедствия; потому следует оставить эго.
Verse 31
अहंकारो भवेद्यस्य तस्य नाशोऽतिवेगतः । असूयाविष्टमनसस्तस्य राज्ञः परैः सह ॥ ३१ ॥
У царя, в котором возникает аханкāра, гибель приходит с великой быстротой. И у царя, чей ум охвачен завистью, разрушение приходит также вместе с его врагами.
Verse 32
आयोधनमभूद् घोरं मासमेकं निरन्तरम् । हैहयैस्तालजङ्घैश्च रिपुभिः स पराजितः ॥ ३२ ॥
Страшная битва непрерывно длилась целый месяц. И он был побеждён враждебными хайхаями и тала-джангхами.
Verse 33
वनं गतस्ततो बाहुरन्तर्वत्न्या स्वभार्यया । अवाप परमां तुष्टिं तत्र दृष्ट्वा महत्सरः ॥ ३३ ॥
Затем Баху ушёл в лес со своей женой, носившей дитя. Там, увидев великое озеро, он обрёл высшее удовлетворение сердца.
Verse 34
असूयोपेतमनसस्तस्य भावं निरीक्ष्य च । सरोगतविहंगास्ते लीनाश्चित्रमिदं महत् ॥ ३४ ॥
Увидев состояние его ума, исполненного зависти, птицы, жившие в озере, скрылись и исчезли — поистине дивное и необычайное зрелище.
Verse 35
अहो कष्टमहो रूपं घोरमत्र समागतम् । विशन्तस्त्वरया वासमित्यूचुस्ते विहंगमाः ॥ ३५ ॥
«О горе, о беда! Какой ужасный облик явился здесь!» — так вскричали те птицы и поспешно скрылись в своём жилище.
Verse 36
सोऽवगाह्य सरो भूपः पत्नीभ्यां सहितो मुदा । पीत्वा जलं च सुखदं वृक्षमूलमुपाश्रिताः ॥ ३६ ॥
Окунувшись в озеро, царь, радостно сопровождаемый двумя супругами, испил приятной воды и затем отдохнул у подножия дерева.
Verse 37
तस्मिन्बाहौ वनं याते तेनैव परिरक्षिताः । दुर्गुणान्विगणय्यास्य धिग्धिगित्यब्रुवन्प्रजाः ॥ ३७ ॥
Когда тот могучерукий ушёл в лес, люди — хотя и оставались под защитой одного лишь его — стали перечислять его пороки и снова и снова восклицать: «Позор! Позор!»
Verse 38
यो वा को या गुणी मर्त्यः सर्वश्लाघ्यतरो द्विज । सर्वसंपत्समायुक्तोऽप्यगुणी निन्दितो जनैः ॥ ३८ ॥
О дважды-рождённый, кто бы ни был человек, обладающий добродетелью, тот наиболее достоин похвалы; но даже наделённый всяким благополучием, если лишён добродетели, бывает порицаем людьми.
Verse 39
अपकीर्तिसमो मृत्युर्लोकेष्वन्यो न विद्यते । यदा बाहुर्वनं यातस्तदा तद्रा ज्यगा जनाः । सन्तुष्टिं परमां याता दवथौ विगते यथा ॥ ३९ ॥
В мирах нет смерти, равной бесчестью. Когда Баху ушёл в лес, люди того царства достигли высшего довольства — как бывает, когда утихает жгучая лихорадка.
Verse 40
निन्दितो बहुशो बाहुर्मृतवत्कानने स्थितः । निहत्य कर्म च यशो लोके द्विजवरोत्तम ॥ ४० ॥
Многократно порицаемый, Баху пребывал в лесу как мёртвый; и, погубив свои деяния (заслугу) и славу в мире, о лучший из дважды-рождённых.
Verse 41
नास्त्यकीर्तिसमो मृत्युर्नास्ति क्रोधसमो रिपुः । नास्ति निंदासमं पापं नास्ति मोहसमासवः ॥ ४१ ॥
Нет смерти, подобной бесчестью; нет врага, подобного гневу. Нет греха, подобного злословию; нет опьяняющего, подобного заблуждению.
Verse 42
नास्त्यसूयासमाकीर्तिर्नास्ति कामसमोऽनलः । नास्ति रागसमः पाशो नास्ति संगसमं विषम् ॥ ४२ ॥
Нет поношения, равного зависти; нет огня, равного желанию. Нет петли, равной привязанности (рага), и нет яда, равного мирскому общению, к которому прилипают.
Verse 43
एवं विलप्य बहुधा बाहुरत्यन्तदुःखितः । जीर्णाङ्गो मनसस्तापाद् वृद्धभावादभूदसौ ॥ ४३ ॥
Так, стеная многими речами, Баху был сокрушён безмерной скорбью; и от жгучей муки ума его тело изнемогло, и он вошёл в состояние старости.
Verse 44
गते बहुतिथे काले और्वाश्रमसमीपतः । स बाहुर्व्याधिना ग्रस्तो ममार मुनिसत्तम ॥ ४४ ॥
По прошествии долгого времени, близ ашрама Аурвы, царь Баху, поражённый недугом, скончался, о лучший из мудрецов.
Verse 45
तस्य भार्या च दुःखार्ता कनिष्ठा गर्भिणी तदा । चिरं विलप्य बहुधा सह गन्तुं मनो दधे ॥ ४५ ॥
Его младшая жена, тогда беременная и сокрушённая горем, долго и по‑разному рыдала и в сердце своём решила уйти вместе с ним.
Verse 46
समानीय च सैधांसि चितां कृत्वातिदुःखिता । समारोप्य तमारूढं स्वयं समुपचक्रमे ॥ ४६ ॥
Собрав дрова, она сложила погребальный костёр; в безмерной скорби возложила его на него и сама взошла туда, начав обряд вступления в костёр.
Verse 47
एतस्मिन्नन्तरे धीमानौर्वस्तेजोनिधिर्मुनिः । एतद्विज्ञातवान्सर्वं परमेण समाधिना ॥ ४७ ॥
Между тем мудрый риши Аурва, обитель духовного сияния, узнал обо всём этом посредством высшего самадхи.
Verse 48
भूतं भव्यं वर्त्तमानं त्रिकालज्ञा मुनीश्वराः । गतासूया महात्मानः पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषा ॥ ४८ ॥
Владыки мудрецов, знающие три времени, созерцают прошлое, будущее и настоящее оком знания; эти великие души свободны от зависти.
Verse 49
तपोभिस्तेजसां राशिरौर्वपुण्यसमो मुनिः । संप्राप्तस्तत्र साध्वी च यत्र बाहुप्रिया स्थिता ॥ ४९ ॥
Тот мудрец — словно скопление духовного сияния, накопленного подвигами аскезы, и равный по заслугам Аурве — прибыл туда, где пребывала добродетельная Бахуприя.
Verse 50
चितामारोढुमुद्युक्तां तां दृष्ट्वा मुनिसत्तमः । प्रोवाच धर्ममूलानि वाक्यानि मुनिसत्तमः ॥ ५० ॥
Увидев её готовой взойти на погребальный костёр, лучший из мудрецов произнёс слова, доходящие до самого корня дхармы.
Verse 51
और्व उवाच । राजवर्यप्रिये साध्वि मा कुरुष्वातिसाहसम् । तवोदरे चक्रवर्ती शत्रुहन्ता हि तिष्ठति ॥ ५१ ॥
Аурва сказал: «О добродетельная, возлюбленная лучшего из царей, не совершай безрассудной дерзости. Ибо в твоём чреве пребывает будущий чакравартин, истребитель врагов».
Verse 52
बालापत्याश्च गर्भिण्यो ह्यदृष्टऋतवस्तथा । रजस्वला राजसुते नारोहन्ति चितां शुभे ॥ ५२ ॥
О благословенная царевна, женщины с малыми детьми, беременные, не вступившие ещё в пору месячных и находящиеся в месячных не восходят на погребальный костёр.
Verse 53
ब्रह्महत्यादिपापानां प्रोक्ता निष्कृतिरुत्तमैः । दम्भिनो निंदकस्यापि भ्रूणघ्नस्य न निष्कृतिः ॥ ५३ ॥
За грехи вроде убийства брахмана и прочие высшие авторитеты указали искупления; но для лицемера, хулителя и даже для убийцы зародыша нет искупления.
Verse 54
नास्तिकस्य कृतघ्नस्य धर्मोपेक्षाकरस्य च । विश्वासघातकस्यापि निष्कृतिर्नास्ति स्रुवते ॥ ५४ ॥
О Срувате, нет искупления ни для неверующего (настика), ни для неблагодарного, ни для пренебрегающего Дхармой, и даже для предающего доверие.
Verse 55
तस्मादेतन्महत्पापं कर्त्तुं नार्हसि शोभने । यदेतद्दुःखमुत्पन्नं तत्सर्वं शांतिमेष्यति ॥ ५५ ॥
Потому, о прекрасная, тебе не следует совершать этот великий грех. Всякая скорбь, возникшая здесь, целиком утихнет и обратится в мир.
Verse 56
इत्युक्ता मुनिना साध्वी विश्वस्य तदनुग्रहम् । विललापातिदुःखार्ता समुह्यधवपत्कजौ ॥ ५६ ॥
Так наставленная мудрецом — говорившим ради блага всего мира, — та добродетельная женщина, сокрушённая нестерпимой скорбью, зарыдала и, потеряв самообладание, в смятении пала наземь.
Verse 57
और्वोऽपि तां पुनः प्राह सर्वशास्त्रार्थकोविदः । मा रोदी राजतनये श्रियमग्र्ये गमिष्यसि ॥ ५७ ॥
И Аурва вновь обратился к ней — знаток смысла всех шастр: «Не плачь, царевна; ты достигнешь высшего благополучия».
Verse 58
मा मुंचास्रं महाभागे प्रेतो दाह्योऽद्य सज्जनैः । तस्माच्छोकं परित्यज्य कुरु कालोचितां क्रियाम् ॥ ५८ ॥
О благородная, не проливай слёз. Сегодня этого усопшего надлежит предать огню благочестивым. Потому оставь скорбь и соверши обряд, подобающий данному времени.
Verse 59
पंडिते वापि मूर्खे वा दरिद्रे वा श्रियान्विते । दुर्वृत्ते वा सुवृत्ते वा मृत्योः सर्वत्र तुल्यता ॥ ५९ ॥
Будь то учёный или глупец, бедный или богатый, дурного нрава или благого поведения — смерть повсюду одинакова для всех.
Verse 60
नगरे वा तथारण्ये दैवमत्रातिरिच्यते ॥ ६० ॥
И в городе, и в лесу — в этом деле, говорят, судьба (дайва) преобладает.
Verse 61
यद्यत्पुरातनं कर्म तत्तदेवेह युज्यते । कारणं दैवमेवात्र मन्ये सोपाधिका जनाः ॥ ६१ ॥
Какое бы древнее деяние ни было совершено, именно его плод переживается здесь. В этом, полагаю, одна лишь судьба (дайва) — причина; но люди обыкновенные, связанные ограничениями, думают иначе.
Verse 62
गर्भे वा बाल्यभावे वा यौवने वापि वार्द्धके । मृत्योर्वशं प्रयातव्यं जन्तुभिः कमलानने ॥ ६२ ॥
Будь то в утробе, в детстве, в юности или даже в старости — о лотосоликий, — живые существа неизбежно должны подпасть под власть Смерти.
Verse 63
हन्ति पाति च गोविन्दो जन्तून्कर्मवशे स्थितान् । प्रवादं रोपयन्त्यज्ञा हेतुमात्रेषु जन्तुषु ॥ ६३ ॥
Говинда и поражает, и хранит живых существ, пребывающих под властью собственной кармы. Но невежественные возлагают вину и клевету на одни лишь вторичные причины — на существ и орудия.
Verse 64
तस्माद्दुःखं परित्यज्य सुखिनी भव सुव्रते । कुरु पत्युश्च कर्माणि विवेकेन स्थिरा भव ॥ ६४ ॥
Посему, оставив скорбь, будь счастлива, о женщина благих обетов. Исполняй обязанности, связанные с супругом, и, с рассуждением, пребывай твердой и спокойной.
Verse 65
एतच्छरीरं दुःखानां व्याधीनामयुतैर्वृतम् । सुखाभासं बहुक्लेशं कर्मपाशेन यन्त्रितम् ॥ ६५ ॥
Это тело окружено бесчисленными страданиями и болезнями; оно дает лишь видимость счастья, полно многих тягот и стянуто петлей кармы.
Verse 66
इत्याश्वास्य महाबुद्धिस्तया कार्याण्यकारयत् । त्यक्तशोका च सा तन्वी नता प्राह मुनीश्वरम् ॥ ६६ ॥
Так утешив её, мудрец великого разума велел через неё совершить необходимые обряды и обязанности. Освободившись от скорби, та стройная женщина склонилась в почтении и затем обратилась к владыке мудрецов.
Verse 67
किमत्र चित्रं यत्सन्तः परार्थफलकांक्षिणः । नहि द्रुमाश्च भोगार्थं फलन्ति जगतीतले ॥ ६७ ॥
Что же тут удивительного — что праведные желают плода своих деяний ради блага других? Ведь деревья на земле не приносят плодов для собственного наслаждения.
Verse 68
योऽन्यदुःखानि विज्ञाय साधुवाक्यैः प्रबोधयेत् । स एव विष्णुस्तत्त्वस्थो यतः परहिते स्थितः ॥ ६८ ॥
Тот, кто, познав страдания других, пробуждает их благими словами, — тот и есть поистине Вишну, утверждённый в истине, ибо он стоит на служении благу других.
Verse 69
अन्यदुःखेन यो दुःखी योऽन्य हर्षेण हर्षितः । स एव जगतामीशो नररूपधरो हरिः ॥ ६९ ॥
Кто скорбит скорбью другого и радуется радостью другого — тот один и есть Хари, Владыка миров, принявший человеческий облик.
Verse 70
सद्भिः श्रुतानि शास्त्राणि परदुःखविमुक्तये । सर्वेषां दुःखनाशाय इति सन्तो वदन्ति हि ॥ ७० ॥
Добродетельные слушают и изучают шастры, дабы освободиться от страдания других; воистину, святые говорят: истинная цель шастр — уничтожение скорби всех существ.
Verse 71
यत्र सन्तः प्रवर्त्तन्ते तत्र दुःखं न बाधते । वर्तते यत्र मार्तण्डः कथं तत्र तमो भवेत् ॥ ७१ ॥
Там, где пребывают святые и действуют по дхарме, скорбь не может тяготить. Где сияет Мартаṇḍа — Солнце, как там может быть тьма?
Verse 72
इत्येवं वादिनी सा तु स्वपत्युश्चापराः क्रियाः । चकार तत्सरस्तीरे मुनिप्रोक्तविधानतः ॥ ७२ ॥
Сказав так, она на берегу того озера совершила обряды для своего супруга и прочие предписанные действия — в точности по установлению, изложенному мудрецом.
Verse 73
स्थिते तत्र मुनौ राजा देवराडिव संज्वलन् । चितामध्याद्विनिष्क्रम्य विमानवरमास्थितः ॥ ७३ ॥
Пока мудрец стоял там, царь — пылающий, как владыка богов, — вышел из самой середины погребального костра и воссел на дивной небесной колеснице, вимане.
Verse 74
प्रपेदे परमं धाम नत्वा चौर्वं मुनीश्वरम् । महापातकयुक्ता वा युक्ता वा चोपपातकैः । परं पदं प्रयान्त्येव महद्भिरवलोकिताः ॥ ७४ ॥
Поклонившись владыке среди мудрецов, Чаурва достиг высшей Обители. Даже обременённые великими грехами или запутанные в малых проступках непременно приходят к высшему состоянию, когда на них с милостью взирают великие.
Verse 75
कलेवरं वा तद्भस्म तद्धूमं वापि सत्तम । यदि पश्यति पुण्यात्मा स प्रयाति परां गतिम् ॥ ७५ ॥
О лучший из праведных! Если благочестивая душа увидит то тело — или его пепел, или даже его дым, — она достигает высшей участи.
Verse 76
पत्युः कृतक्रिया सा तु गत्वाश्रमपदं मुनेः । चकार तस्य शुश्रूषां सपत्न्या सह नारद ॥ ७६ ॥
Совершив погребальные обряды по мужу, она отправилась в ашрам мудреца; и там, о Нарада, вместе со своей соперницей-женой предалась служению тому муни.
Verse 77
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गामाहात्म्यं नाम सप्तमोऽध्यायः ॥ ७ ॥
Так завершается седьмая глава, именуемая «Величие Ганги», в Первой части (Пурва-бхага), Первом разделе (Пратхама-пада) священной «Бриханнарадия-пураны».
Sanaka frames the Gaṅgā as a liberative tīrtha whose mere contact purifies inherited impurity and reorients a lineage toward Viṣṇu’s abode. The chapter uses this as a theological premise: sacred waters and saintly association can transform karmic trajectories, making tīrtha-mahātmya a vehicle for mokṣa-dharma.
Prosperity joined with ego and envy destroys viveka, invites hostility, and leads to rapid ruin—socially (disgrace), politically (defeat by enemies), and spiritually (loss of divine favor). The text repeatedly ties decline to mātsarya and harsh speech, presenting humility and dharma as the true protectors of prosperity.
Aurva’s intervention is grounded in dharma: pregnancy is explicitly cited as a condition barring ascent to the pyre, and the unborn child is identified as a future universal monarch. The episode reframes grief into duty—proper cremation rites, steadiness of mind, and acceptance of karma and daiva—thereby prioritizing śāstric order and the welfare of descendants.