Sukta 116
Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies in ancillary indices)
Devata: Yama Vaivasvata (as ‘King’ regulating death/decay; invoked for protection of food-life)
Chandas: Mixed/prose-like with anuṣṭubh cadence (opening nominal + extended pādas; meter not strictly regular)
Этот краткий паустика-гимн оберегает пищу — «медово-сладкую», обильную и ритуально пригодную, — подчиняя жизненную силу пищи упорядоченной власти Царя Вайвасваты (Ямы). Он также действует как тихое искупление: всякая унаследованная или родственная вина (от матери, отца, брата, сына или от намерения ума), способная проявиться как порча, утрата или мор на припасах, называется и обезвреживается. Сила гимна — в переосмыслении пищи как yajñiya (находящейся под защитой жертвенного порядка) и в умиротворении предков и иных потусторонних сил, препятствующих благополучию.
Mantras
Mantra 1
मधुमदन्नम्। यद् या॒मं च॒क्रुर्नि॒खन॑न्तो॒ अग्रे॒ कार्षी॑वणा अन्न॒विदो॒ न वि॒द्यया॑ । वै॒व॒स्व॒ते राज॑नि॒ तज्जु॑हो॒म्यथ॑ य॒ज्ञियं॒ मधु॑मदस्तु॒ नोऽन्न॑म्
Да будет пища медосладкой. Какой ход (ряд) некогда совершили пахари, зарывая его впереди — знатоки пищи, не учёностью, — то я возношу царю Вайвасвате; и да будет наша пища жертвенной, медосладкой.
Mantra 2
वै॒व॒स्व॒तः कृ॑णवद् भाग॒धेयं॒ मधु॑भागो॒ मधु॑ना॒ सं सृ॑जाति । मा॒तुर्यदेन॑ इषि॒तं न॒ आग॒न् यद् वा॑ पि॒ताप॑राद्धो जिही॒डे
Да назначит Вайвасвата нашу долю; разделяющий сладость, да устроит всё сладостью воедино. Какая вина от матери, ею посланная, пришла на нас, или что отец, согрешив, содеял нам во вред, — (то да будет устранено).
Mantra 3
यदी॒दं मा॒तुर्यदि॑ पि॒तुर्नः॒ परि॒ भ्रातुः॑ पु॒त्राच्चेत॑स॒ एन॒ आग॑न्। याव॑न्तो अ॒स्मान् पि॒तरः॒ सच॑न्ते॒ तेषां॒ सर्वे॑षां शि॒वो अ॑स्तु म॒न्युः
Если это — от матери, если от отца — пришло на нас; если от брата, от сына, или по намерению ума пришла на нас вина: сколько бы Отцов ни было, что примыкают к нам, — у всех них да будет гнев благим, благоприятным.
Frequently Asked Questions
Because Yama is treated here as the king who regulates death and decay. By offering to him, the hymn asks that “death-like” forces—spoilage, loss, blight, and obstruction—do not enter the household’s food.
It means the food should be sweet, pleasing, and life-giving, not only in taste but in fortune—free from loss and fit to be shared and offered (yajñiya).
The text assumes scarcity and recurring loss can arise from inherited or relational enas (taint/guilt) and ancestral displeasure. By naming these sources and asking for pacification, the hymn removes unseen blocks to prosperity.
Ask anything about Sukta 116 of the Atharva Veda
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
