
Dharaṇīvrata-vidhāna (Kārtika-dvādaśī)
Ritual-Manual
No enquadramento instrutivo Varāha–Pṛthivī, este adhyāya apresenta um protocolo ritual por meio de um diálogo inserido: Durvāsā narra o retorno de Agastya de Puṣkara à morada de Bhadrāśva, onde o rei pergunta que prática geradora de mérito deve ser realizada no mês de Kārtika após ter observado antes o rito de Aśvayuja Dvādaśī. Agastya descreve o jejum de Kārtika Dvādaśī com saṅkalpa prévio e banho, seguido de uma aṅga-pūjā detalhada a Nārāyaṇa com epítetos como Sahasraśiras, Viśvarūpa e Dāmodara. O texto prescreve colocar quatro vasos ornamentados simbolizando os oceanos, instalar um Hari de ouro em yoganidrā, manter vigília e realizar um yajña vaiṣṇava. Enfatiza-se a correta fidelidade ao guru ao fazer doações, enumeram-se beneficiários exemplares (Prajāpati, Yuvanāśva, Kṛtavīrya, Śakuntalā) e liga-se o voto ao resgate da Terra por Varāha, tendo a estabilidade do mundo como resultado central.
Verse 1
दुर्वासा उवाच । गत्वा तु पुष्करं तीर्थमगस्त्यो मुनिपुङ्गवः । कार्तिक्यामाजगामाशु पुनर्भद्राश्वमन्दिरम् ॥ ५०.१ ॥
Durvāsā disse: “Agastya, o mais eminente entre os sábios, foi ao tīrtha de Puṣkara; e, no mês de Kārtika, retornou rapidamente, de novo, ao santuário (mandira) de Bhadrāśva.”
Verse 2
तमागतं मुनिं प्रेक्ष्य राजा परमधार्मिकः । अर्घपाद्यादिभिः पूज्य कृतासनपरिग्रहम् । उवाच हर्षितो राजा तमृषिं संहितव्रतम् ॥ ५०.२ ॥
Ao ver o muni que havia chegado, o rei—sumamente devotado ao dharma—honrou-o com oferendas como o arghya e a água para lavar os pés; e, após preparar um assento e recebê-lo com a devida hospitalidade, o rei, jubiloso, dirigiu-se àquele ṛṣi de votos bem disciplinados e firmes.
Verse 3
राजोवाच । भगवन् कथितं पूर्वं त्वया ऋषिवरोत्तम । द्वादश्याश्वयुजे मासि विधानं तत् कृतं मया । इदानीं कार्तिके मासि यत् स्यात् पुण्यं वदस्व मे ॥ ५०.३ ॥
O rei disse: “Ó Bem-aventurado, ó o melhor entre os ṛṣis, anteriormente explicaste-me a observância prescrita para a Dvādaśī do mês de Āśvayuja, e eu a realizei. Agora, no mês de Kārtika, diz-me que mérito sagrado se obtém.”
Verse 4
अगस्त्य उवाच । शृणु राजन् महाबाहो कार्तिके मासि द्वादशीम् । उपोष्य विधिना येन यच्चास्याः प्राप्यते फलम् ॥ ५०.४ ॥
Agastya disse: “Ouve, ó rei de braços poderosos, acerca da Dvādaśī no mês de Kārtika: como jejuar (upavāsa) segundo o rito, e qual fruto se alcança com esta observância.”
Verse 5
प्राग्विधानॆन संकल्प्य तद्वत् स्नानं तु कारयेत् । विभुमेवर्चयेद् देवं नारायणमकल्मषम् ॥ ५०.५ ॥
Tendo feito o saṅkalpa segundo o procedimento prévio prescrito, deve-se então realizar o banho do mesmo modo; e, em seguida, adorar somente o Senhor supremo, Nārāyaṇa, o imaculado.
Verse 6
नमः सहस्रशिरसे शिरः सम्पूजयेद्धरेः । पुरुषायेति च भुजौ कण्ठं वै विश्वरूपिणे । ज्ञानास्त्रायेति चास्त्राणि श्रीवत्साय तथा उरः ॥ ५०.६ ॥
Deve-se venerar a cabeça de Hari com a fórmula “Namaḥ Sahasraśirase” (Reverência ao de mil cabeças); os braços com “Puruṣāya”; a garganta com “Viśvarūpiṇe” (ao de forma universal); as armas com “Jñānāstrāya” (à arma do conhecimento); e, do mesmo modo, o peito com “Śrīvatsāya” (ao Śrīvatsa).
Verse 7
जगद्ग्रसिष्णवे पूज्य उदरं दिव्यमूर्तये । कटिं सहस्रपादाय पादौ देवस्य पूजयेत् ॥ ५०.७ ॥
Deve-se venerar o ventre d’Aquele que abrange (ou absorve) o universo; a cintura d’Aquele de forma divina; e os pés do Deus d’Aquele que é chamado “de mil pés”.
Verse 8
अनुलोमेन देवेशं पूजयित्वा विचक्षणः । नमो दामोदरायेति सर्वाङ्गं पूजयेद्धरेः ॥ ५०.८ ॥
Tendo adorado o Senhor dos deuses na ordem correta, o praticante discernente deve venerar cada membro de Hari, recitando: “Namo Dāmodarāya” (“Homenagem a Dāmodara”).
Verse 9
एवं सम्पूज्य विधिना तस्याग्रे चतुरो घटान् । स्थापयेद्रत्नगर्भांस्तु सितचन्दनचर्चितान् ॥ ५०.९ ॥
Assim, tendo adorado devidamente segundo o procedimento prescrito, deve-se colocar diante dele quatro potes, cheios de conteúdos preciosos e ungidos com sândalo branco.
Verse 10
स्रग्दामबद्धग्रीवांस्तु सितवस्त्रावगुण्ठितान् । स्थापितान् ताम्रपात्रैस्तु तिलपूर्णैः सकाञ्चनैः ॥ ५०.१० ॥
E aqueles (objetos), cujos pescoços estavam atados com guirlandas e colares de flores, velados com pano branco, foram dispostos com vasos de cobre cheios de gergelim, juntamente com ouro.
Verse 11
चत्वारः सागराश्चैव कल्पिता राजसत्तम । तन्मध्ये प्राग्विधानॆन सौवर्णं स्थापयेद्धरिम् । योगीश्वरं योगनिद्रां चरन्तं पीतवाससम् ॥ ५०.११ ॥
“Ó melhor entre os reis, neste arranjo concebem-se quatro oceanos. No meio deles, segundo o procedimento anteriormente prescrito, deve-se instalar Hari moldado em ouro — o Senhor dos yogins, permanecendo no sono ióguico, vestido de amarelo.”
Verse 12
तमप्येवं तु सम्पूज्य जागरं तत्र कारयेत् । कुर्याच्च वैष्णवं यज्ञं यजेद् योगीश्वरं हरिम् ॥ ५०.१२ ॥
Tendo-o assim honrado e venerado devidamente, deve-se organizar ali uma vigília; e realizar um sacrifício vaiṣṇava, adorando Hari, o Senhor dos iogues.
Verse 13
षोडशारे तथा चक्रे राजभिर्बहुभिः कृते । एवं कृत्वा प्रभाते तु ब्राह्मणाय च दापयेत् ॥ ५०.१३ ॥
Do mesmo modo, quando muitos reis tiverem feito uma roda de dezesseis raios, após assim prepará-la, ao romper da aurora deve-se fazê-la ser dada a um brāhmaṇa.
Verse 14
चत्वारः सागराः देयाश्चतुर्णां पञ्चमस्य ह । योगीश्वरं तु सम्पूर्णं दापयेत् प्रयतः शुचिः ॥ ५०.१४ ॥
Devem ser dados quatro “oceanos”; e, de fato, quanto ao “quinto” entre esses quatro, uma pessoa purificada e disciplinada deve fazer com que se ofereça por completo o dom do “Senhor dos iogues”.
Verse 15
वेदाध्ये तु समं दत्तं द्विगुणं तद्विदे तथा । आचार्ये पञ्चरात्राणां सहस्रगुणितं भवेत् ॥ ५०.१५ ॥
Uma dádiva oferecida a quem se dedica ao estudo védico produz mérito equivalente; oferecida a quem verdadeiramente conhece esse Veda, produz o dobro. Oferecida a um mestre da tradição Pañcarātra, diz-se que se multiplica por mil.
Verse 16
यस्त्विमं सरहस्यं तु समन्त्रं चोपपादयेत् । विधानं तस्य वै दत्तं कोटिकोटिगुणोत्तरम् ॥ ५०.१६ ॥
Mas quem transmitir (ou estabelecer) devidamente este ensinamento, juntamente com o seu sentido secreto e com o mantra que o acompanha, recebe de fato o procedimento prescrito, com uma excelência multiplicada por crores sobre crores.
Verse 17
गुरवे सति यस्त्वन्यमाश्रयेत् पूजयेत् कुधीः । स दुर्गतिमवाप्नोति दत्तमस्य च निष्फलम् । प्रयत्नेन गुरौ पूर्वं पश्चादन्यस्य दापयेत् ॥ ५०.१७ ॥
Quando o mestre está presente, o tolo que, em vez de buscar refúgio nele, se abriga em outro e o honra, cai na desventura; e o que lhe é dado torna-se sem fruto. Portanto, com diligência, deve-se oferecer primeiro ao guru e só depois fazer oferendas a outro.
Verse 18
अविद्यो वा सविद्यो वा गुरुरेव जनार्दनः । मार्गस्थो वाप्यमार्गस्थो गुरुरेव परा गतिः ॥ ५०.१८ ॥
Quer o mestre seja sem erudição ou dotado de saber, o guru é o próprio Janārdana. Quer esteja no caminho ou mesmo fora dele, o guru é o refúgio e o fim supremo.
Verse 19
प्रतिपद्य गुरुं यस्तु मोहाद् विप्रतिपद्यते । स जन्मकोटि नरके पच्यते पुरुषाधमः ॥ ५०.१९ ॥
Mas aquele que, tendo aceitado primeiro o mestre, depois—por ilusão—age em oposição, esse o mais vil dos homens é dito ser atormentado no inferno por um crore de nascimentos.
Verse 20
एवं दत्त्वा विधानॆन द्वादश्यां विष्णुमर्च्य च । विप्राणां भोजनं कुर्याद् यथाशक्त्या सदक्षिणम् ॥ ५०.२० ॥
Assim, tendo feito a doação segundo o rito prescrito e tendo adorado Viṣṇu no décimo segundo dia lunar (Dvādaśī), deve-se oferecer uma refeição aos brâmanes eruditos, juntamente com a dakṣiṇā, conforme a própria capacidade.
Verse 21
धरणीव्रतमेतद्धि पुरा कृत्वा प्रजापतिः । प्रजापत्यं तथा लेभे मुक्तिं ब्रह्म च शाश्वतम् ॥ ५०.२१ ॥
Pois, em tempos antigos, Prajāpati, tendo realizado este Dharaṇī-vrata, obteve o estado chamado Prajāpatya; e igualmente alcançou a libertação e o Brahman eterno.
Verse 22
युवनाश्वोऽपि राजर्षिरनेन विधिना पुरा । मन्धातारं सुतं लेभे परं ब्रह्म च शाश्वतम् ॥ ५०.२२ ॥
Em tempos antigos, o sábio régio Yuvanāśva também—por este mesmo método prescrito—obteve o filho Māndhātṛ e alcançou igualmente o Brahman supremo e eterno.
Verse 23
तथा च हैहयो राजा कृतवीर्यो नराधिपः । कार्त्तवीर्यं सुतं लेभे परं ब्रह्म च शाश्वतम् ॥ ५०.२३ ॥
E assim, o rei Haihaya Kṛtavīrya, soberano dos homens, obteve um filho chamado Kārttavīrya e (também) alcançou o Brahman supremo e eterno.
Verse 24
शकुन्तला अप्येवमेव तपश्चीर्त्वा महामुने । लेभे शाकुन्तलं पुत्रं दौष्यन्तिं चक्रवर्तिनम् ॥ ५०.२४ ॥
Ó grande sábio, Śakuntalā igualmente, tendo praticado a austeridade deste mesmo modo, obteve um filho—Śākuntala, o Daurṣyanti, um soberano universal (cakravartin).
Verse 25
तथा पौराणराजानो वेदोक्ताश्चक्रवर्तिनः । अनेन विधिना प्राप्ताश्चक्रवर्तित्वमुत्तमम् ॥ ५०.२५ ॥
Do mesmo modo, os reis purânicos—aqueles que o Veda descreve como cakravartins—alcançaram, por este procedimento prescrito, o mais alto estado de cakravartin.
Verse 26
धरण्याऽपि पाताले मग्नया चरितं पुरा । व्रतमेतत् ततो नाम्ना धरणीव्रतमुत्तमम् ॥ ५०.२६ ॥
Esta observância (vrata) está ligada ao antigo relato da Terra (Dharaṇī) quando ela afundara em Pātāla; por isso, pelo nome, é conhecida como o excelente “Dharaṇī-vrata”.
Verse 27
समाप्तेऽस्मिन् धरा देवी हरिणा क्रोधरूपिणा । उद्धृता अद्यापि तुष्टेन स्थापिताऽ नौरिवाम्भसि ॥ ५०.२७ ॥
Concluído este episódio, a deusa Terra foi erguida por Hari em sua forma irada; e ainda hoje, satisfeito, ele a estabeleceu em seu lugar — como um barco sobre as águas.
Verse 28
धरणीव्रतमेतद्धि कीर्तितं ते मया मुने । य इदं शृणुयाद् भक्त्या यश्च कुर्यान्नरोत्तमः । सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुसायुज्यमाप्नुयात् ॥ ५०.२८ ॥
Ó sábio, assim te proclamei esta observância chamada Dharāṇī-vrata. Quem a ouvir com devoção, e quem—sendo pessoa nobre—a praticar, fica livre de todos os pecados e alcança o sāyujya, a íntima união com Viṣṇu.
The text frames ritual practice as ethically effective only when performed with disciplined procedure (vidhi), proper transmission (guru-allegiance), and socially reparative giving (dāna and feeding of brāhmaṇas). It further grounds the vow’s meaning in the Varāha motif of restoring Pṛthivī, presenting religious observance as a model for maintaining terrestrial order and stability.
The practice is specified for Kārtika-māsa on Dvādaśī (the twelfth lunar day). The narrative also references an earlier observance in Āśvayuja-māsa on Dvādaśī, establishing a calendrical continuity of monthly/seasonal vrata performance.
By naming the rite Dharaṇīvrata and explicitly recalling Pṛthivī’s earlier submergence in Pātāla and her retrieval by Hari in boar form (Varāha), the chapter encodes Earth as a vulnerable but restorable system. The vow functions as a liturgical remembrance of re-stabilizing land (dharaṇī) and sustaining cosmic-terrestrial equilibrium through disciplined human action.
Exemplary figures include Prajāpati (as an archetypal progenitor performing the vow), King Yuvanāśva (linked to the birth of Māndhātṛ), the Haihaya king Kṛtavīrya (linked to Kārtavīrya), and Śakuntalā (linked to the birth of Duṣyanta’s line via Bharata traditions). These function as legitimizing precedents for royal and social outcomes attributed to the vrata.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.