
Dharaṇīvrata-smṛtiḥ, Agastya-bhadrāśva-saṃvādaḥ
Ethical-Discourse (mokṣa-dharma framed through allegorical cosmology)
Varāha retoma a instrução após a declaração de Durvāsas sobre o supremo Dharaṇī-vrata, descrevendo o deslocamento de Satyatapās para a região do Himavat, perto do rio Puṣpabhadrā, da rocha Citrāśilā e do baniano Bhadravaṭa. Em seguida, Pṛthivī afirma que, embora tenha praticado esse voto antigo por muitos kalpas, o havia esquecido; pela graça de Varāha recupera a memória (jātismaratā) e pergunta sobre o retorno de Agastya ao rei Bhadrāśva. Varāha narra que Bhadrāśva honra Agastya e pergunta como se rompem os laços do karma e do saṃsāra, e como evitar o pesar nos estados com corpo e sem corpo. Agastya inicia então um relato alegórico: um rei vaqueiro aproxima-se do oceano, entra numa floresta cheia de serpentes e encontra seres tricolores e múltiplos que o envolvem—sugerindo o entrelaçamento dos guṇa/elementos e do corpo—preparando a explicação sobre cativeiro e libertação.
Verse 1
श्रीवराह उवाच । श्रुत्वा दुर्वाससो वाक्यं धरणीव्रतमुत्तमम् । ययौ सत्यतपाः सद्यो हिमवत्पार्श्वमुत्तमम् ॥ ५१.१ ॥
Śrī Varāha disse: Tendo ouvido as palavras de Durvāsas acerca da excelente observância chamada Dharāṇī-vrata, Satyatapā partiu imediatamente para a mais excelsa vizinhança de Himavat (a região do Himalaia).
Verse 2
पुष्पभद्रा नदी यत्र शिला चित्रशिला तथा । वटो भद्रवटो यत्र तत्र तस्याश्रमो बभौ । तत्रोपरि महत्तस्य चरितं सम्भविष्यति ॥ ५१.२ ॥
Onde está o rio Puṣpabhadrā, e onde há as rochas chamadas Śilā e Citraśilā; onde se ergue a figueira-de-bengala conhecida como Bhadravaṭa—ali surgiu o seu eremitério. Nesse lugar, há de ocorrer um grande relato de seus feitos.
Verse 3
धरण्युवाच । बहुकल्पसहस्राणि व्रतस्यास्य सनातन । मया कृतस्य तपस्तन्मया विस्मृतं प्रभो ॥ ५१.३ ॥
Dharā (a Terra) disse: “Ó Eterno, ao longo de muitos milhares de kalpas, a austeridade que realizei em conexão com este antigo voto foi por mim esquecida, ó Senhor.”
Verse 4
इदानीं त्वत्प्रसादेन स्मरणं प्राक्तनं मम । जातं जातिस्मरा चास्मि विषोका परमेश्वर ॥ ५१.४ ॥
Agora, pela tua graça, despertou em mim a lembrança do passado; tornei-me aquele que recorda nascimentos anteriores e estou livre de tristeza, ó Senhor Supremo.
Verse 5
यदि नाम परं देव कौतुकं हृदि वर्तते । अगस्त्यः पुनरागत्य भद्राश्वस्य निवेशनम् । यच्चकार स राजा च तन्ममाचक्ष्व भूधर ॥ ५१.५ ॥
Se de fato, ó deus supremo, a curiosidade habita em teu coração, então dize-me, ó Sustentador da Terra, o que Agastya fez ao retornar à morada de Bhadrāśva, e o que também fez aquele rei.
Verse 6
श्रीवराह उवाच । प्रत्यागतं ऋषिं दृष्ट्वा भद्राश्वः श्वेतवाहनः । वरासनगतं दृष्ट्वा कृत्वा पूजां विशेषतः । अपृच्छन् मोक्षधर्माख्यं प्रश्नं सकलधारिणि ॥ ५१.६ ॥
Śrī Varāha disse: Vendo o ṛṣi que havia retornado, Bhadrāśva—cujo veículo era branco—viu-o sentado no assento excelente; após prestar-lhe veneração especial, fez a pergunta conhecida como “mokṣa-dharma”, o dharma acerca da libertação, ó Sustentador de tudo.
Verse 7
भद्राश्व उवाच । भगवन् कर्मणा केन छिद्यते भवसंसृतिः । किं वा कृत्वा न शोचन्ति मूर्तामूर्तोपपत्तिषु ॥ ५१.७ ॥
Bhadrāśva disse: “Ó Bem-aventurado, por que tipo de ação se corta o ciclo do saṃsāra? Ou, fazendo o quê, os seres não se entristecem entre nascimentos com forma e sem forma?”
Verse 8
अगस्त्य उवाच । शृणु राजन् कथां दिव्यां दूरासन्नव्यवस्थिताम् । दृश्यादृश्यविभागोत्थां समाहितमना नृप ॥ ५१.८ ॥
Agastya disse: “Ouve, ó rei, um relato divino—situado no que é distante e no que é próximo—nascido da distinção entre o visto e o não visto. Mantém a mente recolhida, ó governante.”
Verse 9
नाहो न रात्रिर्न दिशोऽदिशश्च न द्यौर्न देवा न दिनं न सूर्यः । तस्मिन् काले पशुपालेति राजा स पालयामास पशूननेकान् ॥ ५१.९ ॥
Não havia dia nem noite, nem direções nem direções intermediárias; nem céu nem deuses, nem o tempo do dia nem o sol. Naquele tempo, um rei chamado Paśupāla protegia muitos rebanhos de animais.
Verse 10
तान् पालयन् स कदाचिद् दिदृक्षुः पूर्वं समुद्रं च जगाम तूर्णम् । अनन्तपारस्य महोदधेस्तु तीरे वनं तत्र वसन्ति सर्पाः ॥ ५१.१० ॥
Enquanto os guardava, certa vez—desejoso de ver o oceano oriental—foi até lá com rapidez. Na margem do grande mar, cujo limite distante é infinito, há uma floresta; ali habitam serpentes.
Verse 11
अष्टौ द्रुमाः कामवहा नदी च तुर्यक् चोर्ध्वं बभ्रमुस्तत्र चान्ये । पञ्च प्रधानाः पुरुषास्तथैकां स्त्रियं बिभ्रते तेजसा दीप्यमानाम् ॥ ५१.११ ॥
Ali vagavam oito árvores que realizam desejos, e um rio, e seres que se movem no “quarto modo”, e outros que se movem para o alto. E cinco Puruṣas principais sustentam igualmente uma única mulher, fulgurante de tejas.
Verse 12
सा अपि स्त्री स्वे वक्षसि धारयन्ती सहस्रसूर्यप्रतिमं विशालम् । तस्याधरस्त्रिर्विकारस्त्रिवर्ण-स्तं राजानं पश्य परिभ्रमन्तम् ॥ ५१.१२ ॥
Essa mulher também trazia sobre o próprio peito algo vasto, semelhante a mil sóis. Vê aquele rei que vagueia, cujo lábio inferior tem tríplice alteração e tríplice cor.
Verse 13
तूष्णीम्भूता मृतकल्पा इवासन् नृपोऽप्यसौ तद्वनं संविवेश । तस्मिन् प्रविष्टे सर्व एते विविशु-र्भयादैक्यं गतवन्तः क्षणेन ॥ ५१.१३ ॥
Ficaram em silêncio, como se estivessem mortos; e aquele rei também entrou nessa floresta. Quando ele entrou, todos eles entraram igualmente—por medo, num instante passaram a agir como um só.
Verse 14
तैः सर्पैः स नृपो दुर्विनीतैः संवेष्टितो दस्युभिश्चिन्तयानः । कथं चैतेन भविष्यन्ति येन कथं चैते संसृताः सम्भवेयुः ॥ ५१.१४ ॥
Envolto por aquelas serpentes indisciplinadas e por salteadores, o rei, refletindo com ansiedade, ponderou: «Como sobreviverão estes por causa dele? E como poderão os que estão enredados no ciclo do saṃsāra alcançar um desfecho auspicioso?»
Verse 15
एवं राज्ञश्चिन्तयतस्त्रिवर्णः पुरुषः परः । श्वेतं रक्तं तथा कृष्णं त्रिवर्णं धारयन्नरः ॥ ५१.१५ ॥
Enquanto o rei assim refletia, surgiu uma Pessoa transcendente de três matizes—um homem que trazia a tríplice coloração: branco, vermelho e também negro.
Verse 16
सा संज्ञां कृतवान् मह्यमपरोऽथ क्व यास्यसि । एवं तस्य ब्रुवाणस्य महन्नाम व्यजायत ॥ ५१.१६ ॥
«Ela já me atribuiu uma designação; mas agora, para onde irá o outro?» Ao falar assim, manifestou-se um grande Nome.
Verse 17
तेनापि राजा संवृतः स बुध्यस्वेति चाब्रवीत् । एवमुक्ते ततः स्त्री तु तं राजानं रुरोध ह ॥ ५१.१७ ॥
Por isso mesmo o rei foi contido, e ele disse: «Toma consciência, compreende com clareza». Dito isso, a mulher de fato reteve aquele rei.
Verse 18
मायाततं तं मा भैष्ट ततोऽन्यः पुरुषो नृपम् । संवेष्ट्य स्थितवान् वीरस्ततः सर्वेश्वरेश्वरः ॥ ५१.१८ ॥
«Não temas aquilo que foi estendido pela ilusão (māyā).» Então outra Pessoa—o Senhor heroico, soberano sobre todos os senhores—permaneceu ali, circundando e protegendo o rei.
Verse 19
ततोऽन्ये पञ्च पुरुषा आगत्य नृपसत्तमम् । संविष्ट्य संस्थिताः सर्वे ततो राजा विरोधितः ॥ ५१.१९ ॥
Então vieram outros cinco homens ao encontro do excelso rei; tendo entrado e tomado seus lugares, todos se puseram de pé juntos—e assim o rei foi contrariado e enfrentou resistência.
Verse 20
रुद्धे राजनि ते सर्वे एकीभूतास्तु दस्यवः । मथितुं शस्त्रमादाय लीना अन्योन्यं ततो भयात् ॥ ५१.२० ॥
Quando o rei foi contido, todos aqueles salteadores se uniram; empunhando armas para golpear, depois, por medo, esconderam-se uns entre os outros.
Verse 21
तैर्लीनैर्नृपतेर्वेश्म बभौ परमशोभनम् । अन्येषामपि पापानां कोटिः साग्राभवन्नृप ॥ ५१.२१ ॥
Com a dissolução daqueles (pecados), o palácio do rei tornou-se sumamente esplêndido; e, ó rei, até um koṭi de outros pecados foi igualmente eliminado, com todo o seu resíduo.
Verse 22
गृहे भूसलिलं वह्निः सुखशीतश्च मारुतः । सावकाशानि शुभ्राणि पञ्चैकॊनगुणानि च ॥ ५१.२२ ॥
No lar estão a terra e a água, o fogo e um vento agradável e fresco; e também espaços auspiciosos e puros, associados ao ākāśa (éter)—assim as qualidades são contadas como cinco, e menciona-se ainda uma contagem “com uma a menos”.
Verse 23
एकैव तेषां सुचिरं संवेष्ट्यासज्यसंस्थिता । एवं स पशुपालोऽसौ कृतवानञ्जसा नृप ॥ ५१.२३ ॥
Só ela, por muito tempo, se apegou de perto e permaneceu ligada a eles. Assim, aquele vaqueiro realizou isso com facilidade, ó rei.
Verse 24
तस्य तल्लाघवं दृष्ट्वा रूपं च नृपतेर्मृधे । त्रिवर्णः पुरुषो राजन्नब्रवीद्राजसत्तमम् ॥ ५१.२४ ॥
Tendo visto sua agilidade e também a forma do rei na batalha, um homem de três cores, ó Rei, falou ao mais excelente dos reis.
Verse 25
त्वत्पुत्रोऽस्मि महाराज ब्रूहि किं करवाणि ते । अस्माभिर्बन्धुमिच्छद्भिर्भवन्तं निश्चयः कृतः ॥ ५१.२५ ॥
“Sou teu filho, ó grande rei; dize-me: que devo fazer por ti? Nós, que buscamos um parente, já tomamos a decisão de escolher-te.”
Verse 26
यदि नाम कृताः सर्वे वयं देव पराजिताः । एवमेव शरीरेषु लीनास्तिष्ठाम पार्थिव ॥ ५१.२६ ॥
“Ainda que, ó deus, todos nós tenhamos sido subjugados, assim seja; ó rei, permaneceremos desse mesmo modo, fundidos nos corpos.”
Verse 27
मर्य्येके तव पुत्रत्वं गते सर्वेषु सम्भवः । एवमुक्तस्ततो राजा तं नरं पुनरब्रवीत् ॥ ५१.२७ ॥
“Alguns, de fato, alcançaram a condição de serem teus filhos; e quando isso passa por todos, há novamente a possibilidade de renascimento.” Assim interpelado, o rei voltou a falar àquele homem.
Verse 28
पुत्रो भवति मे कर्त्ता अन्येषामपि सत्तम । युष्मत्सुखैर्नरैर्भावैर्नाहं लिप्ये कदाचन ॥ ५१.२८ ॥
“Meu filho torna-se o agente das ações—até mesmo em favor de outros, ó excelente; contudo, jamais sou manchado, em tempo algum, pelas disposições e condições humanas que nascem dos vossos prazeres.”
Verse 29
एवमुक्त्वा स नृपतिस्तमात्मजमथाकरॊत् । तैर्विमुक्तः स्वयं तेषां मध्ये स विरराम ह ॥ ५१.२९ ॥
Tendo assim falado, o rei então cuidou de seu próprio filho. Libertado por eles, ele mesmo veio repousar serenamente no meio deles.
The chapter frames liberation inquiry (mokṣa-dharma) through Bhadrāśva’s questions to Agastya about how karmic action is severed and grief is avoided across states of embodiment. Agastya’s opening allegory—figures enveloping the king—functions as a model for how the person becomes bound by interrelated forces (often read as guṇas/elements and psychosomatic constituents), implying that discernment and disciplined conduct are prerequisites for release.
No explicit tithi, lunar phase, month, or seasonal timing is stated in the provided verses. Chronology is expressed instead through expansive temporal language (bahu-kalpa-sahasrāṇi) indicating repeated cycles across kalpas.
Environmental emphasis appears through the Dharaṇī-vrata frame: Pṛthivī’s vow is positioned as an ‘uttama’ practice tied to Earth (Dharaṇī) and remembered as a long-duration stewardship ethic. The narrative’s detailed placement in river, mountain, banyan, and coastal-forest ecologies foregrounds landscapes as moral-pedagogical settings, supporting a reading of terrestrial care as integral to dharma and memory of cosmic order.
The chapter references the sage Durvāsas (as prior speaker), Satyatapās (as an ascetic moving to Himavat), the sage Agastya (as instructor), and King Bhadrāśva Śvetavāhana (as royal interlocutor). No extended genealogy is supplied in the excerpt, but the king–sage instructional setting reflects a standard Purāṇic courtly pedagogy.