
Pitṛyajña-śrāddhotpatti-nirṇayaḥ
Ritual-Manual (Śrāddha/Antyeṣṭi) with Cosmological Frame and Ethical-Discourse on Grief
Em forma de diálogo, Pṛthivī (Dharaṇī) pede a Varāha que explique a doutrina oculta do pitṛyajña/śrāddha: seus méritos, método, origem, finalidade e sentido interior. Varāha enquadra o śrāddha num prólogo cósmico—trevas primordiais, seu sono ióguico sobre Śeṣa e a manifestação tríplice como Brahmā–Viṣṇu–Hara—e então narra a criação por Brahmā e o surgimento das ordens sociais. Introduz-se a linhagem de Nimi e o sábio Atreya: seu filho morre após severo tapas, e a dor leva Atreya a improvisar uma alimentação em sete etapas e a oferenda de piṇḍa, temendo depois impropriedade ritual. Nārada o consola com a doutrina da mortalidade e dos guṇa, mostrando o luto como corrosivo ao dharma. O capítulo culmina em instruções para os ritos de morte: tempos apropriados, dádivas (especialmente go-dāna), madhuparka com mantras no instante do falecimento, banho lembrando tīrthas, orientação da cremação e restrições de aśauca após a morte—um dharma que estabiliza a sociedade humana e, no enquadramento de Pṛthivī, sustenta a ordem terrestre.
Verse 1
अथ सृष्टिपितृयज्ञौ ॥ सूत उवाच ॥ एवं नारायणाच्छ्रुत्वा सा मही संशितव्रता ॥ कराभ्यामञ्जलिं कृत्वा माधवं पुनरब्रवीत् ॥
Sūta disse: Tendo assim ouvido de Nārāyaṇa, a Terra—firme em seu voto—uniu as palmas com ambas as mãos em añjali e voltou a dirigir-se a Mādhava.
Verse 2
धरण्युवाच ॥ श्रुतमेतन्मयाख्यानं क्षेत्रस्य च महत्फलम् ॥ एकं मे परमं गुह्यं तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥
A Terra disse: Ouvi este relato e o grande fruto do kṣetra sagrado. Resta-me uma questão, supremamente secreta; vossa reverência deve explicá-la.
Verse 3
पितृयज्ञस्य माहात्म्यं सोमदत्तो नराधिपः ॥ मृगयां समुपागम्य यत्त्वया पूर्वभाषितम् ॥
Quanto à grandeza do pitṛyajña, refiro-me ao que antes narraste sobre o rei Somadatta, governante dos homens, que saiu para a caça.
Verse 4
को गुणः पितृयज्ञस्य कथमेव प्रयुज्यते ॥ केन चोत्पादितं श्राद्धं कस्मिन्नर्थे किमात्मकम् ॥
Qual é o benefício do pitṛyajña e como, exatamente, ele deve ser realizado? Por quem foi instituído o śrāddha, com que finalidade e qual é a sua natureza essencial?
Verse 5
एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं विस्तरेण वदस्व मे ॥ श्रीवराह उवाच ॥ साधु भूमे महाभागे यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
Desejo ouvir isto em detalhe; explica-me. Śrī Varāha disse: Muito bem, ó Terra afortunada, que me interrogas assim.
Verse 6
मोहितासि वरारोहे भाराक्रान्ता वसुन्धरे ॥ दिव्यां ददामि ते बुद्धिं शृणु सुन्दरि तत्त्वतः ॥
Estás confusa, ó de belos quadris; estás oprimida pelo peso, ó Vasundharā. Concedo-te um entendimento divino—ouve, ó bela, segundo a verdade.
Verse 7
कथयिष्यामि ते ह्येवं श्राद्धोत्पत्तिविनिश्चयम् ॥ आदौ स्वर्गस्य चोत्पत्तिं देवानां च वरानने ॥
Assim te explicarei o relato definitivo da origem do śrāddha. Primeiro, ó de belo rosto, (descreverei) o surgimento do céu e dos deuses.
Verse 8
निष्प्रभेऽस्मिन्निरालोके सर्वतस्तमसावृते ॥ स्रष्टुं वै बुद्धिरुत्पन्ना त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥
Neste mundo sem brilho, sem luz, coberto por trevas por toda parte, surgiu a determinação de criar os três mundos, com tudo o que se move e o que não se move.
Verse 9
सोऽहं च शेषपर्यङ्के एकश्चैव पराङ्मुखः ॥ स्वपामि च वरारोहे अनन्तशयने ह्यहम् ॥
E eu—sozinho, voltado para longe—durmo sobre o leito de Śeṣa; em verdade repouso na cama de Ananta, ó de belos quadris.
Verse 10
युगं युगसहस्राणि यास्यन्ति च गतानि च ॥ न त्वं मम विजानासि ज्ञातुं मायां यशस्विनि ॥
Eras—milhares de eras—passarão, e muitas já passaram; contudo, não compreendes a minha māyā para conhecê-la, ó ilustre.
Verse 11
धारितं मम सुश्रॊणि दिवा पञ्चशतानि च ॥ वाराहं रूपमादाय न जानासि हि भामिनि ॥
Ó tu de belos quadris, por quinhentos dias tenho suportado este fardo; e, contudo, ao assumir a forma do Javali (Varāha), não me reconheces, ó senhora radiante.
Verse 12
यन्मां पृच्छसि वै ज्ञातुमात्मानं च यशस्विनि ॥ एकमूर्त्तिस्त्रिधा जातो ब्रह्मविष्णुहरात्मकः ॥
Aquilo que me perguntas para me conhecer, ó ilustre: sou um em forma, mas nasci tríplice, possuindo a natureza de Brahmā, Viṣṇu e Hara.
Verse 13
क्रोधहेतोर्मया सृष्ट ईश्वरॊऽसुरनाशनः ॥ मम नाभ्यामभूत्पद्मं पद्मगर्भः पितामहः ॥
Da causa da ira, fiz surgir o Senhor que destrói os asuras; e do meu umbigo nasceu o lótus — Pitāmaha, aquele cujo ventre é o lótus.
Verse 14
एवं त्रयो वयं देवाः कृत्वा ह्येकाणर्वां महीम् ॥ तिष्ठामः परमप्रीत्या मायां कृत्वा तु वैष्णवीम् ॥
Assim, nós três deuses, tendo feito da terra um único oceano, permanecemos com suprema satisfação, após termos moldado a māyā vaiṣṇavī.
Verse 15
सर्वं तज्जलपूर्णं तु न चाज्ञायते किञ्चन ॥ वटमेकं वर्जयित्वा विष्णुमूलं यशोद्रुमम् ॥
Tudo aquilo estava cheio de água, e nada podia ser discernido; exceto uma única figueira-de-bengala, árvore gloriosa enraizada em Viṣṇu.
Verse 16
तिष्ठाम वटवृक्षेऽहं मायया बालरूपधृक् ॥ पश्यामि च जगत्सर्वं त्रैलोक्यं यन्मया कृतम् ॥
Permaneci sobre a figueira-de-bengala; por māyā assumi a forma de uma criança e contemplei o mundo inteiro—os três mundos—que por mim foram feitos.
Verse 17
वारयामि वरारोहे जानासि त्वं धरे शुभे ॥ कालेन तु तदा देवि कृत्वा वै वडवामुखम् ॥
Eu o contenho, ó de belas coxas; tu o sabes, ó Terra auspiciosa. Então, no devido tempo, ó deusa, formou-se o vaḍavāmukha, a “boca da égua”.
Verse 18
विनिस्सृतं जलं तत्र मायया तदनन्तरम् ॥ प्रलये च विनिवृत्ते ब्रह्मा लोकपितामहः ॥
Então, imediatamente, pela māyā, a água jorrou ali; e quando cessou o pralaya (a dissolução), Brahmā, o avô dos mundos, apareceu para reassumir sua função.
Verse 19
एवमुक्तो मया देवि गृह्य तत्र कमण्डलुम् ॥ उपस्पृश्य शुचिर्भूत्वा ब्रह्मा चोत्पादयन्सुरान् ॥
Assim, por mim assim instruído, ó deusa, Brahmā tomou ali o kamaṇḍalu; após tocar/sorver a água ritualmente e tornar-se puro, passou a gerar os deuses.
Verse 20
आदित्या वसवो रुद्रा अश्विनौ च मरुद्गणाः ॥ तारणार्थं च सर्वेषां ब्राह्मणान्भुवि दैवतान् ॥
Os Ādityas, os Vasus, os Rudras, os dois Aśvins e as hostes de Maruts; e também, para a salvação e proteção de todos, estabeleceu na terra os Brāhmaṇas como seres divinos.
Verse 21
बाहुभ्यां क्षत्रमुत्पन्नं वैश्याः ऊरुविनिःसृताः ॥ पद्भ्यां विनिःसृताः शूद्राः सर्ववर्णोपचारकाः
Dos braços surgiu o kṣatra, a ordem dos governantes e guerreiros; das coxas emanaram os vaiśyas. Dos pés surgiram os śūdras, aqueles que prestam serviço e apoio prático a todas as classes (varṇa).
Verse 22
देवताश्चासुरा देवि जातास्ते ब्रह्मणस्तथा ॥ देवता ह्यसुराः सर्वे तपोवीर्यबलान्विताः
Ó Deusa, os devas e os asuras também nasceram de Brahmā. De fato, tanto os deuses quanto os asuras—todos eles—eram dotados do poder da austeridade (tapas), do vigor e da força.
Verse 23
दित्यां च जनिताः पुत्रा असुराः सुरशत्रवः ॥ प्रजापतिश्चाजनयदृषींश्चैव तपोधनान्
E de Diti nasceram filhos: os asuras, inimigos dos deuses. E Prajāpati gerou também os ṛṣis, aqueles cuja riqueza consistia na austeridade (tapas).
Verse 24
तेजसा भास्कराकाराः सर्वे शास्त्रविदो द्विजाः ॥ तेषां पुत्राश्च पौत्राश्च जनिता ब्रह्मसूनुना
Radiantes por seu tejas, com forma semelhante ao sol, todos eram dvijas e conhecedores dos śāstras. Seus filhos e netos também foram gerados pelo filho de Brahmā.
Verse 25
निमेस्तु वंशसम्भूतो आत्रेय इति विश्रुतः ॥ जातमात्रो महात्मा स श्रीमांश्चापि तपोनिधिः
Da linhagem de Nimi surgiu um célebre chamado Ātreya. Desde o momento do nascimento, ele foi uma grande alma—próspero e, de fato, um tesouro de austeridade (tapas).
Verse 26
आदित्या वसवो रुद्रा अश्विनौ च मरुद्गणाः ॥ देवतास्तु त्रयस्त्रिंशददित्यां जनयन्पुरा
Os Ādityas, os Vasus, os Rudras, os dois Aśvins e as hostes dos Maruts — essas divindades, em número de trinta e três, foram outrora geradas por Aditi.
Verse 27
एकचित्तं समाधाय तपश्चरति निश्चलः ॥ पञ्चाग्निर्वायुभक्षश्च एकपादोर्ध्वबाहुकः
Com a mente recolhida em concentração unívoca, imóvel, ele pratica a austeridade: cercado pelos cinco fogos, sustentando-se do ar, de pé sobre um só pé e com os braços erguidos.
Verse 28
वर्षाणां च सहस्राणि तपस्तप्त्वा वसुन्धरे ॥ मृत्युकालमनुप्राप्तस्ततः पञ्चत्वमागतः
Ó Terra, após ter realizado austeridades por milhares de anos, quando chegou o tempo de sua morte, então ele passou ao estado dos cinco elementos.
Verse 29
नष्टं च तं सुतं दृष्ट्वा निमेः शोक उपाविशत् ॥ पुत्रशोकाभिसंयुक्तो दिवा रात्रौ च चिन्तयन्
Ao ver que seu filho estava perdido, a tristeza tomou Nimi. Tomado pela dor pelo filho, ele meditava e se consumia de dia e de noite.
Verse 30
निमिः कृत्वा ततः शोकं विधानात्तत्र माधवि ॥ तं मनोगतसंकल्पं त्रिरात्रे प्रत्यपद्यत
Então Nimi, ó Mādhavī, tendo ali cumprido a observância prescrita em razão de seu luto, recuperou em três noites a resolução concebida em sua mente.
Verse 31
तस्य प्रतिविशुद्धस्य माघमासे तु द्वादशीम् ॥ मानसं सृज्य विषयं बुद्धिर्विस्तारगामिनी
Para aquele que se tornara plenamente purificado, no décimo segundo dia do mês de Māgha—tendo projetado mentalmente o objeto da contemplação—seu intelecto ampliou o seu alcance.
Verse 32
स निमिश्चिन्तयामास श्राद्धकल्पं समाहितः ॥ यानि तस्यैव भोज्यानि मूलानि च फलानि च
Sereno e atento, então fixou a mente no procedimento do śrāddha—isto é, quais itens lhe eram apropriados para oferecer como alimento: raízes e frutos.
Verse 33
यानि कानि च भक्ष्याणि नवश्च रससंभवः ॥ यानि तस्यैव चेष्टानि सर्वमेतदुदाहरेत्
Quaisquer alimentos comestíveis que houvesse, e as preparações frescas oriundas de sucos e sabores, e quaisquer práticas que lhe fossem adequadas—tudo isso ele deve declarar explicitamente.
Verse 34
आमन्त्र्य ब्राह्मणं पूर्वं शुचिर्भूत्वा समाहितः ॥ दक्षिणावर्ततः सर्वमकरोदृषिसत्तमः
Primeiro, tendo convidado respeitosamente um brāhmaṇa, e após tornar-se puro e concentrado, o excelente ṛṣi realizou tudo no sentido da direita (em giro horário).
Verse 35
सप्तकृत्वस्ततस्तत्र युगपత్సमुपाविशत् ॥ दत्त्वा तु मांसशाकानि मूलानि च फलानि च
Depois, ali, por sete vezes, sentou-se conjuntamente (na devida sequência); e ofereceu carne e hortaliças, bem como raízes e frutos.
Verse 36
पूजयित्वा तु विप्रान्स सप्तकृत्वश्च सुन्दरि ॥ कृत्वा तु दक्षिणाग्रांश्च कुशांश्च प्रयतः शुचिः
Tendo honrado os brāhmaṇas sete vezes, ó formosa, e tendo disposto com cuidado as pontas destinadas à dakṣiṇā, bem como a relva kuśa, permaneceu disciplinado e puro.
Verse 37
एवं दिने गते भद्रे ह्यस्तं प्राप्ते दिवाकरे ॥ ब्रह्म कर्मोत्तमं दिव्यं भावसाध्यमुपासत
Assim, quando o dia se foi, ó auspiciosa, e o sol alcançou o poente, ele se dedicou ao supremo e divino rito do brahman, a ser realizado pela disposição interior (bhāva).
Verse 38
एकाकी यतचित्तात्मा निराशी निष्परिग्रहः ॥ शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः
Sozinho, com a mente e o ser refreados, sem expectativa e sem posses, estabeleceu para si um assento firme num lugar puro.
Verse 39
नात्युच्चं नातिनीचं च चेलाजिनकुशोत्तरम् ॥ तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तो जितेन्द्रियः
Nem demasiado alto nem demasiado baixo, tendo por cobertura superior pano, pele de antílope e relva kuśa; ali, tornando a mente unipontual, com o pensamento refreado e os sentidos vencidos, prosseguiu.
Verse 40
उपविश्यासनेऽयुञ्जद्योगमात्मविशुद्धये ॥ समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलः स्थितः
Sentado no assento, aplicou-se ao yoga para a purificação do ser; mantendo corpo, cabeça e pescoço igualmente alinhados, permaneceu firme e imóvel.
Verse 41
संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ प्रकाशात्मा विगतभीर् ब्रह्मचारी व्रते स्थितः ॥
Fixando o olhar na ponta do próprio nariz e sem mirar as direções, sereno na clareza interior e livre do medo, o brahmacārin permaneceu estabelecido em seu voto.
Verse 42
संयम्य मयि चित्तं यो युक्त आसीत मत्परः ॥ प्रयुञ्जीत तदात्मानं मद्भक्तो नान्यमानसः ॥
Aquele que, tendo refreado a mente em mim, se assenta disciplinado e me toma como fim supremo—tal devoto, sem outro objeto no pensamento, deve aplicar-se por inteiro a essa prática voltada ao único Si.
Verse 43
एवं निवृत्तसंध्यायां ततो रात्रिरुपागता ॥ पुनश्चिन्तितुमारब्धः शोकसंविग्नमानसः ॥
Assim, quando terminou a observância do crepúsculo (sandhyā), a noite chegou; e ele começou novamente a refletir, com a mente agitada pela tristeza.
Verse 44
कृत्वा तु पिण्डसंकल्पं पश्चात्तापं चकार ह ॥ अकृतं मुनिभिः सर्वं किं मया तदनुष्ठितम् ॥
Mas, tendo formado a resolução acerca da oferenda piṇḍa, caiu em arrependimento: «Se os sábios (muni) não fizeram tudo isto, por que o pratiquei eu?»
Verse 45
निवापकर्म ह्यशुचि पुत्रार्थे विनियोजितम् ॥ अहो स्नेहप्रभावेण मया चाकृतबुद्धिना ॥
«Pois o rito de oferenda (nivāpa) é de fato considerado impuro, embora seja empregado em prol de um filho. Ai de mim! Pela força do afeto, agi com discernimento ainda não formado.»
Verse 46
किं वक्ष्यन्ति च मां सर्वे ये वै पितृपदे स्थिताः ॥ एवं विचिन्त्यमानस्य गता रात्रिर्वसुन्धरे ॥
«E que me dirão todos aqueles que de fato permanecem na condição dos ancestrais?» Assim, enquanto ele ponderava, a noite passou — ó Vasundharā (Terra).
Verse 47
पूर्वसन्ध्यानु सम्प्राप्ता उदिते च दिवाकरे ॥ सन्ध्याविधिं विनिवर्त्य हुत्वाग्नीन् द्विजसत्तमः ॥
Quando chegou o crepúsculo da manhã e o sol se ergueu, o melhor dos dvija, após cumprir devidamente o rito de sandhyā, ofereceu oblações aos fogos sagrados.
Verse 48
पुनश्चिन्तां प्रपन्नः स आत्रेयो ह्यतिदुःखितः ॥ एकाकी भाषते तत्र शोकपीडितमानसः ॥
De novo ele caiu em aflição; aquele Ātreya, extremamente atormentado, falou ali sozinho, com a mente oprimida pela tristeza.
Verse 49
धिग्वयो धिक्च मे कर्म धिग्बलं धिक्च जीवितम् ॥ पुत्रं सर्वसुखैर्युक्तं जीवितं हि न दृश्यते ॥
«Vergonha ao destino; vergonha ao meu ato; vergonha à força; e vergonha à vida! Pois não se vê para mim a vida dotada de toda felicidade — isto é, um filho.»
Verse 50
नरकं पूतिकाख्यातं हृदि दुःखं विदुर्बुधाः ॥ परित्राणं ततः पुत्रादिच्छन्तीह परत्र च ॥
Os sábios compreendem que «Pūtikā» é um inferno — uma aflição íntima no coração; por isso as pessoas buscam proteção e libertação por meio de um filho, aqui e no além.
Verse 51
पूजयित्वा तु देवांश्च दत्त्वा दानं त्वनेकशः ॥ हुत्वाग्निं विधिवच्चैव स्वर्गं तु लभते नरः
Tendo adorado os deuses e concedido dádivas muitas vezes, e tendo oferecido no fogo conforme o rito prescrito, o homem alcança o céu.
Verse 52
पुत्रेण लभते येन पौरत्रेण च पितामहाः ॥ अथ पुत्रस्य पौरत्रेण मोदन्ते प्रपितामहाः
Pelo filho obtém-se aquilo pelo qual o benefício é alcançado; pelo neto são favorecidos os avôs (pitāmahas). E, pelo bisneto, alegram-se os bisavôs (prapitāmahas).
Verse 53
पुत्रेण श्रीमता हीनं नाहं जीवितुमुत्सहे ॥ एतस्मिन्नन्तरे देवि नारदो द्विजसत्तमः
«Privado de um filho próspero, não desejo continuar vivendo.» Nesse ínterim, ó Deusa, chegou Nārada, o melhor entre os duas-vezes-nascidos.
Verse 54
जगाम तापसारण्यं ऋष्याश्रमविभूषितम् ॥ सर्वकामयुतं रम्यं बहुपुष्पफलोदकम्
Ele foi a uma floresta de ascetas, adornada pelos āśramas dos ṛṣis: encantadora, dotada de tudo o que se deseja e rica em muitas flores, frutos e águas.
Verse 55
तस्मै दत्त्वा पाद्यमर्घ्यं आसने चोपवेश्य च ॥ उपविश्यासने देवि नारदो वाक्यमब्रवीत्
Tendo-lhe oferecido água para os pés e a oblação de honra, e tendo-o assentado num assento, Nārada—sentando-se também, ó Deusa—proferiu palavras.
Verse 56
नारद उवाच ॥ निमे शृणु महाप्राज्ञ शोकमुत्सृज्य दूरतः ॥ अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावान्नावबुध्यसे
Nārada disse: «Ouve-me, ó grandemente sábio, e lança para longe a tristeza. Choras por aqueles que não devem ser chorados; embora te julgues dotado de discernimento, não compreendes de fato».
Verse 57
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ मृतं वा यदि वा नष्टं यो यान्तमनुशोचति
Os sábios não lamentam nem os mortos nem os vivos. Quer tenha morrido, quer tenha desaparecido, quem chora por quem partiu não o faz retornar.
Verse 58
अमित्रास्तस्य हृष्यन्ति स चापि न निवर्त्तते ॥ अमरत्वं न पश्यामि त्रैलोक्ये सचराचरे
Seus inimigos se alegram, e ele também não retorna. Não vejo imortalidade em parte alguma nos três mundos, com tudo o que se move e o que não se move.
Verse 59
देवतासुरगन्धर्वा मानुषा मृगपक्षिणः ॥ सर्वे कालवशं यान्ति सर्वे कालमुदीक्षते
Deuses, asuras e gandharvas, humanos, feras e aves — todos seguem sob o domínio do Tempo; todos aguardam o Tempo.
Verse 60
जातस्य सर्वभूतस्य कालो मृत्युरुपस्थितः ॥ अवश्यं चैव गन्तव्यं कृतान्तविहितेन च
Para todo ser que nasce, o Tempo—isto é, a morte—permanece bem próximo. E a partida é de fato inevitável, conforme o que foi determinado por Kṛtānta (o Término, a Morte).
Verse 61
तव पुत्रो महात्मा वै श्रीमान्नाम श्रियो निधिः ॥ पूर्णं वर्षसहस्रं तु तपः कृत्वा सुदुष्चरम्
Teu filho é, de fato, uma grande alma—próspero por natureza, verdadeiro tesouro da fortuna—que, tendo empreendido uma austeridade severíssima, a realizou por um milhar completo de anos.
Verse 62
मृत्युकालमनुप्राप्य गतो दिव्यां परां गतिम् ॥ एतत्सर्वं विदित्वा तु नानुशोचितुमर्हति
Tendo chegado o tempo da morte, ele foi para um estado divino e supremo. Sabendo tudo isso, não se deve lamentar.
Verse 63
नारदेनैवमुक्ते तु श्रुत्वा स द्विजसत्तमः ॥ प्रणम्य शिरसा पादौ निमिरुद्विग्नमानसः
Quando Nārada falou assim, Nimi, o melhor entre os duas-vezes-nascidos, ao ouvi-lo, prostrou-se, inclinando a cabeça aos pés de Nārada, embora sua mente ainda estivesse inquieta.
Verse 64
अहो मुनिवरश्रेष्ठ अहो धर्मविदां वर ॥ सान्त्वितोऽस्मि त्वया विप्र वचनैर्मधुराक्षरैः
Ah, ó mais excelente entre os grandes sábios! Ah, ó primeiro entre os conhecedores do dharma! Ó brāhmaṇa, fui consolado por ti com palavras de doces sílabas.
Verse 65
प्रणयात्सौहृदाद्वापि स्नेहाद्वक्ष्यामि तच्छृणु ॥ शोको निरन्तरं चित्ते ममैद्धृदि वर्तते
Por afeição, ou por amizade, ou por ternura, falarei—ouve isto. A tristeza permanece continuamente em minha mente, alojada em meu coração.
Verse 66
कृतस्नेहस्य पुत्रार्थे मया संकल्प्य यत्कृतम् ॥ तर्पयित्वा द्विजान्सप्त अन्नाद्येन फलेन च
Por meu filho—pois eu havia criado apego—o que fiz, após tomar a resolução ritual, foi satisfazer sete “duas-vezes-nascidos” com alimento e outras oferendas, e também com frutos.
Verse 67
पश्चाद्विसर्जितं पिण्डं दर्भानास्तीर्य भूतले ॥ उदकानयनं चैव ह्यपसव्येन वासितम्
Depois, descartei a oferenda de piṇḍa, tendo estendido a relva darbha sobre o chão; e também realizei o ato de trazer a água, sentado na orientação apasavya.
Verse 68
शोकस्य तु प्रभावेण एतत्कर्म मया कृतम् ॥ अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरणं द्विज
Mas, sob o poder do luto, pratiquei este ato, ó duas-vezes-nascido; e (temo que) não seja seguido pelos nobres, não conduza ao céu e produza má reputação.
Verse 69
नष्टबुद्धिस्मृतिसत्त्वो ह्यज्ञानॆन विमोहितः ॥ न च श्रुतं मया पूर्वं न देवैॠषिभिः कृतम्
Pois meu intelecto, memória e firmeza estavam comprometidos; fui iludido pela ignorância. Nem eu ouvira isso antes, nem é algo feito pelos deuses ou pelos ṛṣis.
Verse 70
भयं तीव्रं प्रपश्यामि मुनिशापात्सुदारुणात् ॥ नारद उवाच ॥ न बेतव्यं द्विजश्रेष्ठ पितरं शरणं व्रज
Percebo um temor intenso, nascido de uma terrível maldição de um muni. Nārada disse: «Não temas, ó o melhor dos duas-vezes-nascidos; vai aos Pitṛs como teu refúgio».
Verse 71
अधर्मं न च पश्यामि धर्मो नैवात्र संशयः ॥ नारदेनैवमुक्तस्तु निमिर्ध्यानमुपाविशत् ॥
«Não vejo aqui qualquer adharma; de fato, não há dúvida de que isto é dharma.» Assim admoestado por Nārada, Nimi sentou-se para meditar.
Verse 72
कर्मणा मनसा वाचा पितरं शरणं गतः ॥ ततोऽतिचिन्तयामास वंशकर्त्तारमात्मनः ॥
Por ação, mente e palavra, tomou refúgio em seu pai; então refletiu profundamente sobre o gerador de sua própria linhagem.
Verse 73
पुत्रमाश्वासयामास वाग्भिरिष्टाभिरव्ययैः ॥ निमे संकल्पितस्तेऽयं पितृयज्ञस्तपोधन ॥
Ele consolou o filho com palavras queridas e infalíveis: «Ó Nimi, este pitṛyajña foi determinado para ti, ó tesouro de austeridade».
Verse 74
पितृयज्ञेति निर्दिष्टा धर्मोऽयं ब्रह्मणा स्वयम् ॥ ततो ह्यतितरो धर्मः क्रतुरेकः प्रतिष्ठितः ॥
Este dharma—designado como «pitṛyajña»—foi indicado pelo próprio Brahmā; e, a partir disso, estabeleceu-se um dharma superior como um único rito sacrificial.
Verse 75
कृतः स्वयम्भुवा पूर्वं श्राद्धं यो वित्तवित्तमः ॥ शृण्वतो नारदस्यापि विधिं विधिविदां वरः ॥
Antigamente, Svayambhū (Brahmā) instituiu o Śrāddha, ele, o mais eminente entre os abastados; e o melhor entre os conhecedores do procedimento ritual expôs o विधि, enquanto Nārada também escutava.
Verse 76
श्राद्धकर्मविधिं चैव प्रेतकर्म च या क्रिया ॥ शृणुषु सुन्दरि तत्त्वेन यथा दाता सपुत्रकः ॥
Ouve, ó formosa, em verdade, o procedimento do rito de śrāddha e as ações que constituem os ritos do preta, para que o ofertante, juntamente com seu filho, aja de acordo.
Verse 77
मम चैव प्रसादेन तस्य बुद्धिं ददाम्यहम् ॥ जातस्य सर्वभूतस्य कालमृत्युरुपस्थितः ॥
E por minha graça eu lhe concedo discernimento. Pois, para todo ser que nasce, o Tempo-e-a-Morte estão já próximos.
Verse 78
अवश्यमेव गन्तव्यं धर्मराजस्य शासनात् ॥ अमरत्वं न पश्यामि पिपीलादीनि जन्तवः ॥
Certamente é preciso partir, por decreto de Dharmarāja (Yama). Não vejo imortalidade nas criaturas, nem mesmo nas que começam pelas formigas.
Verse 79
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युः ध्रुवं जन्म मृतस्य च ॥ मोक्षः कर्मविशेषेण प्रायश्चित्तेन च ध्रुवम् ॥
Para quem nasceu, a morte é certa; e para quem morreu, o nascimento também é certo. A libertação (mokṣa) é certa por ações específicas, e também pela expiação (prāyaścitta).
Verse 80
सत्त्वं रजस्तमश्चैव त्रयः शारीरजाः स्मृताः ॥ अल्पायुशो नराः पश्चाद्भविष्यन्ति युगक्षये ॥
Sattva, rajas e tamas são lembrados como os três constituintes que surgem com a existência corporificada; depois, no fim de um yuga, os humanos tornar-se-ão de vida curta.
Verse 81
सात्त्विकं नावबुद्ध्यन्ति कर्मदोषेण तामसः ॥ तामसं नरकं विन्द्यात्तिर्यग्योनिं च राक्षसीम् ॥
Os de disposição tāmasika, por culpa dos seus atos, não compreendem o que é sāttvika. Quem segue o tamas alcança o inferno e também um nascimento animal e um ventre semelhante ao de um rākṣasa.
Verse 82
क्रूरो भीरुर्विषादी च हिंसको निरपत्रपः ॥ अज्ञानान्धश्च पैशाचमेतॆषां तामसा गुणाः ॥
Cruel, medroso, abatido, violento, sem pudor, cegado pela ignorância e inclinado à disposição paiśāca: estas são as qualidades dos que são dominados por tamas.
Verse 83
तामसं तद्विजानीयादुच्यमानो न बुद्ध्यति ॥ दुर्मदोऽश्रद्धधानश्च विज्ञेयास्तामसा नराः ॥
Deve-se reconhecer como tāmasika aquele que, mesmo instruído, não compreende. Os que se embriagam de arrogância e carecem de fé ou receptividade devem ser conhecidos como tāmasika.
Verse 84
प्रबलो वाचि युक्तश्चाचलबुद्धिः सदायतः ॥ शूरः सर्वेषु व्यक्तात्मा विज्ञेया राजसा नराः ॥
Poderoso, disciplinado na fala, inconstante na mente, sempre tensionado para o exterior; heroico e manifestando o eu entre todos—tais pessoas devem ser conhecidas como rājasa.
Verse 85
क्षान्तो दान्तो विशुद्धात्मा विज्ञेयः श्रद्धयान्वितः ॥ तपःस्वाध्यायशीलश्च एतेषां सात्त्विका गुणाः ॥
Paciente, autocontrolado, de interior purificado, dotado de fé receptiva; dedicado à austeridade (tapas) e ao autoestudo (svādhyāya)—estas são as qualidades dos que são caracterizados por sattva.
Verse 86
एवं सञ्चिन्तयानस्तु न शोकं कर्तुमर्हसि ॥ त्यज शोकं महाभाग शोकः सर्वविनाशनः ॥
Assim refletindo, não deves entregar-te ao luto. Abandona o luto, ó afortunado; o luto é o destruidor de tudo.
Verse 87
शोको दहति गात्राणि बुद्धिः शोकेन नश्यति ॥ लज्जा धृतिश्च धर्मश्च श्रीः कीर्तिश्च स्मृतिर्नयः ॥
O luto queima os membros; a inteligência é arruinada pelo luto. Perdem-se também a modéstia, a firmeza, o dharma, a prosperidade, a fama, a memória e o reto discernimento.
Verse 88
त्यजन्ति सर्वधर्मं च शोकेनोपहृतं नरम् ॥ एवं शोकं त्यजित्वा तु निःशोको भव पुत्रक ॥
As pessoas abandonam até todos os deveres para com um homem dominado pelo luto. Portanto, tendo lançado fora o luto, torna-te sem luto, querido filho.
Verse 89
मूढः स्नेहप्रभावेण कृत्वा हिंसानृते तथा ॥ पच्यते नरके घोरे ह्यात्मदोषैर्वसुन्धरे ॥
O iludido, sob a força do apego, tendo cometido violência e falsidade, é ‘cozido’ num terrível inferno; de fato, por suas próprias faltas, ó Vasundharā (Terra).
Verse 90
स्नेहं सर्वेषु संयम्य बुद्धिं धर्मे नियोजयेत् ॥ धर्मलोक हितार्थाय शृणु सत्यं ब्रवीम्यहम् ॥
Tendo refreado o apego por todos, deve-se aplicar a inteligência ao dharma. Para o bem do mundo alicerçado no dharma, escuta: eu digo a verdade.
Verse 91
कण्ठस्थानं गते जीवे भीतिविभ्रान्तमानसः ॥ ज्ञात्वा च विह्वलं तत्र शीघ्रं निःसारयेद्गृहात् ॥ १०१ ॥ कुशास्तरणशायी च दिशः सर्वा न पश्यति ॥ लब्धस्मृतिर्मुहूर्तं तु यावज्जीवो न पश्यति ॥
Quando o sopro vital (jīva) alcança a região da garganta, a mente da pessoa fica tomada de medo e desorientação. Sabendo que, nesse momento, ela se encontra aflita, deve-se removê-la rapidamente da casa. Deitada sobre uma esteira de relva kuśa estendida, já não vê as direções; e, por um breve intervalo, mesmo que a memória retorne, o ser vivente ainda não percebe com clareza.
Verse 92
वाचयेत्स्नेहभावेन भूमिदेवा द्विजातयः ॥ सुवर्णं च हिरण्यं च यथोत्पन्नेन माधवि ॥
Com afeto e cuidado, deve-se fazer com que os “deuses na terra”—os dvija, brāhmaṇas eruditos, duas-vezes-nascidos—recitem os textos apropriados. E deve-se oferecer ouro e riqueza conforme o que se tenha obtido, ó Mādhavī.
Verse 93
परलोकहितार्थाय गोप्रदानं विशिष्यते ॥ सर्वदेवमया गाव ईश्वरेणावतारिताः ॥
Para o bem-estar no mundo além, a dádiva de uma vaca é especialmente estimada. Diz-se que as vacas encerram em si todas as divindades, trazidas ao mundo pelo Senhor.
Verse 94
अमृतं क्षरयन्त्यश्च प्रचरन्ति महीतले ॥ एतासां चैव दानेन शीघ्रं मुच्येत किल्बिषात् ॥
Diz-se que elas “derramam néctar (amṛta)” enquanto caminham sobre a superfície da terra. Pelo dom de tais vacas, afirma-se que a pessoa é rapidamente libertada da culpa (kilbiṣa).
Verse 95
पश्चाच्छ्रुतिपथं दिव्यमुत्कर्णेन च श्रावयेत् ॥ यावत्प्राणान्प्रमुञ्चेत कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥
Depois disso, deve-se recitar ao seu ouvido erguido o divino “caminho da śruti”, até que ele libere seus sopros vitais, tendo cumprido este dever extremamente difícil.
Verse 96
दृष्ट्वा सुविह्वलं ह्येनं मम मार्गानुसारिणम् ॥ प्रयाणकाले तु नरो मन्त्रेण विधिपूर्वकम् ॥
Ao vê-lo, de fato, grandemente transtornado—aquele que segue o meu caminho—no momento da partida, o homem deve proceder com um mantra, segundo o rito devidamente prescrito.
Verse 97
मन्त्रेणानेन कर्तव्यं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥ मधुपर्कं त्वरन् गृह्य चेमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥
Por este mantra deve-se realizar a libertação de toda a servidão do saṃsāra. Tomando prontamente o madhuparka, deve-se proferir este mantra.
Verse 98
मन्त्रः— ॐ गृह्णीष्व मे सुविमलं मधुपर्कमाद्यं संसारनाशनकरं त्वमृतेन तुल्यम् ॥ नारायणेन रचितं भगवत्प्रियाणां दाहे च शान्तिकरणं सुरलोकपूज्यम् ॥
Mantra: «Oṃ—aceita de mim este madhuparka, supremamente puro e primeiro, que destrói o saṃsāra, igual ao amṛta. Composto por Nārāyaṇa para os queridos do Senhor, ele apazigua até o ardor da aflição e é venerado no mundo dos deuses.»
Verse 99
एवं विनिस्सृते प्राणे संसारं च न गच्छति ॥ नष्टसंज्ञं समुद्धिश्य ज्ञात्वा मृत्युवशङ्गतम् ॥
Assim, quando o sopro vital se retira, ele não volta a ir ao saṃsāra. Reconhecendo que perdeu a consciência e caiu sob o poder da morte, deve-se dirigir-lhe os ritos de modo apropriado.
Verse 100
महावनस्पतिं गत्वा गन्धान्श्च विविधानपि ॥ घृततैलसमायुक्तं कृत्वा वै देहशोधनम् ॥
Tendo ido a uma grande árvore e tomando também diversas fragrâncias, deve-se realizar a purificação do corpo, usando ghee e óleo juntos (como unção).
Verse 101
तेजोऽव्ययकरं चास्य तत्सर्वं परिकल्प्य च ॥ दक्षिणायां शिरः कृत्वा सलिले सन्निधाप्य च
Tendo devidamente disposto tudo o que lhe é necessário, e colocando o corpo com a cabeça voltada para o sul, deve-se pô-lo junto à água.
Verse 102
तीर्थाद्यावाहनं कृत्वा स्नापनं तस्य कारयेत् ॥ गयादीनि च तीर्थानि ये च पुण्याः शिलोच्चयाः
Tendo realizado a invocação das águas sagradas e dos ritos correlatos, deve-se fazê-lo banhar. Devem-se recordar e invocar os tīrthas começando por Gayā, bem como as elevações rochosas meritórias.
Verse 103
कुरुक्षेत्रं च गङ्गा च यमुना च सरिद्वरा ॥ कौशिकी च पयोष्णी च सर्वपापप्रणाशिनी
Kurukṣetra, e o Gaṅgā, e o Yamunā—o mais excelente dos rios—bem como o Kauśikī e o Payoṣṇī, cada qual louvado como destruidor de toda culpa.
Verse 104
गण्डकी भद्रनामाच सरयूरबलदा तथा ॥ वनानि नव वाराहे तीर्थे पिण्डारके तथा
O Gaṇḍakī, e o rio chamado Bhadranāmā, e o Sarayū, e o Baladā; do mesmo modo, as nove florestas no Vārāha-tīrtha, e também o lugar chamado Piṇḍāraka.
Verse 105
पृथिव्यां यानि तीर्थानि चत्वारः सागरास्तथा ॥ सर्वाणि मनसा ध्यात्वा स्नानमेवं तु कारयेत्
Todos os tīrthas que existem na terra, e também os quatro oceanos: tendo-os contemplado mentalmente, deve-se realizar o banho desta maneira.
Verse 106
प्राणैर्हृतं तु तं ज्ञात्वा चितां कृत्वा विधानतः ॥ तस्या उपरि संस्थाप्य दक्षिणाग्रं शिरस्तथा
Sabendo que ele está privado do sopro vital, e tendo construído a pira funerária conforme o rito, deposite-se o corpo sobre ela, com a cabeça igualmente voltada para o sul.
Verse 107
दिव्यानग्निमुखान्ध्यात्वा गृहीय हस्ते हुताशनम् ॥ प्रज्वाल्य विधिवत्तत्र मन्त्रमेतमुदाहरेत्
Tendo contemplado os seres divinos cujas bocas são fogo, e tomando o fogo na mão, após acendê-lo ali conforme o rito, recite-se este mantra.
Verse 108
धर्माधर्मसमायुक्तो लोभमोहमसमावृतः ॥ दह चैत्तस्य गात्राणि देवलोकं स गच्छतु
Dotado de dharma e adharma, e coberto por cobiça e ilusão: queima, ó Fogo, os seus membros; que ele vá ao mundo dos deuses.
Verse 109
एवमुक्त्वा ततः शीघ्रं कृत्वा चैव प्रदक्षिणाम् ॥ ज्वलमानं तदा वह्निं शिरःस्थाने प्रदापयेत्
Tendo dito assim, então prontamente, e tendo também realizado a pradakṣiṇā (circumambulação ritual), aplique-se o fogo ardente no lugar da cabeça.
Verse 110
चातुर्वर्ण्येषु संस्कारमेवं भवति पुत्रक ॥ गात्राणि वाससी चैव प्रक्षाल्य विनिवर्तयेत्
Assim se dá este saṃskāra funerário entre as quatro varṇa, ó filho querido. Tendo lavado os membros e também as vestes, deve-se retornar.
Verse 111
मृतं नाम तथोद्दिश्य दद्यात्पिण्डं महीतले॥ तदाप्रभृति चाशौचं देवकर्म न कारयेत्॥
Tendo assim nomeado o falecido e dirigido a oferenda a essa pessoa, deve-se colocar um piṇḍa no chão. A partir de então vigora o āśauca (impureza ritual), e não se deve mandar realizar ritos às deidades (devakarma).
Verse 112
निद्रां मायामयीं कृत्वा जागर्मि च स्वपामि वा॥ विष्णुमायामयं कृत्वा जानासि त्वं न धारिणि॥
Fazendo do sono algo constituído de māyā, permaneço desperto ou durmo. Mas quando as coisas são feitas da māyā de Viṣṇu, tu não a reconheces, ó dhāriṇī, portadora.
Verse 113
चातुर्वर्णस्य वक्ष्यामि यश्च स्वायंभुवोऽब्रवीत्॥ नेमिप्रभृतिनामेवं येन श्राद्धं प्रवर्त्तते॥
Explicarei a regra para as quatro varṇa (ordens sociais), como também declarou Svāyaṃbhuva (Manu). Assim, começando por Nemi e pela linhagem nomeada, põe-se em curso a prática do śrāddha.
Verse 114
तत एतेन मन्त्रेण दद्याद्वै मधुपर्ककम्॥ मृत्युकाले तु पुरुषो परलोकसुखावहम्॥
Então, com este mantra, deve-se de fato oferecer o madhuparka. No momento da morte, isso se torna para a pessoa um meio que conduz ao bem-estar no outro mundo.
Verse 115
कृत्वा सुदुष्करं कर्म जानता वाप्यजानता॥ मृत्युकालवशं प्राप्य नरः पञ्चत्वमागतः॥
Tendo praticado uma ação muito difícil ou gravosa, com conhecimento ou sem ele, ao cair sob o poder do tempo da morte, o homem alcança o pañcatva: a dissolução nos cinco elementos.
Verse 116
मुहूर्त्तं ध्यानमास्थाय भाषितो वचनं मया॥ शीघ्रमुत्पादय ब्रह्मन् देवतासुरमानुषान्॥
Tendo entrado em contemplação por um muhūrta, proferi estas palavras: «Apressa-te, ó Brahman, e faz surgir os devas, os asuras e a humanidade».
Verse 117
शीर्णपर्णाम्बुभक्षश्च शिशिरे च जलेशयः॥ स कृच्छ्रे फलभक्षश्च पुनश्चान्द्रायणं चरन्॥
Ele se sustentava de folhas ressequidas e água, e, na estação fria, permanecia deitado na água. Na observância do kṛcchra comia apenas frutos, e novamente praticou o voto do cāndrāyaṇa.
Verse 118
प्रददौ श्रीमते पिण्डं नामगोत्रमुदाहरन्॥ तत्कृत्वा स मुनिश्रेष्ठो धर्मसंकल्पमात्मनः॥
Ele ofereceu um piṇḍa ao venerável, pronunciando o nome e o gotra (linhagem). Feito isso, o melhor dos sábios formou em si uma resolução alinhada ao dharma.
Verse 119
कथं ते मुनयः शापात्प्रदहेयुर्न मामिति॥ सदेवासुरगन्धर्वपिशाचोरगराक्षसाः॥
«Como poderiam esses munis, por meio de uma maldição, queimar-me?»—assim pensou. Então se reuniram seres: devas e asuras, gandharvas, piśācas, uragas (seres serpentinos) e rākṣasas.
Verse 120
तत्प्रविश्याश्रमपदं भ्राजमानं स्वतेजसा॥ तं दृष्ट्वा पूजयामास स्वागतेनाथ धर्मवित्॥
Ao entrar naquele recinto do āśrama, brilhante por seu próprio esplendor, e ao vê-lo, o conhecedor do dharma então o honrou com palavras de boas-vindas.
Verse 121
भीतो गद्गदया वाचा निःश्वसंश्च मुहुर्मुहुः ॥ सव्रीडो भाषते विप्रः कारुण्येन समन्वितः ॥
Aterrorizado, falando com a voz embargada pela emoção e suspirando repetidas vezes, o brāhmaṇa fala—envergonhado, porém repleto de compaixão.
Verse 122
ध्यायमानस्ततोऽप्याशु आजगाम तपोधनम् ॥ पुत्रशोकेन संतप्तं पुत्रं दृष्ट्वा तपोधनम् ॥
Ainda absorto em contemplação, aproximou-se depressa do asceta rico em austeridades; e, ao ver seu filho—consumido pela dor por seu filho—o asceta ficou aflito.
Verse 123
सात्त्विकं मुक्तियानाय यान्ति वेदविदो जनाः ॥ धर्मज्ञानं तथैश्वर्यं वैराग्यमिति सात्त्विकम् ॥
Os que conhecem o Veda seguem o caminho da libertação por meio do que é sāttvika. Dharma, conhecimento, soberania/domínio interior e desapego: isso é chamado sāttvika.
Pṛthivī (Dharaṇī) questions Varāha about the ‘hidden’ doctrine of pitṛyajña/śrāddha—its origin, purpose, method, merits, and inner meaning—framing ancestral rites as a support for terrestrial and social stability.
Varāha situates śrāddha within a cosmogonic preface (primordial darkness, yoganidrā on Śeṣa, triadic manifestation as Brahmā–Viṣṇu–Hara, Brahmā’s creation and varṇa-origins), then narrates the Nimi-lineage episode: sage Atreya’s son dies after intense tapas; Atreya, overwhelmed, improvises a sevenfold feeding and piṇḍa-offering and fears ritual fault.
Nārada consoles Atreya with a doctrine of kāla (inevitable mortality) and guṇa-based dispositions, condemning śoka as dharma-corroding; grief is redirected into regulated dharma. The chapter culminates in practical antyeṣṭi and post-death guidance: death-moment madhuparka-mantra, remembered tīrtha-bathing, cremation orientation, go-dāna and other gifts, and aśauca restrictions that preserve ritual order.
Tīrtha-memory and riverine sacred geography are invoked for funerary bathing and purification: Gayā; Kurukṣetra; Gaṅgā; Yamunā; Kauśikī; Payoṣṇī; Sarayū; Gaṇḍakī (also called Bhadranāmā); references to “four oceans” (catvāraḥ sāgarāḥ) as cosmographic markers; and a named locale/tīrtha motif of Piṇḍāraka (Piṇḍāraka-tīrtha).
The text frames śoka (grief) as a destabilizing force that erodes dharma, memory, and discernment, and it pairs this critique with an ethical-ritual response: channeling loss into regulated pitṛyajña/śrāddha and disciplined conduct. Nārada’s counsel emphasizes universal mortality under kāla and interprets human dispositions through the guṇas, encouraging restraint and dharma-oriented action rather than improvised or fear-driven rites.
A specific calendrical marker appears when Atreya’s ritual reflection is linked to Māgha-māsa and a dvādaśī (12th lunar day). The procedural sections also mark transitions by sandhyā (twilight rites), the moment of prāṇa-viyoga (death), and immediate post-death periods (aśauca) during which deva-karmas are restricted.
By staging the instruction as Pṛthivī’s inquiry and embedding ritual order within cosmogony, the chapter presents social-ritual regulation as part of maintaining terrestrial stability. The repeated appeal to rivers, tīrthas, and water-based purification (including mental recollection of sacred waters) functions as an ecological-ritual map: human death practices are tied to landscapes and hydrological systems, implying that ethical life and end-of-life rites are integrated with the stewardship and sacralization of Earth’s waters and regions.
The narrative references Nimi (as progenitor context), the sage Atreya (identified as a descendant within Nimi’s lineage), and Nārada as the instructing sage. It also includes cosmogonic figures—Brahmā (Padmagarbha/Pitāmaha) and the triadic deity model (Brahmā–Viṣṇu–Hara)—and a varṇa-origin account (kṣatra from arms, vaiśya from thighs, śūdra from feet) used to situate ritual authority and social function.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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