
Kāṁsyārcāsthāpanam
Ritual-Manual
Varāha instrui Pṛthivī sobre o procedimento correto para instalar, no santuário doméstico, sua imagem de bronze (kāṁsya-arcā), apresentando o rito como uma sequência disciplinada de preparação, invocação, banho, vestimenta e encerramento comunitário. O texto prescreve confeccionar uma imagem bem proporcionada, escolher um nakṣatra e um momento auspiciosos, e trazer o ícone com música e observâncias propícias. Varāha fornece vários mantras: uma invocação inicial que afirma a unicidade divina, uma invocação cosmológico-planetária que harmoniza deidades, grahas, direções, elementos, águas e plantas medicinais, e uma invocação de tīrtha para purificação durante o banho ritual. Após a consagração (adhivāsana), a imagem é banhada com água santificada de kalaśas e recebe oferendas de incenso, perfumes, vestes e dádivas; seguem-se a recitação de śānti, a circumambulação (pradakṣiṇa), a honra aos Bhāgavatas e aos brāhmaṇas, a alimentação ritual, a aspersão com śāntyudaka e a guru-pūjā. Promete-se mérito ao instalador e às suas linhagens, mostrando o rito ordenado como sustentação do equilíbrio auspicioso do lar e, por extensão, do bem-estar de Pṛthivī.
Verse 1
अथ कांस्यार्चास्थापनम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ कांस्येन प्रतिमां कृत्वा सुरूपां सुप्रतिष्ठिताम् ॥ सर्वाङ्गावयवैर्युक्तां विमलां कर्मनिर्मिताम् ॥
Agora, a instalação de uma imagem de bronze/latão. Disse Śrī Varāha: Tendo feito uma imagem em bronze, de bela forma e bem preparada para a consagração, dotada de todos os membros e submembros, pura e sem defeito, produzida por hábil artesanato—
Verse 2
ज्येष्ठायां चैव नक्षत्रे मम वेश्मन्युपानयेत् ॥ गीतवादित्रशब्देन बहुभिर्मङ्गलैस्तथा ॥
E no nakṣatra Jyeṣṭhā deve-se trazê-la ao meu santuário/casa, acompanhada pelo som de cânticos e instrumentos musicais, e também por muitos ritos e sinais auspiciosos.
Verse 3
अर्घ्यं गृहीय यथान्यायमिमं मन्त्रं उदाहरेत् ।
Tendo tomado a oferenda de arghya conforme o rito prescrito, deve-se então recitar este mantra.
Verse 4
योऽसौ भवान् सर्वयज्ञेषु पूज्यो ध्येयो गोप्ता विश्वकामो महात्मा ॥ प्रसन्नात्मा भगवान् मे प्रसन्नः सुपूजितस्तिष्ठ हि लोकनाथ ।
Tu—digno de culto em todos os yajñas, digno de meditação, protetor, realizador de todos os propósitos, grande-alma—que o Senhor Bem-aventurado, sereno em si mesmo, me seja propício. Ó Senhor do mundo, devidamente adorado, permanece aqui.
Verse 5
अर्घ्यं दत्त्वा यथान्यायं स्थापयेत् तदुदङ्मुखः ॥ यथान्यायेन संस्थाप्य कुर्याच्चैवाधिवासनम् ।
Após oferecer o arghya conforme o rito, voltado para o norte, deve estabelecê-lo. Tendo-o colocado devidamente, deve então realizar o rito de ādhivāsana, a ‘habitação’ consagratória.
Verse 6
चतुरः कलशांश्चैव पञ्चगव्यसमन्वितान् ॥ सर्वगन्धैश्च लाजैश्च मधुना च विशेषतः ।
E (prepare-se) também quatro jarros (kalaśa), munidos de pañcagavya; com todas as substâncias aromáticas, com lājā (grãos torrados) e, especialmente, com mel.
Verse 7
चतुरः कलशान् पूर्य स्नानार्थं मे समन्त्रकम् ॥ ततश्चास्तंगते सूर्ये शुद्धैर्भागवतैः सह ।
Enchendo quatro jarros para o meu banho, juntamente com os mantras apropriados; e então, quando o sol se puser, na companhia de devotos Bhāgavata purificados, (deve-se prosseguir).
Verse 8
कुर्यात् संस्थापनं तत्र ममार्चायास्तु पूजकः ॥ गृहीत्वा कलशांस्तत्र शुद्धान् भागवतांस्तथा ।
Ali, o oficiante deve realizar a instalação e consagração da minha imagem sagrada (arcā). Tendo tomado ali os vasos rituais e reunido igualmente os Bhāgavatas purificados, deve prosseguir.
Verse 9
नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रं उदाहरेत् ।
Tendo dito: «Namo Nārāyaṇāya» (“Homenagem a Nārāyaṇa”), deve então proferir o mantra.
Verse 10
विकार अविकार अकार सकार शकार षकार स्वच्छन्दरूपः क्षरमक्षरं धृतिरूपः अरूपमिति नमः पुरुषोत्तमायेति ॥ व्यतीतायां तु शर्वर्यामुदिते च दिवाकरे ॥ अश्वेन च मुहूर्तेन प्राप्ते मूलेषु चोत्तरे ।
«(Tu és) transformação e não transformação; as sílabas a, sa, śa, ṣa; de forma livre por tua própria vontade; o perecível e o imperecível; da forma da firmeza; sem forma»—assim: «Namo Puruṣottamāya, homenagem ao Ser Supremo». E quando a noite tiver passado e o sol tiver surgido, e quando chegar o muhūrta chamado Aśvina, (com a lua) em Mūla e no setor do norte…
Verse 11
पूर्वोक्तेषु विधानेन मम शास्त्रानुदर्शिनाम् ॥ स्थापयेद्द्वारमूले तु मम वेष्मनि सुन्दरि ।
Conforme o procedimento anteriormente exposto, para os que seguem os meus ensinamentos, deve-se स्थापित (isso) junto à base da porta, em minha morada-santuário, ó formosa.
Verse 12
सर्वशान्त्युदकं गृहीय सर्वगन्धफलानि च ॥ नमो नारायणायेति उक्त्वा मन्त्रं उदाहरेत् ।
Tendo tomado o śāntyudaka, a água de apaziguamento universal, e todas as substâncias fragrantes e os frutos, e tendo dito «Namo Nārāyaṇāya» (“Homenagem a Nārāyaṇa”), deve então proferir o mantra.
Verse 13
मन्त्रः— ॐ इन्द्रो भवान् त्वं च यमः कुबेरो जलेश्वरः सोमबृहस्पती च॥ शुक्रः शनैश्चरबुधौ सह सैहिकेयकेतू रविश्चैव धरात्मजस्त्वम्॥
Mantra: «Oṁ—Tu és Indra e também Yama, Kubera, o Senhor das águas; tu és Soma e Bṛhaspati. Tu és Śukra; e Śanaiścara e Budha, juntamente com Rāhu e Ketu; e tu és ainda Ravi (o Sol) e o filho da Terra (Maṅgala).»
Verse 14
तथैव सर्वौषधयो जलानि वायुः च पृथ्वी च स वायुसारथिः॥ नागाः सयक्षाश्च दिशश्च सर्वास्तस्मै नमस्ते पुरुषोत्तमाय इति॥
«Do mesmo modo: todas as plantas medicinais, as águas, o vento e a terra—e Aquele cujo cocheiro é o vento; os nāgas, os yakṣas e todas as direções—reverência a Ele, a Puruṣottama.»
Verse 15
अनेनैव तु मन्त्रेण कृत्वा कर्म सुपुष्कलम्॥ मम तां प्रतिमां गृह्य ततो वेश्मन्युपानयेत्॥
«Por este mesmo mantra, tendo realizado o rito em plena medida, deve-se tomar a minha imagem e então conduzi-la à residência (espaço consagrado).»
Verse 16
एकान्ते स्नापयेन मां च जलैः पूर्वाभिमन्त्रितैः॥ प्रगृह्य कलशेभ्यश्च जलं गन्धसमन्वितम्॥
«Em lugar reservado, deve-se banhar-me com águas previamente consagradas por mantra; tomando também água dos jarros, água dotada de fragrância.»
Verse 17
गात्रसंशोधनार्थाय इमं मन्त्रमुदाहरेत्॥
«Para a purificação dos membros do corpo, deve-se recitar este mantra.»
Verse 18
मन्त्रः— सरांसि ये ते च समस्तसागराः नद्यश्च तीर्थानि च पुष्कराणि॥ आयान्तु तान्येव तव प्रसादाच्छुद्ध्यै च मे स्युः पुरुषोत्तमाय इति॥
Mantra: «Que venham aqui, por tua graça, esses lagos, todos os oceanos, os rios, os vados sagrados (tīrtha) e os puṣkara (tanques sagrados de lótus); e que sejam para mim meios de purificação. Reverência a Puruṣottama.»
Verse 19
गन्धधूपादिभिश्चैव यथाविभवशक्तितः॥ पश्चाद्वस्त्राणि मे दद्यान्मम गात्रसुखानि च॥
«Com perfumes, incenso e semelhantes, conforme os recursos e a capacidade; depois, deve oferecer-me vestes—vestes agradáveis ao corpo.»
Verse 20
तान्यानयित्वा वस्त्राणि ममाग्रे स्थापयेन्नरः॥ उभौ तौ चरणौ नत्वा इमं मन्त्रमुदाहरेत्॥
«Tendo trazido essas vestes, a pessoa deve colocá-las diante de mim; e, após inclinar-se aos dois pés, deve recitar este mantra.»
Verse 21
मन्त्रः— वस्त्राणि देवेन्द्र मया हृतानि सूक्ष्माणि सौम्यानि सुखावहानि॥ गात्रस्य सन्तुष्टिकराणि तुभ्यं गृह्णीष्व देवेश सुलोकनाथ॥
Mantra: «Ó Devendra, trouxe vestes finas, suaves e portadoras de conforto. Aceita-as, ó Senhor dos deuses, ó protetor dos bons mundos; são para a satisfação e o bem-estar do corpo.»
Verse 22
वेदोपवेद ऋग्वेद यजुर्वेद सामवेद अथर्वणवेद संस्तुत इति नमः परम्परायेति॥ अर्चितालङ्कृतं कृत्वा पूर्वन्यायेन सुन्दरी॥ पश्चान्मे प्रापणं दद्यान्मन्त्रवद्विधिपूर्वकम्॥
«“Louvado pelos Vedas e pelos upavedas—Ṛgveda, Yajurveda, Sāmaveda e Atharvaveda”: assim se diz, “reverência à paramparā (a tradição)”. Tendo adorado e adornado (a imagem) segundo o procedimento anterior, ó formosa, depois deve-se oferecer-me a oferenda conclusiva (prāpaṇa), com mantra e conforme a regra prescrita.»
Verse 23
दत्त्वा प्रापणकं तत्र दद्यादाचमनं ततः ॥ शान्तिपाठश्च वै कार्यो मन्त्रेणानेन सुन्दरि
Tendo oferecido ali a oferenda, deve-se então dar água para o ācamana (sorvo ritual). Depois disso, ó formosa, deve-se de fato realizar o śānti-pāṭha, a recitação de pacificação, com este mantra.
Verse 24
विद्याः सर्वे ब्रह्म च ब्राह्मणाश्च ग्रहाः सर्वे सरितः सागराश्च ॥ इन्द्राद्यष्टौ लोकपालाश्च सर्वे पूर्वोक्ता ये सर्वशान्तिं च कुर्युः
Que todos os ramos do saber sagrado, Brahman e os brāhmaṇas; que todos os planetas, os rios e os oceanos; e que todos os guardiões dos mundos—Indra e os outros sete—antes mencionados, realizem a pacificação completa, o bem-estar universal.
Verse 25
आयाम यम कामदम वाम ॐ नमः पुरुषोत्तमायेति सूत्रम् ॥ वृत्तेष्वेवोपचारेषु मम कुर्यात्प्रदक्षिणम् ॥ अभिवादनं स्तुतिं चापि कृत्वा भागवतांश्छुचीन्
«Āyāma, yama, kāmadama, vāma; Oṃ—namah a Puruṣottama»: tal é a fórmula. Nos giros prescritos do serviço, deve-se fazer pradakṣiṇa (circumambulação) ao meu redor; e, após saudação reverente e louvor, honrar os devotos puros do Senhor.
Verse 26
सम्पूज्य ब्राह्मणान्पश्चाद्भोजयेत् पायसादिभिः ॥ तेभ्यः शान्त्युदकं गृह्य द्विजेभ्यः कमलेक्षणे
Depois de honrar devidamente os brāhmaṇas, deve-se então alimentá-los com pāyasa (arroz-doce com leite) e alimentos semelhantes. Tendo recebido deles o śānti-udaka, a água de pacificação, ó de olhos de lótus, deve-se obtê-la dos dvijas, os duas-vezes-nascidos.
Verse 27
दद्यादभ्युक्षणं मह्यं तेनाहं पूजितोऽभवम् ॥ सर्वान्विसर्जयित्वा तु कुर्याद्वै गुरुपूजनम्
Deve-se aspergir sobre mim a água consagrada; por isso eu fico honrado. Então, após dispensar a todos com respeito, deve-se de fato realizar a veneração ao mestre (gurupūjana).
Verse 28
तेनाहं पूजितो देवि एवमेतन्न संशयः ॥ ब्राह्मणान्मम भक्तांश्च गुरूंश्चैव हि निन्दति
Por isso sou honrado, ó deusa—assim é, sem dúvida. Mas aquele que difama os brāhmaṇas, os meus devotos e os mestres, de fato age contra esta disciplina.
Verse 29
नाशयिष्यामि तं देवि सत्यं मतेद्ब्रवीमि ते ॥ जलस्य बिन्दवो यावन्मम गात्रेषु तिष्ठति
Eu o destruirei, ó deusa—esta verdade, conforme a compreendo, eu te declaro—enquanto as gotas de água permanecerem sobre os meus membros.
Verse 30
तावद्वर्षसहस्राणि मम लोकेषु तिष्ठति ॥ य एतेन विधानेन स्थापयिष्यति मां नरः
Por tantos milhares de anos ele permanece em meus mundos: o homem que, segundo este procedimento prescrito, me estabelecerá (no rito).
Verse 31
तारितं च कुलं तेन पितृजं मातृजं तथा ॥ एतत्ते कथितं भद्रे कांस्येन स्थापनं मम
E por ele essa linhagem é salva e atravessada, tanto a paterna quanto a materna. Isto te foi dito, ó auspiciosa: a minha instalação por meio do metal de sino (kāṃsya).
Verse 32
कथयिष्यामि ते ह्येवं रौप्येण स्थापनं मम
E agora, de fato, eu te explicarei deste modo a minha instalação por meio da prata.
Verse 33
मन्त्रः— आदिर्भवान्ब्रह्मयुगान्तकल्पः सर्वेषु कालेष्वपि कल्पभूतः ।। एको भवान्नास्ति कश्चिद्द्वितीय उपागतस्तिष्ठ हि लोकनाथ ॥
Mantra: «Tu és o Primordial, o éon que assinala o fim da era de Brahmā; em todos os tempos és o próprio fundamento do ciclo cósmico. Só Tu és o Um — não há segundo. Tendo-te aproximado, permanece aqui, ó Senhor dos mundos.»
Verse 34
एवं मां स्नाप्य विधिना मम कर्मानुसारिणः ।। एवं न्यायेन मां तत्र अर्चयित्वा यथोचितम् ॥
«Assim, tendo-me banhado segundo o procedimento correto e agindo conforme o rito prescrito; assim também, pelo método apropriado, tendo-me adorado ali como é devido.»
Verse 35
अङ्गुलीयकवासोभिर्दानसम्माननादिभिः ।। यो गुरुं पूजयेद्भूमे भक्तियुक्तेन चेतसा ॥
«Com anéis e vestes, com dádivas, honras e coisas afins—quem quer que reverencie o mestre na terra com a mente unida à devoção…»
Pṛthivī asks (or is positioned to receive) a precise household procedure for establishing Varāha’s presence through a kāṁsya (bronze) arcā; Varāha frames the act as dharmic order that stabilizes domestic auspiciousness and, by extension, earthly well-being.
Varāha lays out a disciplined arcā-sthāpana sequence: fashioning a well-proportioned bronze icon, selecting auspicious nakṣatra/time and orientation, bringing the icon with music and auspicious observances, performing adhivāsana, invoking cosmic supports (deities, grahas, directions, elements, waters, oṣadhis), and conducting kalāśa-snāpana with tīrtha-invoked waters.
Consecration culminates in bathing from sanctified kalaśas, followed by upacāras (incense, perfumes, garments, gifts), śānti-pāṭha and śāntyudaka sprinkling, circumambulation, and communal closure through honoring Bhāgavatas, brāhmaṇas, and guru-pūjā—sealing the icon’s installed presence as a pacified, protective center of the home.
Merit accrues to the installer and extends to both paternal and maternal lineages (pitṛja/mātṛja kula); orderly performance yields śānti, prosperity, and continuity of auspicious balance for the household and Pṛthivī’s sustaining order.
No explicit toponyms are named. Sacred-hydrological categories are invoked generically: sarāṁsi (lakes), samasta-sāgarāḥ (oceans), nadyaḥ (rivers), tīrthāni (pilgrimage fords), and Puṣkaraṇī (sacred ponds/tanks).
The chapter frames correct ritual installation as an ethics of order: disciplined preparation, non-arbitrary timing, and respectful social conduct (honoring Bhāgavatas, brāhmaṇas, and the guru). Philosophically, the mantras emphasize a unifying cosmic principle—aligning directions, planets, elements, waters, and medicinal plants—so that household practice participates in a wider equilibrium that implicitly supports Pṛthivī (earthly stability and well-being).
The text specifies auspicious timing via nakṣatras and day-night markers: installation is associated with Jyeṣṭhā nakṣatra; additional timing cues include after night has passed (vyatītāyāṁ śarvaryām) and at sunrise (udite divākare), with mention of Mūla and an “uttara” (northern/upper) alignment. It also notes a step performed after sunset (astaṁgate sūrye) in the sequence leading to installation.
Environmental balance appears through ritual ecology: the bathing rite invokes rivers, oceans, lakes, tīrthas, and sacred ponds (puṣkaraṇīs) as purifying networks, and the cosmological mantra includes waters (jalāni), winds (vāyu), earth (pṛthvī), and medicinal plants (oṣadhayaḥ). Read as terrestrial ethics, the chapter depicts human practice as ideally harmonized with hydrological and elemental systems, reinforcing a model of respectful engagement with Pṛthivī’s sustaining resources.
No dynastic or royal lineages are named. The text references cultural-religious roles and groups—brāhmaṇas, Bhāgavatas (devotional adherents), and the guru—alongside cosmological figures (Indra, Yama, Kubera, Soma, Bṛhaspati, Śukra, Śani, Budha, Rāhu/Siṁhikeya, Ketu, Ravi/Sūrya, and Dharātmaja). Lineage is treated generically through pitṛja and mātṛja kula (paternal and maternal lines) as beneficiaries of the rite.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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