Varaha Purana - Adhyaya 112
Varaha PuranaAdhyaya 11282 Shlokas

Adhyaya 112: Praise and Procedure of Donating the Two-Faced Kapilā Cow and the Golden Pot (Hema-kumbha)

Ubhayatomukhī-kapilā-godāna-hemakumbha-dāna-praśaṃsā

Ritual-Manual (Dāna, expiation, and social conduct)

O Adhyāya 112 é apresentado como um diálogo instrutivo: Pṛthivī pergunta a Varāha sobre o mérito (puṇya-phala) da vaca Kapilā, sobretudo quando doada no momento do parto, e sobre as regras de seu uso ritual. Varāha a exalta como purificadora suprema ligada ao agnihotra e à economia do sacrifício; oferendas com seu ghee, leite ou coalhada sustentam a ordem ritual e conduzem a destinos elevados após a morte. Em seguida, o texto trata da regulação social e ética: proíbe brāhmaṇas de aceitarem dádivas relacionadas à Kapilā vindas de śūdras e descreve consequências punitivas para quem vive às custas da Kapilā. Depois vem o procedimento detalhado de doação (com chifres de ouro e cascos prateados), equiparando tal dádiva à doação da própria Terra. O capítulo conclui com os benefícios da recitação, prescrições calendáricas (notadamente Kārttikī e certos tithis) e uma linhagem de transmissão do ensinamento purânico.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

kapilā-dhenu-māhātmyaagnihotra and ritual economy (ghṛta, kṣīra, dadhi)godāna as expiation for mahāpātakaprasava-kāla dāna (donation at calving)dāna-vidhi (suvarṇa-śṛṅga, raupya-khura, udaka, mantras)social restrictions on pratigraha (acceptance of gifts)pṛthivī-dāna equivalence and terrestrial symbolismkārttika-dvādaśī and other tithi-based observancestextual transmission (Brahmā → Pulastya → Rāma → Bhārgava → Ugra → Manu)pāṭha-śravaṇa-phala (merit of recitation and hearing)

Shlokas in Adhyaya 112

Verse 1

अथोभयतोमुखीगोदानहेमकुम्भदानपुराणप्रशंसाः ॥ होतोवाच ॥ अतः परं महाराज शृणूभयमुखीं ततः ॥ विधानं तद्वरारोहे धरण्या कथितं पुरा ॥

Agora (segue), no Purāṇa, o louvor da doação chamada «Ubhayatomukhī», das dádivas de vacas e da oferta de potes de ouro. Disse o Hotā: «Depois disso, ó grande rei, escuta a Ubhayamukhī. Ó de belos quadris, seu procedimento foi outrora narrado por Dharaṇī (a Terra)».

Verse 2

तदहं सम्प्रवक्ष्यामि तव पुण्यफलम् महत् ॥ धरण्युवाच ॥ या त्वया कपिला प्रोक्ता पूर्वमुत्पादिता प्रभो

Agora te explicarei o grande fruto do mérito. Disse Pṛthivī: «Essa vaca Kapilā que antes descreveste e fizeste surgir, ó Senhor—»

Verse 3

होमधेनुः सदा पुण्या सा ज्ञेया कपिलक्षणा ॥ कियत्‍यः कपिलाः प्रोक्ताः स्वयमेव स्वयम्भुवा

A homadhenu, a vaca destinada às oblações, é sempre meritória; deve ser compreendida como portadora do sinal de Kapilā. Quantas Kapilās foram declaradas pelo próprio Svayambhū (Brahmā)?

Verse 4

प्रसूयमाना दानेन किं पुण्यं स्याच्च माधव ॥ एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं विस्तरेण जगद्गुरो

Quando ela é oferecida como dāna (doação), que mérito daí surge, ó Mādhava? Isto desejo ouvir em detalhe, ó mestre do mundo.

Verse 5

श्रीवराह उवाच ॥ शृणुष्व देवि तत्त्वेन पवित्रं पापनाशनम् ॥ यच्छ्रुत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः

Śrī Varāha disse: «Ouve, ó Devī, em verdade, este ensinamento purificador que destrói o pecado; ao ouvi-lo, liberta-se de todas as faltas—não há dúvida nisso.»

Verse 6

कपिला ह्यग्निहोत्रार्थे यज्ञार्थे च वरानने ॥ उद्धृत्य सर्वतेजोभिर्ब्रह्मणा निर्मिता पुरा

A Kapilā, ó formosa de rosto, foi criada outrora por Brahmā, extraindo todas as energias luminosas, para os fins do agnihotra e do sacrifício (yajña).

Verse 7

पवित्राणां पवित्रं च मङ्गलानां च मङ्गलम् ॥ पुण्यानां परमं पुण्यं कपिला च वसुन्धरे

Entre os purificadores, ela é a Purificadora; entre as coisas auspiciosas, ela é a mais auspiciosa. Entre os méritos, é o mérito supremo — a Kapilā, ó Vasundharā.

Verse 8

तपसस्तप एवाग्र्यं व्रतानां व्रतमुत्तमम् ॥ दानानामुत्तमं दानं निधीनां ह्येतदक्षयम्

Entre as austeridades, esta é a austeridade suprema; entre os votos, o voto mais elevado; entre as dádivas, a melhor dádiva — e entre os tesouros, isto de fato é imperecível.

Verse 9

पृथिव्यां यानि तीर्थानि गुह्यान्यायतनानि च ॥ पवित्राणि च पुण्यानि सर्वलोकेषु सुन्दरि

Quaisquer que sejam os tīrtha na Terra, e quaisquer santuários secretos e moradas sagradas que existam—purificadores e portadores de mérito—em todos os mundos, ó bela—

Verse 10

त्रिः सदावर्तनं कृत्वा पापं वर्षकृतं च यत् ॥ नश्यते तत्क्षणादेव वायुना पांसवो यथा

Tendo realizado o sadāvartana três vezes, qualquer pecado acumulado ao longo de um ano é destruído de imediato, como o pó espalhado pelo vento.

Verse 11

जुह्वते ह्यग्निहोत्राणि मन्त्रैश्च विविधैः सदा ॥ पूजयन्नतिथींश्चैव परां भक्तिमुपागताः

Oferecem continuamente o agnihotra com diversos mantras e também honram os hóspedes, tendo alcançado um estado de profunda devoção.

Verse 12

ते यान्त्यादित्यवर्णैश्च विमानैर्द्विजसत्तमाः ॥ सूर्य मण्डलमध्यात्तु ब्रह्मणा निर्मिता पुरा ॥

Os melhores dentre os duas-vezes-nascidos seguem em carros aéreos de fulgor solar—vimānas outrora moldados por Brahmā do próprio centro do orbe do Sol.

Verse 13

कपिला या पिङ्गलाक्षी सूर्यसौख्यप्रदायिनी ॥ सिद्धिबुद्धिप्रदा धेनुः कपिलानन्तरूपिणी ॥

Essa vaca Kapilā, de olhos fulvos, é dita conceder a felicidade associada ao Sol; ela dá siddhi e buddhi—Kapilā, de formas infinitas.

Verse 14

पूर्वोक्ता यास्तु कपिलाः सर्वलक्षणलक्षिताः ॥ सर्वा ह्येता महाभागास्तारयन्ति न संशयः ॥

Aquelas vacas Kapilā anteriormente descritas—assinaladas por todos os sinais característicos—são todas, de fato, grandemente afortunadas; sem dúvida, diz-se que fazem (o doador) atravessar para além.

Verse 15

संगमेषु प्रशस्ताश्च सर्वपापविनाशनाः ॥ अग्निपुच्छा अग्निमुखी अग्निलोमानलप्रभा ॥

São louvadas nos saṃgamas (confluências) e descritas como destruidoras de todo pecado; são ‘de cauda de fogo’, ‘de face de fogo’, ‘de pelos de fogo’ e radiantes como a chama.

Verse 16

तथाग्नायी तथा देवी सुवर्णाख्या प्रवर्तते ॥ गृहीत्वा कपिलां शूद्रात्कामतः सदृशः पिबेत् ॥

Do mesmo modo, ela é chamada Agnāyī; do mesmo modo, fala-se da deusa conhecida como Suvarṇā. Quem, por desejo, toma uma vaca Kapilā de um Śūdra torna-se como ele (em condição) e ‘bebe’ a consequência kármica.

Verse 17

पतितैः स हि विज्ञेयश्चाण्डालसदृशोऽधमः ॥ तस्मान्न प्रतिगृह्णीयाच्छ्रूद्राद्विप्रः प्रतिग्रहम् ॥

Deve ser tido como decaído — vil, semelhante a um caṇḍāla. Portanto, um vipra não deve aceitar uma dádiva (pratigraha) de um Śūdra.

Verse 18

दूरात्ते परिहर्त्तव्याः श्वभिस्तुल्या इवाध्वरे ॥ पर्वकाले हि सर्वे वै वर्जिताः पितृदैवतैः ॥

Devem ser evitados de longe em contextos sacrificiais, como se fossem comparáveis a cães; pois, nos tempos de parva-kāla, todos eles são de fato excluídos pelos ritos dos ancestrais e dos deuses.

Verse 19

असंभाष्याः प्रतिग्राह्या शूद्रास्ते पापकर्मणः ॥ पिबन्ति यावत्कपिलां तावत्तेषां पितामहः ॥

Esses Śūdras, de ações pecaminosas, não devem ser interpelados nem aceitos como doadores. Enquanto ‘bebem’—isto é, usufruem ou possuem— a vaca Kapilā, por todo esse tempo seu pitāmaha (ancestral) é afetado.

Verse 20

उपजीवन्ति ये शूद्रास्तेषां गतिमतः शृणु ॥ कपिलाजीविनः शूद्राः क्रूरा गच्छन्ति रौरवम् ॥

Ouve, então, o destino daqueles Śūdras que assim subsistem. Os Śūdras que vivem do sustento obtido por meio das vacas Kapilā—chamados aqui de cruéis—vão para Raurava.

Verse 21

रौरवे तु महारौद्रे वर्षकोटिशतं धरे ॥ ततो विमुक्ताः कालेन शुनो योनिं व्रजन्ति हि ॥

Em Raurava, o reino grandemente aterrador, permanecem por cem crores de anos. Libertados dali com o tempo, entram de fato no ventre—ou na espécie—dos cães.

Verse 22

शुनो योन्या विमुक्तास्तु विष्ठाभुक्कृमयस्ततः ॥ विष्ठास्थानेषु पापिष्ठः सुदुर्गन्धिषु नित्यशः ॥

Libertos do ventre de uma cadela, tornam-se então vermes que se alimentam de excremento; os mais pecaminosos permanecem continuamente em lugares imundos, sempre de odor repulsivo.

Verse 23

भूयोभूयो जायमानस्तथोत्तारं न विन्दति ॥ ब्राह्मणश्चैव यो विद्वान्कुर्यात्तेषां प्रतिग्रहम् ॥

Nascendo repetidas vezes, ele não encontra libertação; e até mesmo um brāhmaṇa erudito, se aceitasse dádivas de tais pessoas, incorre em reprovação.

Verse 24

ततः प्रभृत्यमेध्यान्तः पितरस्तस्य शेरते ॥ न तं विप्रं तु सम्भाषेन्न चैवैकासनं विशेत् ॥

A partir de então, diz-se que seus ancestrais jazem em impureza; não se deve falar com esse brāhmaṇa, nem compartilhar com ele o mesmo assento.

Verse 25

स नित्यं वर्जनीयो हि दूरात्तु ब्राह्मणैर्धरे ॥ यस्तेन सह सम्भाषेत्तथा चैकाासनं व्रजेत् ॥

Ele deve ser evitado sempre—de fato, mesmo à distância—pelos brāhmaṇas na terra; e quem conversar com ele, e igualmente partilhar um assento, também fica implicado.

Verse 26

प्राजापत्यं चरेत्कृच्छ्रं तेन शुष्यति स द्विजः ॥ एकस्य गोप्रदानस्य सहस्रांशेन पूर्यते ॥

Ele deve cumprir a penitência Prājāpatya kṛcchra; por ela, esse «duas-vezes-nascido» é ‘secado’, isto é, purificado e sua falta é atenuada. Contudo, ela se completa com a milésima parte do mérito de uma única doação de uma vaca.

Verse 27

किमन्यैर्बहुभिर्दानैः कोटिसंख्यानविस्तरैः ॥ श्रोत्रियाय दरिद्राय सुवृत्तायाहिताग्नये ॥

Que necessidade há de muitos outros dons, ainda que se estendam a crores em número, quando se dá a um śrotriya pobre, de boa conduta, que mantém os fogos sagrados?

Verse 28

आसन्नप्रसवां धेनुं दानार्थं प्रतिपालयेत ॥ कपिलार्द्धप्रसूता वै दातव्या च द्विजन्मने ॥

Deve-se cuidar de uma vaca prestes a parir com o propósito de doá-la em dāna; e uma vaca kapilā, de cor fulva, que tenha parido recentemente, deve ser dada de fato a um dvija (duas-vezes-nascido).

Verse 29

धेन्वा यावन्ति रोमाणि सवत्साया वसुन्धरे ॥ तावत्यो वर्षकोट्यस्तु ब्रह्मवादिभिरर्चिताः ॥

Ó Vasundharā, tantos quantos são os pelos de uma vaca com o seu bezerro, por tantos crores de anos são honrados os doadores pelos proclamadores de Brahman.

Verse 30

वसन्ति ब्रह्मलोके वै ये नित्यं कपिलाप्रदाः ॥ सुवर्णशृङ्गीं यः कृत्वा रौप्ययुक्तखुरां तथा ॥

De fato, os que doam regularmente vacas kapilā habitam em Brahmaloka; e aquele que, tendo feito (a vaca) com chifres de ouro e também com cascos guarnecidos de prata…

Verse 31

ब्राह्मणस्य करे दत्त्वा सुवर्णं रौप्यमेव च ॥ कपिलायास्तदा पुच्छं ब्राह्मणस्य करे न्यसेत् ॥

Tendo colocado ouro e também prata na mão do brāhmaṇa, deve-se então pôr a cauda da vaca kapilā na mão do brāhmaṇa, como ato formal de transferência da dádiva.

Verse 32

उदकं च करे दत्त्वा वाचयेच्छुद्धया गिरा ॥ ससमुद्रवना तेन सशैलवनकानना

Tendo colocado água na mão, deve-se fazer recitar (a fórmula) com voz purificada; por esse ato, inclui-se a terra, com os oceanos e as florestas, com montanhas, matas e bosques.

Verse 33

रत्नपूर्णा भवेद्दत्ता पृथिवी नात्र संशयः ॥ पृथिवीदानतुल्येन दानेनैतेन वै नरः

A terra, repleta de joias, é tida como doada; disso não há dúvida. Por esta dádiva, dita equivalente à doação da terra, o homem alcança mérito.

Verse 34

नन्दितो याति पितृभिर्विष्ण्वाख्यं परमं पदम् ॥ ब्रह्मस्वहारी गोघ्नो वा भ्रूणहा पापदेहकः

Regozijando-se, acompanhado pelos antepassados, vai-se ao supremo estado chamado morada de Viṣṇu. Até mesmo quem se apropriou de bens bramânicos, ou matou uma vaca, ou matou um embrião—encarnado no pecado—(é aqui considerado).

Verse 35

महापातकयुक्तोऽपि वञ्चको ब्रह्मदूषकः ॥ निन्दको ब्राह्मणानां च तथा कर्मावदूषकः

Mesmo quem está ligado a grandes transgressões (mahā-pātaka)—o enganador, o que macula o saber sagrado, o que censura os brāhmaṇas, e também o que despreza os atos rituais—(está abrangido).

Verse 36

महापातकयुक्तोऽपि गवां दानेन शुध्यति ॥ यश्चोभयमुखीं दद्यात्रभूतकनकान्विताम्

Mesmo quem está ligado a grandes transgressões purifica-se pelo dom de vacas. E quem der uma ‘obhayamukhī’—vaca de dupla marca—acompanhada de ouro abundante, (alcança o resultado declarado).

Verse 37

तद्दिनं पायसाहारं पयसा वापि वा भवेत् ॥ सुवर्णस्य सहस्रेण तदर्धेनापि भामिनि

Nesse dia, o alimento pode ser pāyasa (arroz cozido no leite) ou, alternativamente, apenas leite. Com mil (unidades) de ouro —ou mesmo com a metade, ó senhora— o procedimento é declarado eficaz.

Verse 38

इमां गृह्णोभयमुखीमुभयत्र शमोऽस्तु वै ॥ ददे वंशविवृद्ध्यर्थं सदा स्वस्तिकरी भव

(Diz o doador:) «Aceita esta obhayamukhī (vaca); que haja bem-estar em ambos os mundos, de fato. Eu a dou para o crescimento da linhagem; sê sempre geradora de auspiciosidade.»

Verse 39

प्रतिगृह्णामि त्वां धेनो कुटुम्बार्थे विशेषतः ॥ शुभं भवतु मे नित्यं देवधात्रि नमोऽस्तु ते

(Diz o recipiendário:) «Eu te aceito, ó vaca, especialmente para o sustento da casa. Que a auspiciosidade seja minha sempre; ó sustentadora divina, homenagem a ti.»

Verse 40

मे नित्यं स्वस्ति भवतु रुद्राङ्गेति नमोनमः ॥ ॐ द्योस्त्वा ददातु पृथिवी त्वा प्रति गृह्णतु

«Que haja bem-estar para mim sempre; “rudrāṅga” — reverência, reverência.» «Oṃ: que o Céu te conceda; que a Terra te receba.»

Verse 41

क इदं कस्मा अदादिति जपित्वा वै वसुन्धरे ॥ विसृज्य ब्राह्मणं देवि तां धेनुं तद्गृहं नयेत

Tendo recitado: «Quem deu isto e a quem foi dado?», ó Vasundharā, e tendo despedido respeitosamente o brāhmaṇa, ó deusa, deve-se conduzir essa vaca para sua casa.

Verse 42

एवं प्रसूयमानां यो गां ददाति वसुंधरे ॥ पृथिवी तेन दत्ता स्यात्सप्तद्वीपा न संशयः ॥

Ó Vasundharā, quem doa uma vaca no momento do parto é considerado como tendo doado a própria Terra, com seus sete dvīpas (continentes), sem dúvida.

Verse 43

वदन्ति तां चन्द्रसमानवक्त्रां प्रतप्तजाम्बूनदतुल्यवर्णाम् ॥ महासितत्त्वां तनुवृत्तमध्यां सेवन्त्यजस्रं कुलिता हि देवाः ॥

Descrevem-na com rosto semelhante à lua e com tez como o ouro refinado de Jāmbūnada; possuidora de grande essência auspiciosa e de cintura delgada e bem formada. Os deuses, de fato, a servem incessantemente.

Verse 44

प्रातरुत्थाय यो मर्त्यः कल्पं छेदं समाहितः ॥ जितेन्द्रियः शुचिर्भूत्वा पठेद्भक्त्या समन्वितः ॥

O mortal que se levanta cedo, sereno e atento, com os sentidos dominados e purificado, deve recitar isto com devoção e intenção concentrada.

Verse 45

श्राद्धकाले पठेद्यस्तु इदं पावनमुत्तमम् ॥ तस्याऽन्नं संस्कृतं तद्धि पितरोऽश्नन्ति धीमतः ॥

Mas quem recita este purificador supremo no tempo do śrāddha, então a oferenda de alimento, devidamente consagrada, é como se fosse partilhada pelos ancestrais desse sábio.

Verse 46

यश्चैतच्छृणुयान्नित्यं तद्गतेनान्तरात्मना ॥ संवत्सरकृतं पापं तत्क्षणादेव नश्यति ॥

E quem o escuta diariamente, com o íntimo absorvido nele, o pecado acumulado ao longo de um ano é destruído naquele mesmo instante.

Verse 47

होतोवाच ॥ इदं रहस्यं राजेन्द्र वराहेण पुरातनम् ॥ धरण्यै कथितं राजन् धेनुमाहात्म्यमुत्तमम् ॥

Disse o Hotṛ: Ó senhor dos reis, este segredo antigo — o supremo relato da grandeza da vaca — foi ensinado por Varāha a Dharaṇī (a Terra), ó rei.

Verse 48

मया ते कथितं सर्वं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ द्वादश्यां माघमासस्य शुक्लायां तिलधेनुदः ॥

Expliquei-te tudo, o que destrói todo pecado. No décimo segundo dia da quinzena clara do mês de Māgha, deve-se oferecer a tiladhenu, a “vaca de gergelim”.

Verse 49

सर्वकामसमृद्धार्थो वैष्णवं पदमाप्नुयात् ॥ द्वादश्यां श्रावणे मासि शुक्लायां राजसत्तम ॥

Tendo alcançado a plenitude de todos os fins desejados, pode-se atingir o estado vaiṣṇava. No décimo segundo dia da quinzena clara do mês de Śrāvaṇa, ó melhor dos reis—

Verse 50

धेनूनां फलमुद्दिश्य सर्वकामप्रदं नृणाम् ॥ अथवा पीड्यसेऽत्यन्तं क्षुधया पार्थिवोत्तम ॥

Com o intuito de expor os frutos das dádivas de vacas—que concedem aos homens todos os objetivos desejados—ou então, ó melhor dos reis, se estás extremamente afligido pela fome—

Verse 51

इदानीं कार्त्तिकी चेयं वर्त्तते च नराधिप ॥ ब्रह्माण्डं सर्वसम्पन्नं भूतरत्नौषधैर्युतम् ॥

Agora vigora a observância de Kārttikī, ó governante dos homens; o brahmāṇḍa, o ovo cósmico, está plenamente provido, repleto de seres, joias e ervas medicinais.

Verse 52

देवदानवयक्षैस्तु युक्तमेतत्सदा विभो ॥ एतद्धेममयं कृत्वा सर्वबीजरसान्वितम्

Ó Poderoso, isto é sempre tido por apropriado entre os deuses, os Dānavas e os Yakṣas: tendo feito esta oferenda de ouro, dotada das essências de todas as sementes.

Verse 53

पुरोहिताय गुरवे दद्याद्भक्तिसमन्वितः ॥ ब्रह्माण्डोदरवर्तीनि यानि भूतानि पार्थिव

Repleto de devoção, deve-se dá-lo ao sacerdote oficiante (purohita), ao próprio mestre. Ó rei, quaisquer seres que habitem no interior do ovo cósmico (brahmāṇḍa)—

Verse 54

तानि दत्तानि तेन स्युः समासात्कथितं तव ॥ यो यज्ञे यजते राजन् सहस्रशतदक्षिणैः

Por essa dádiva, considera-se que aqueles (seres e conteúdos simbolizados) foram dados. Expliquei-te isto em resumo. Ó rei, quem realiza um yajña com dakṣiṇā no número de cem mil—

Verse 55

सैकदेशो यजेत्तस्य ब्रह्माण्डस्य विशेषतः ॥ यः पुनः सकलं छेदं ब्रह्माण्डं यजते नरः

Isso equivaleria a adorar apenas uma parte desse brahmāṇḍa, em especial. Mas aquele que, novamente, adora o brahmāṇḍa em sua totalidade, com todas as suas divisões—

Verse 56

तेन चेष्टं हुतं दत्तं पठितं कीर्त्तितं भवेत् ॥ एवं श्रुत्वा ततो राजा हेमकुम्भप्रकल्पितम्

Por isso, o que é empreendido, o que é oferecido ao fogo, o que é dado, o que é recitado e o que é louvado torna-se pleno, como se estivesse realizado. Tendo ouvido assim, o rei preparou um brahmāṇḍa moldado como um pote de ouro—

Verse 57

ब्रह्माण्डमृषये प्रादात्सविधानं च तत्क्षणात् ॥ सर्वकामैः सुसंवीतो ययौ स्वर्गं नराधिपः

Imediatamente, segundo o rito devido, ofereceu o brahmāṇḍa a um ṛṣi. Dotado de todos os fins desejados, o senhor dos homens foi ao céu.

Verse 58

तस्मात्त्वमपि राजेन्द्र तद्दत्त्वा तु सुखी भव ॥ एवमुक्तो वसिष्ठेन सोऽप्येवमकरोन्नृपः

Portanto, tu também, ó melhor dos reis: tendo dado isso, sê feliz. Assim instruído por Vasiṣṭha, aquele rei também agiu do mesmo modo.

Verse 59

जगाम परमां सिद्धिं यत्र गत्वा न शोचति ॥ श्रीवराह उवाच ॥ इयं ते कथिता देवि संहिता सर्वकामिका

Ele alcançou a siddhi suprema, tendo ido para onde não há lamento. Disse Śrī Varāha: «Ó Deusa, foi-te narrada esta Saṃhitā, que realiza todos os fins».

Verse 60

वराहाख्या वरारोहे सर्वपातकनाशिनी ॥ सर्वज्ञादुत्थिता चेयं ततो ब्रह्मा बुबोध ह

Ó de belos quadris, ela é chamada «Varāhā» e diz-se que destrói todos os pecados. Este ensinamento surgiu do Onisciente; depois, Brahmā o compreendeu.

Verse 61

ब्रह्मा स्वसूनवे प्रादात्पुलस्त्याय महात्मने ॥ सोऽपि रामाय च प्रादाद्भार्गवाय महात्मने

Brahmā deu-o a seu próprio filho, o magnânimo Pulastya. Ele, por sua vez, deu-o a Rāma e também ao magnânimo Bhārgava.

Verse 62

सम्बन्धः पूर्वकल्पीयो द्वितीयं शृणु साम्प्रतम् ॥ सर्वज्ञाल्लब्धवानस्मि त्वं च मत्तो धराधरे

A conexão (entre estes ensinamentos) pertence a um kalpa anterior; ouve agora o segundo relato. Do Onisciente obtive este conhecimento, e tu também, ó Sustentador da Terra, o recebeste de mim.

Verse 63

त्वत्तश्च तपसा सिद्धा वेत्स्यन्ते कपिलादयः ॥ क्रमेण यावद्व्यासेन ज्ञातमेतद्भविष्यति

E de ti, aperfeiçoado pela disciplina ascética (tapas), Kapila e outros virão a conhecer isto. Em devida sucessão, até o tempo de Vyāsa, isto será conhecido.

Verse 64

तस्यापि शिष्यॊ भविता नाम्ना वै रोमहार्षणिः ॥ असौ शुनकपुत्राय कथयिष्यति नान्यथा

E ele também terá um discípulo chamado Romaharṣaṇi; ele o narrará ao filho de Śunaka, assim e não de outro modo.

Verse 65

अष्टादश पुराणानि वेद द्वैपायनो गुरुः ॥ ब्राह्मं पाद्मं वैष्णवं च शैवं भागवतं तथा

O mestre Dvaipāyana (Vyāsa) conhece os dezoito Purāṇas: o Brāhma, o Pādma, o Vaiṣṇava, o Śaiva e também o Bhāgavata.

Verse 66

तथान्यं नारदीयं च मार्कण्डेयं च सप्तमम् ॥ आग्नेयमष्टमं प्रोक्तं भविष्यं नवमं तथा

E também o Nāradiya, e o Mārkaṇḍeya como o sétimo. O Āgneya é declarado o oitavo, e o Bhaviṣya igualmente o nono.

Verse 67

दशमं ब्रह्मवैवर्त्त लैङ्गमेकादशं स्मृतम् ॥ वाराहं द्वादशं प्रोक्तं स्कन्दं चापि त्रयोदशम्

O décimo é o Brahmavaivarta; o Liṅga é lembrado como o décimo primeiro. O Vārāha é declarado o décimo segundo, e o Skanda também o décimo terceiro.

Verse 68

चतुर्दशं वामनकं कौर्मं पञ्चदशं स्मृतम् ॥ मात्स्यं च गारुडं चैव ब्रह्माण्डं च ततः परम्

O décimo quarto é o Vāmana; o Kaurma é lembrado como o décimo quinto. E o Mātsya, e de fato o Gāruḍa, e depois deles o Brahmāṇḍa.

Verse 69

य एतत्पाठयेद्भक्त्या कार्तिक्यां द्वादशीदिने ॥ तस्य नूनं भवेत्पुत्रो ह्यपुत्रस्यापि धारिणि

Quem recitar isto com devoção no décimo segundo dia lunar do mês de Kārtika, dele, certamente, nascerá um filho, mesmo que seja sem descendência, ó Portadora (da terra).

Verse 70

यस्येदं तिष्ठते गेहे लिखितं पूज्यते सदा ॥ तस्य नारायणो देवः स्वयं तिष्ठति धारिणि

Na casa de quem isto permanece—posto por escrito e sempre venerado—ali o próprio Nārāyaṇa, o Deus divino, permanece, ó Portadora (da terra).

Verse 71

श्रुत्वा तु पूजयेत्शास्त्रं तथा विष्णुं सनातनम् ॥ गन्धैः पुष्पैस्तथा वस्त्रैर्ब्राह्मणानां च तर्पणैः

E, tendo ouvido, deve-se honrar o śāstra e igualmente Viṣṇu, o eterno: com fragrâncias, flores e também vestes, e com oferendas de satisfação aos brāhmaṇas.

Verse 72

यथाशक्त्या नृपो ग्रामैः पूजयेद्वत्सकं धरे ॥ सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुसायुज्यमाप्नुयात् ॥

Ó Terra, conforme sua capacidade, o rei deve honrar um bezerro por meio de aldeias (como doação). Livre de todos os pecados, alcança a união com Viṣṇu.

Verse 73

प्रत्यक्षधेनुर्दातव्या सहिरण्या नृपोत्तम ॥ सर्वदा सर्वधेनूनां प्रदानं राजसत्तम ॥

Ó melhor dos reis, deve-se dar uma vaca viva, juntamente com ouro. Ó mais virtuoso dos reis, louva-se como prática constante a doação de todos os tipos de vacas.

Verse 74

सर्वपापप्रशमनं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातं समासाद्बहुविस्तरम् ॥

Isto apazigua todos os pecados e concede fruição mundana e libertação. Assim, tudo te foi explicado, tanto em resumo quanto com ampla exposição.

Verse 75

होतव्यान्यग्निहोत्राणि सायं प्रातर्द्विजातिभिः ॥ कपिलाया घृतेनेह दध्ना क्षीरेण वा पुनः ॥

As oferendas de Agnihotra devem ser realizadas pelos duas-vezes-nascidos ao entardecer e pela manhã, aqui usando o ghee de uma vaca kapilā (de cor fulva), ou ainda com coalhada ou com leite.

Verse 76

भूमेर्मलं समश्नन्ति जायन्ते विड्भुजश्चिरम् ॥ तासां क्षीरं घृतं वापि नवनीतमथापि वा ॥

Eles consomem as impurezas da terra e, por muito tempo, nascem como comedores de excremento. Contudo, o seu leite, ou o seu ghee, ou ainda a sua manteiga—

Verse 77

जायमानस्य वत्सस्य मुखं योन्यां प्रदृश्यते ॥ तावत्सा पृथिवी ज्ञेया यावद्गर्भं न मुञ्चति ॥

Quando um bezerro está para nascer, seu rosto é visto no ventre. Até que ela liberte o embrião, deve ser compreendida como “Terra” (Pṛthivī).

Verse 78

तस्याप्यर्द्धशतेनाथ पञ्चाशच्च ततोऽर्द्धकम् ॥ यथाशक्त्या प्रदातव्या वित्तशाठ्यं विवर्जयेत् ॥

Disso, pode-se dar até mesmo meio cento; ou cinquenta; ou metade disso. Deve-se dar conforme as próprias forças, evitando a fraude com a riqueza.

Verse 79

अमायां वाथ यः कश्चिद्द्विजानामग्रतः पठेत् ॥ पितरस्तस्य तृप्यन्ति वर्षाणां शतमेव च ॥

E quem quer que, no dia de lua nova, recite isto na presença dos dvija (os duas-vezes-nascidos), seus ancestrais ficam satisfeitos por cem anos completos.

Verse 80

सरत्नं पुरुषः कृत्वा कार्त्तिक्यां द्वादशी दिने ॥ अथवा पञ्चदश्यां च कार्त्तिकस्य विशेषतः ॥

Tendo preparado um “homem com joias” (uma efígie/oferta adornada com gemas), no décimo segundo dia de Kārttika—ou também no décimo quinto, especialmente no mês de Kārttika—

Verse 81

असावपि स्वशिष्याय प्रादादुग्राय धारिणि ॥ उग्रोऽपि मनवे प्रादादेष वः कीर्तितो मया ॥

Aquele também o deu ao seu próprio discípulo, a Ugra, ó Portadora (Terra). E Ugra também o deu a Manu—assim vos foi narrado por mim.

Verse 82

यश्चैतच्छृणुयाद्भक्त्या नैरन्तर्येण मानवः ॥ श्रुत्वा तु पूजयेद्यस्तु शास्त्रं वाराहसंज्ञितम् ॥

E aquele ser humano que ouve isto com devoção e sem interrupção—e que, após ouvir, também honra o tratado chamado Varāha (Purāṇa)…

Frequently Asked Questions

The chapter frames dāna (especially kapilā-godāna) as a mechanism for ritual purity and social order, while also regulating conduct through rules about who may give or receive such gifts (pratigraha). It presents donation as both a moral economy (supporting sacrifice and hospitality) and a form of expiation, and it symbolically equates the properly performed gift with safeguarding or “donating” Pṛthivī (Earth) as an integrated whole.

The text highlights Kārttikī observance, especially Kārttika-dvādaśī (and also mentions Kārttika-paṃcadaśī as a special option). It additionally references Māgha-śukla-dvādaśī and Śrāvaṇa-śukla-dvādaśī for specific gifting practices. It also notes recitation contexts such as śrāddha-kāla and amāvāsyā, indicating lunar-phase timing for ritual reading.

Pṛthivī functions as the dialogic anchor: the donation of a cow at the liminal moment of birth is described as equivalent to gifting the Earth with its oceans, forests, and mountains (sasamudravanā, saśailavanakānanā). This frames terrestrial integrity as a total system, where correct ritual exchange and restraint in acquisition/consumption are presented as preserving purity and stability in the human–Earth relationship.

The chapter includes a transmission lineage of the teaching: Brahmā transmits to Pulastya, then to Rāma, then to Bhārgava, then to Ugra, and then to Manu; it also anticipates Romaharṣaṇi and Śaunaka’s son as later transmitters. Royal and priestly figures appear in narrative exempla (a king instructed by Vasiṣṭha), and the chapter lists the aṣṭādaśa purāṇas, situating the Vārāha tradition within a broader textual canon.

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