Adhyaya 11: Sukesha’s Boon, the Twelve Dharmas of Beings, and the Cosmography of the Seven Dvipas with the Twenty-One Hells

Verse 1

इति श्रीवामनपुराणे दशमो ऽध्यायः नारद उवाच यदेतद् भवता प्रोक्तं सुकेशिनकरो ऽम्बरात् पातितो भुवि सूर्योण तत्कदा कुत्र कुत्र च

Assim termina o décimo capítulo do Śrī Vāmana Purāṇa. Nārada disse: “O que afirmaste—que Sūrya foi derrubado do céu à terra pela mão de Sukeśin—quando isso aconteceu e em que lugar (ou lugares) ocorreu?”

Verse 2

सुकेशीति च कश्चासौ केन दत्तः पुरो ऽस्य च किमर्थं पातितो भूम्यामाकाशाद् भास्करेण हि

«E quem é, de fato, este chamado Sukeśin? Por quem lhe foi concedida a sua cidade (pura)? E por que razão Bhāskara (o Sol) foi lançado do céu à terra?»

Verse 3

पुलस्त्य उवाच/ शृणुष्वावहितो भूत्वा कथामेतां पुरातनीम् यथोक्तवान् स्वयंभूर्मां कथ्यमानां मयानघ

Pulastya disse: «Ó impecável, escuta com atenção esta narrativa antiquíssima. Eu a relatarei tal como Svayambhū (Brahmā) outrora a contou a mim.»

Verse 4

आसीन्निशाचरपतिर्विद्युत्केशीति विश्रुतः तस्य पुत्रो गुणज्येष्ठः सुकेशिरभवत्ततः

Houve um senhor dos errantes da noite (demônios), célebre como Vidyutkeśa. Seu filho, o mais eminente em virtudes, nasceu depois com o nome de Sukeśin.

Verse 5

तस्य तुष्टस्तथेशानः पुरमाकाशचारिणम् प्रादादजेयत्वमपि शत्रुभिश्चाप्यवध्यताम्

Satisfeito com ele, Īśāna (Śiva) concedeu-lhe uma cidade que se movia pelo céu e também a dádiva de ser inconquistável e até invulnerável aos inimigos.

Verse 6

स चापि शङ्करात् प्राप्य वरं गगनगं पुरम् रेमे निशाचरैः सार्द्धू सदा धर्मपथि स्थितः

E ele também, tendo recebido de Śaṅkara (Śiva) a dádiva de uma cidade que percorre o céu, viveu em deleite com os errantes da noite, permanecendo sempre firme no caminho do dharma.

Verse 7

स कदाचिद् गतो ऽरण्यं मागधं राक्षसेश्वरः तत्राश्रमांस्तु ददृशो ऋषीणां भावितात्मनाम्

Certa vez, o senhor dos rākṣasas foi à floresta de Māgadha. Ali viu os āśramas dos ṛṣis, cujas almas estavam cultivadas pela disciplina espiritual.

Verse 8

महर्षिन् स तदा दृष्ट्वा प्रणिपत्याभिवाद्य च/ प्रत्युवाच ऋषीन् सर्वान् कृतासनपरिग्रहः

Então, ao ver os grandes ṛṣis, prostrou-se e saudou-os com reverência; e, após tomar assento, dirigiu-se em resposta a todos os sábios.

Verse 9

सुकेशिरुवाच प्रष्टुमिच्छामि भवतः संशयो ऽयं हृदि स्थितः कथयन्तु भवन्तो मे न चौवाज्ञापयाम्यहम्

Sukeśi disse: “Desejo perguntar-vos; esta dúvida permanece firme em meu coração. Dizei-me, por favor—não tenho intenção alguma de desrespeito.”

Verse 10

किंस्विच्छ्रेयः परे लोके किमु चेह द्विजोत्तमाः केन पूज्यस्तथा सत्सु केनासौ सुखमेधते

“Qual é, de fato, o bem supremo no outro mundo, e qual é o bem supremo aqui? Ó melhores entre os dvijas: por que alguém deve ser venerado entre os virtuosos, e por que ele prospera em felicidade?”

Verse 11

पुलस्त्य उवाच/ इत्थं सुकेशिवचनं निशम्य परमर्षयः प्रोचुर्विमृस्य श्रेयोर्ऽथमिह लोके परत्र च

Pulastya disse: “Tendo assim ouvido as palavras de Sukeśi, os grandes sábios, após refletirem, falaram sobre aquilo que visa ao bem supremo, tanto neste mundo quanto no outro.”

Verse 12

ऋष ऊचुः श्रूयतां कथयिष्यामस्तव राक्षसपुङ्गव यद्धि श्रेयो भवेद् वीर इह चामुत्र चाव्ययम्

The sages said: “Listen; we shall tell you, O foremost of the Rākṣasas, what indeed constitutes the highest good, O hero—(that good) which is imperishable both here and in the hereafter.”

Verse 13

श्रेयो धर्मः परे लोके इह च क्षणदाचर तस्मिन् समाश्रितः सत्सु पूज्यस्तेन सुखी भवेत्

Dharma is the highest good in the next world, and even here it should be practiced promptly. One who takes refuge in that (dharma), among the virtuous, becomes worthy of honor; by that he becomes happy.

Verse 14

सुकेशिरुवाच किंलक्षणो भवेद् धर्मः किमाचरणसत्क्रियः यमाश्रित्य न सीदन्ति देवाद्यास्तु तदुच्यताम्

Sukeśī said: What are the characteristics of dharma? What conduct and proper observances constitute it? That by taking refuge in which the gods and others do not fall into distress—please declare that.

Verse 15

ऋषय ऊचुः देवानां परमो धर्मः सदा यज्ञादिकाः क्रियाः स्वाध्यायवेदवेत्तृत्वं विष्णुपूजारतिः स्मृता

The Ṛṣis said: The supreme dharma of the gods is always the performance of acts beginning with sacrifice (yajña). (It also consists in) self-study and mastery/knowing of the Veda, and delight in the worship of Viṣṇu—so it is remembered.

Verse 16

दैत्यानां बाहुशलित्वं मात्सर्यं युद्धसत्क्रिया वेदनं नीतिशास्त्राणां हरभक्तिरुदाहृता

For the Daityas, strength of arms, jealousy, and proper conduct in battle are stated (as their traits); knowledge of polity/treatises on statecraft, and devotion to Hara (Śiva), are also declared.

Verse 17

सिद्धानामुदितो धर्मो योगयुक्तिरनुत्तमा स्वाध्यायं ब्रह्मविज्ञानं भक्तिर्द्वाभ्यामपि स्थिरा

O dharma proclamado para os Siddhas é a disciplina ióguica insuperável; bem como o svādhyāya (autoestudo) e o conhecimento/realização de Brahman; e a bhakti firme, alicerçada em ambos.

Verse 18

उत्कृष्टोपासनं ज्ञेयं नृत्यवाद्येषु वेदिता सरस्वत्यां स्थिरा भक्तिर्गान्धर्वो धर्म उच्यते

Deve-se compreender que a adoração excelsa é a sua marca; são versados em dança e instrumentos musicais; bhakti firme a Sarasvatī—isto é dito ser o dharma dos Gandharvas.

Verse 19

विद्याधरत्वमतुलं विज्ञानं पौरुषे मतिः विद्याधराणां धर्मो ऽयं भवान्यां भक्तिरेव च

A condição incomparável de Vidyādhara, o conhecimento discriminativo (vijñāna) e uma resolução varonil e firme—assim se diz ser o dharma dos Vidyādharas; e também a devoção a Bhavānī, a Deusa.

Verse 20

गन्धर्वविद्यावेदित्वं भक्तिर्भानौ तथा स्थिरा कौशल्यं सर्वशिल्पानां धर्मः किंपुरुषः स्मृतः

Conhecer a ciência dos Gandharvas, bhakti firme a Bhānu (o Sol) e perícia em todas as artes—isto é lembrado como o dharma característico dos Kiṃpuruṣas.

Verse 21

ब्रह्मचर्यममानित्वं योगाभ्यासरतिर्दृढा सर्वत्र कामचारितवं धर्मो ऽयं पैतृकः स्मृतः

Brahmacarya (disciplina de continência), amanitva (humildade, ausência de vaidade), firme deleite na prática do yoga e a capacidade de mover-se à vontade por toda parte—isto é lembrado como o dharma dos Paitṛkas (a classe ancestral).

Verse 22

ब्रह्मचर्यं यताशित्वं जप्यं ज्ञानं च राक्षस नियमाद्धर्मवेदित्वमार्थो धर्मः प्रचक्ष्यते

A disciplina do brahmacarya (continência), a alimentação moderada, a recitação (japa de fórmulas sagradas) e o conhecimento—ó Rākṣasa—por tais restrições torna-se alguém que conhece o dharma. Declara-se que o propósito (artha) é o dharma.

Verse 23

स्वाध्यायं ब्रह्मचर्यं च दानं यजनमेव च अकार्पण्यमनायासं दयाहिंसा क्षमा दमः

Svādhyāya (autoestudo dos textos sagrados), brahmacarya, caridade e sacrifício (yajña); ausência de avareza, esforço sem tensão, compaixão, não violência (ahiṃsā), paciência e autocontrole (dama).

Verse 24

जितेन्द्रियत्वं शौचं च माङ्गल्यं भक्तिरच्युते शङ्करे भास्करे देव्यां धर्मो ऽयं मानवः स्मृतः

O domínio dos sentidos, a pureza, a conduta auspiciosa e a devoção a Acyuta (Viṣṇu); e a reverência a Śaṅkara (Śiva), a Bhāskara (o Sol) e à Deusa (Devī)—isto é lembrado como o dharma dos seres humanos.

Verse 25

धनाधिपत्यं भोगानि स्वाध्यायं शकरर्चनम् अहङ्कारमशौण्डीर्यं धर्मो ऽयं गुह्यकेष्विति

O senhorio sobre a riqueza, o desfrute dos prazeres (bhoga), o svādhyāya védico e o culto a Śaṅkara (Śiva); o ahaṅkāra (orgulho) e a ausência de bravata jactanciosa—isto é dito ser o dharma entre os Guhyakas.

Verse 26

परदारावमर्शित्वं पारक्येर्ऽथे च लोलुपा स्वाध्यायं त्र्यम्बके भक्तिर्धर्मो ऽयं राक्षसः स्मृतः

A violação das esposas alheias, a cobiça pela riqueza de outrem, o svādhyāya védico e a devoção a Tryambaka (Śiva)—isto é lembrado como o dharma dos Rākṣasas.

Verse 27

अविवेकमथाज्ञानं शौचहानिरसत्यता पिशाचानामयं धर्मः सदा चामिषगृध्नुता

Falta de discernimento, ignorância, perda da pureza e falsidade—este é o dharma (código característico) dos Piśācas; e, sempre, a cobiça pela carne.

Verse 28

योनयो द्वादशैवैतास्तासु धर्माश्च राक्षस ब्रह्मणा कथिताः पुण्या द्वादशैव गतिप्रदाः

Estas são, de fato, as doze yonis (modos de nascimento/espécies). E nelas, ó Rākṣasa, os dharmas—declarados por Brahmā—são meritórios; são doze em número e concedem os destinos (gatis) correspondentes.

Verse 29

सुकेशिरुवाच भवद्भिरुक्ता ये धर्माः शाश्वता द्वादशाव्ययाः तत्र ये मानवा धर्मास्तान् भूयो वक्तुमर्हथ

Sukeśi disse: Os dharmas que vós enunciastes são eternos—doze e imperecíveis. Dentre eles, dignai-vos dizer novamente (com mais detalhe) aqueles dharmas que dizem respeito aos humanos.

Verse 30

ऋषय ऊचुः शृणुष्व मनुजादीनां धर्मास्तु क्षणदाचर ये वसन्ति महीपृष्ठे नरा द्वीपेषु सप्तसु

Os Ṛṣis disseram: Ouve, ó errante da noite (kṣaṇadācara), os dharmas dos humanos e afins—dos homens que habitam a superfície da terra, nos sete dvīpas.

Verse 31

योजनानां प्रमाणेणन पञ्चाशत्कोटिरायता जलोपरि महीयं हि नौरिवास्ते सरिज्जले

Medida em yojanas, a Terra estende-se por cinquenta koṭis (de yojanas). Repousando sobre as águas, esta Terra jaz como um barco sobre a corrente do rio.

Verse 32

तस्योपरि च देवेशो ब्रह्म शौलेन्द्रमुत्तमम् कर्णिकाकारमत्युच्चं स्थापयामास सत्त्म

Sobre isso, o Senhor dos deuses—Brahmā—estabeleceu a sede suprema, altíssima, em forma de karṇikā, o núcleo (pericarpo) do lótus.

Verse 33

तस्येमां निर्ममे पुण्यां प्रजां देवश्चतुर्दिशम् स्थानानि द्वीपसंज्ञानि कृतवांश्च प्रजापतिः

A partir dessa disposição, o deus criou esta progênie abençoada nas quatro direções; e Prajāpati também fez as moradas conhecidas como “dvīpas” (continentes-ilha/regiões).

Verse 34

तत्र मध्ये च कृतवाञ्जम्बूद्वीपमिति श्रुतम् तल्लक्षं योजनानां च प्रमाणेन निगद्यते

No centro, diz-se que foi estabelecida Jambūdvīpa. Sua medida, segundo o padrão de mensuração, é declarada como cem mil yojanas.

Verse 35

ततो जलनिधी रौद्रो बाह्यतो द्विगुणः स्थितः तस्यापि द्विगुणः प्लक्षो बाह्यतः संप्रतिष्ठितः

Então, do lado de fora, encontra-se o oceano terrível, com extensão dupla. Fora dele, estabelece-se o continente Plakṣa, também em dobro (do precedente).

Verse 36

ततस्त्विक्षुरसोदश्च बाह्यतो वलयासृतिः द्विगुणः शाल्मलिद्वीपो द्विगुणो ऽस्य महोदधेः

Depois, do lado de fora, está o oceano de suco de cana-de-açúcar, circundando como um anel externo. O continente Śālmalī é duplo em extensão, e duplo ainda é o seu grande oceano.

Verse 37

सुरोदो द्विगुणस्तस्य तस्माच्च द्विगुणः कुशः घृतोदो द्विगुणश्चैव कुशद्वीपात् प्रकीर्तितः

O oceano de surā (licor) tem o dobro da extensão do anterior. A partir dele, declara-se que Kuśa-dvīpa é duas vezes maior; e o oceano de ghṛta (ghee, manteiga clarificada) é igualmente proclamado como tendo o dobro de Kuśa-dvīpa.

Verse 38

घृतोदाद् द्विगुणः प्रोक्तः क्रौञ्चद्वीपो निशाचर ततो ऽपि द्विगुणः प्रोक्तः समुद्रो दधिसंज्ञितः

Ó Niśācara, Krauñca-dvīpa é dito ser duas vezes maior que o oceano de ghṛta. Além dele, o oceano chamado “Dadhi” (coalhada/iogurte) é declarado como tendo o dobro da extensão.

Verse 39

समुद्राद् द्विगुणः शाकः शाकाद् दुग्धाब्धिरुत्तमः द्विगुणः संस्थितो यत्र शेषपर्यङ्कगो हरिः एते च द्विगुणाः सर्वे परस्परमपि स्थिताः

Em relação a esse oceano, Śāka-dvīpa é o dobro; e além de Śāka encontra-se o excelente oceano de leite. Nesse domínio, Hari está situado, repousando no leito de Śeṣa. E todos estes estão dispostos em sucessão mútua, sendo cada um o dobro do outro.

Verse 40

चत्वारिंशदिमाः कोट्यो लक्षाश्च नवतिः स्मृताः योजनानां राक्षसेन्द्र पञ्च चाति सुवुस्तृताः जम्बूद्वीपात् समारभ्य यावत्क्षीराब्धिरन्ततः

Desde Jambūdvīpa até o termo final, o Kṣīrābdhi (Oceano de Leite), recorda-se que são quarenta koṭis e noventa lakṣas de yojanas, e mais cinco yojanas—imensamente vasto, ó senhor dos Rākṣasas.

Verse 41

तस्माच्च पुष्करद्वीपः स्वादूदस्तदनन्तरम् कोट्यश्चतस्रो लक्षाणां द्विपञ्चाशच्च राक्षस

E além disso está Puṣkaradvīpa, com o oceano de Svādūdaka (água doce) imediatamente a seguir. (A sua extensão é de) quatro koṭis e cinquenta e dois lakṣas (de yojanas), ó Rākṣasa.

Verse 42

पुष्करद्वीपमानो ऽयं तावदेव तथोदधिः लक्षमण्डकटाहेन समन्तादिभिपूरितम्

Tal é a medida de Puṣkaradvīpa; e o oceano que a circunda tem a mesma extensão—repleto por todos os lados como se fosse enchido por um imenso caldeirão maṇḍaka segundo a medida de um lakṣa.

Verse 43

एवं द्वीपास्त्विमे सप्त पृथग्धर्माः पृथक्क्रियाः गदिष्यामस्तव वयं शृमुष्व त्वं निशाचर

Assim, estes sete continentes possuem dharmas (deveres sagrados) distintos e práticas (kriyā, ritos) distintas. Nós os descreveremos a ti—escuta, ó errante da noite (niśācara).

Verse 44

प्लक्षादिषु नरा वीर ये वसन्ति सनातनाः शाकान्तेषु न तेष्वस्ति युगावस्था कथञ्चन

Ó herói, os homens eternos que habitam em Plakṣa e nos demais dvīpas, até Śāka, não possuem ali, de modo algum, qualquer condição dos yugas.

Verse 45

मोदन्ते देववत्तेषां धर्मो दिव्य उदाहृतः कल्पान्ते प्रलयस्तेषां निगद्येत महाभुज

Eles se alegram como os deuses; seu dharma é declarado divino. No fim de um kalpa, diz-se que ocorre o seu pralaya (dissolução), ó de braços poderosos.

Verse 46

ये जनाः पुष्करद्वीपे वसन्ते रौद्रदर्शने पैशाचमाश्रिता धर्मं कर्मान्ते ते विनाशिनः

Aqueles que habitam em Puṣkaradvīpa—terríveis de se ver—tendo-se abrigado num dharma e modo de vida semelhantes aos dos piśāca (seres impuros e demoníacos), são destruídos ao fim do seu karma, quando amadurecem os frutos de seus atos.

Verse 47

सुकेशिरुवाच किमर्थं पुष्कद्वीपो भवद्भिः समुदाहृतः दुर्दर्शः शौचरहितो घोरः कर्मान्तनाशकृत्

Sukeśī disse: «Por que razão mencionastes Puṣkadvīpa—difícil de contemplar, desprovido de pureza, terrível e causador de destruição no término do karma?»

Verse 48

तस्मिन् निशाचर द्वीपे नरकाः सन्ति दारुणाः रौरवाद्यास्ततो रौद्रः पुष्करो घोरदर्शनः

Nessa ilha dos que vagueiam à noite (niśācaras) há infernos terríveis—começando por Raurava. Por isso Puṣkara é chamado “Raudra” (feroz) e é terrível de contemplar.

Verse 49

सुकेशिरुवाच कियन्त्येतानि रौद्राणि नरकाणि तपोधनः कियन्मात्राणि मार्गेण का च तेषु स्वरूपता

Sukeśin disse: «Ó tapodhana, asceta rico em austeridades, quantos são esses infernos terríveis? Qual é a sua extensão ao longo do caminho, e qual é a sua natureza (forma e caráter)?»

Verse 50

ऋषय ऊचुः शृणुष्व राक्षसश्रेष्ठ प्रमाणं लक्षणं तथा सर्वेषां रौरवादीनां संख्या या त्वेकविंशतिः

Os sábios disseram: «Ouve, ó melhor dos rākṣasas, a sua medida e as suas características. O número total de todos os infernos, começando por Raurava, é vinte e um.»

Verse 51

द्वे सहस्रे योजनानां ज्वलिताङ्गारविस्तृते रौरवो नाम नरकः प्रथमः परिकीर्त्तितः

Estendendo-se por duas mil yojanas, coberto de brasas ardentes, o inferno chamado Raurava é declarado como o primeiro.

Verse 52

तप्तताम्रमयी भूमिरधस्ताद्वाह्नितापिता द्वितीयो द्विगुस्तस्मान्महारौरव उच्यते

Abaixo há um solo feito de cobre incandescente, crestado pelo fogo. O segundo inferno, duas vezes mais severo que o anterior, é chamado Mahāraurava.

Verse 53

ततो ऽपि द्विःस्थितश्चान्यस्तमिस्रो नरकः स्मृतः अन्धतामिस्रको नाम चतुर्थो द्विगुमः परः

Para além disso há outro, duas vezes mais severo, lembrado como o inferno chamado Tamisra. Ademais, o quarto—duplamente mais intenso—é denominado Andhatāmisra.

Verse 54

ततस्तु कालचक्रेति पञ्चमः परिगीयते अप्रतिष्ठं च नरकं घटीयन्त्रं च सप्तमम्

Então o quinto é celebrado como Kāla-cakra (“Roda do Tempo”). Há também o inferno chamado Apratiṣṭha, e o sétimo é Ghaṭī-yantra.

Verse 55

असिपत्रवनं चान्यत्सहस्राणि द्विसप्ततिः योजनानां परिख्यातमष्टमं नरकोत्तमम्

E há ainda (um inferno) chamado Asipatravana, afamado por abranger setenta e dois mil yojanas; é declarado o oitavo, um inferno eminente.

Verse 56

नमकं तप्तकुम्भं च दशमं कूटशाल्मलिः करपत्रस्तथैवोक्तस्तथान्यः श्वानभोजनः

(Há também os infernos chamados) Namaka e Taptakumbha; o décimo é Kūṭaśālmali. Karapatra é igualmente mencionado, e outro é Śvānabhojana.

Verse 57

संदंशो लोहपिण्डश्च करम्भसिकता तथा घोरा क्षारनदी चान्या तथान्यः कृमिभोजनः तथाष्टादशमी प्रोक्ता घोरा वैतरणी नदी

(Há também os infernos) chamados Saṃdaṃśa e Lohapiṇḍa, e Karambhasikatā; outro, terrível, é o Kṣāranadī (o rio cáustico), e outro é Kṛmibhojana. Assim, o décimo oitavo é declarado como o pavoroso rio Vaitaraṇī.

Verse 58

तथापरः शोणितपूयभोजनः क्षुराग्रधारो निशितश्च चक्रकः संशोषणो नाम तथाप्यनन्तः प्रोक्तास्तवैते नरकाः सुकेशिन्

“E há outros infernos: Śoṇitapūyabhojana (‘comer sangue e pus’), Kṣurāgradhāra (‘corrente de lâminas como navalhas’), e Niśita-cakraka (‘lugar de rodas/discos afiados’). Há também Saṃśoṣaṇa, e igualmente Ananta. Assim te foram declarados estes infernos, ó Sukeśī.”