Parabrahma

Verse 1

अथ हैनं महाशालः शौनकोऽङ्गिरसं भगवन्तं पिप्पलादं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ— दिव्ये ब्रह्मपुरे के सम्प्रतिष्ठिता भवन्ति? कथं सृज्यन्ते? नित्यात्मन एष महिमा; विभज्य एष महिमा विभुः— क एषः? तस्मै स होवाच— एतत्...

Então o próspero chefe de casa Śaunaka, da linhagem de Āṅgirasa, tendo-se aproximado devidamente do venerável Pippalāda, perguntou: “Na cidade divina de Brahman, quem está estabelecido? Como são gerados? Esta é a majestade do Si mesmo eterno; dividida, esta majestade onipenetrante—o que é ela?” Ele lhe disse: “Isto é a verdade que declaro: a suprema ciência de Brahman, ensinada aos poderes vitais divinos. Na cidade do Parabrahman resplandece, sem mancha, sem partes, auspicioso, o Imperecível; resplandece em pureza. Ele refreia tudo como a abelha; e, como um cão, move-se em ação irregular. Sem agir, permanece como um senhor. O mais preso à ação, como um lavrador, experimenta o fruto. Quem conhece o âmago da ação, age; tendo conhecido o âmago da ação, deve agir. Quem, sendo um, lançaria a rede? Ele não a afasta—e, contudo, tudo afasta (de si).”

Verse 2

प्राणदेवाश्चत्वारः। ताः सर्वा नाड्यः सुषुप्तश्येनाकाशवत्। यथा श्येनः खमाश्रित्य याति स्वमालयं कुलायम्, एवं सुषुप्तं ब्रूत। अयं च परश्च स सर्वत्र हिरण्मये परे कोशे। अमृता ह्येषा नाडी त्रयं सञ्चरति। तस्...

Há quatro divindades como forças vitais. Todas essas nāḍīs, no sono profundo, são como um falcão no espaço. Assim como o falcão, apoiando-se no céu, vai à sua morada, ao seu ninho—assim se deve falar do sono profundo. Este (si mesmo) e o transcendente estão por toda parte no invólucro dourado, supremo. Esta nāḍī é, de fato, imortal; ela percorre a tríade. Disso, Brahman é de três pés. Aqui deve ser buscado; dali ele prossegue. Dize também: este e o Supremo estão por toda parte no invólucro dourado. Como Devadatta, mesmo sendo golpeado com um bastão, não se afasta (de si), assim não se é manchado por obras meritórias ou demeritórias—iṣṭa e pūrta. Como um menino sem desejos se aproxima da alegria, assim esta divindade, no sonho, aproxima-se da alegria. O Veda é, de fato, a luz suprema; a luz das luzes alegra—assim mesmo. E o supremo é aquilo pelo qual a mente alegra o Paramātman. Uma radiância branca nasce do Senhor. E, por esse mesmo caminho, conduz novamente ao estado de sonho. Como, à maneira de uma sanguessuga, o desejo surge do Senhor, enquanto dura, ele alegra o si mesmo. “A junção superior” e “a junção inferior”—não abandona a superior pela inferior. Então, unindo a articulação óctupla do crânio, aquilo que pende como um mamilo—sua origem é com Indra; é a origem do conhecimento—assim. Aqui ele desperta. Além do bem e do mal, não é manchado nem mesmo por ações de bem e mal. Esse Deus—outro que os deuses—sua serenidade, o regente interior, desapegado, de natureza consciente, o Puruṣa: o cisne do praṇava é o supremo Brahman, não o cisne do prāṇa. O praṇava é o jīva. A divindade primordial o faz saber—quem assim conhece. Como o faz saber? Ele conduz o jīva à condição de Brahman.

Verse 3

सत्त्वमथास्य पुरुषस्यान्तः शिखोपवीतत्वं ब्राह्मणस्य। मुमुक्षोरन्तः शिखोपवीतधारणम्। बहिर्लक्ष्यमाणशिखायज्ञोपवीतधारणं कर्मिणो गृहस्थस्य। अन्तरुपवीतलक्षणं तु बहिस्तन्तुवदव्यक्तमन्तस्तत्त्वमेलनम्॥३॥

Agora, para esta pessoa, a condição de portar o tufo interior e o fio sagrado interior é o sinal do brāhmaṇa no sentido verdadeiro. Para o aspirante à libertação, prescreve-se o uso do tufo interior e do fio sagrado interior. Para o chefe de casa ritualista, é a prática portar o tufo e o fio sacrificial visíveis externamente. Mas a marca do fio sagrado interior é esta: como um fio externo, ele é não manifesto; interiormente, é a união (integração) com a Realidade, o tattva.

Verse 4

न सन्नासन्न सदसद्भिन्नाभिन्नं न चोभयम् । न सभागं न निर्भागं न चाप्युभयरूपकम् ॥ ब्रह्मात्मैकत्वविज्ञानं हेयं मिथ्यत्वकारणादिति ॥४॥

Não é existente nem inexistente; nem uma mistura de existente e inexistente. Não é diferente nem não-diferente, nem ambos. Não é dotado de partes nem desprovido de partes, nem sequer de forma dual. Deve-se acolher o conhecimento da unidade de Brahman e do Si, pois ele é a causa da negação da falsidade (mithyātva).

Verse 5

पञ्चपाद्ब्रह्मणो न किंचन । चतुष्पादन्तर्वर्तिनोऽन्तर्जीवब्रह्मणश्चत्वारि स्थानानि । नाभिहृदयकण्ठमूर्धसु जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयावस्थाः । आहवनीयगार्हपत्यदक्षिणसभ्याग्निषु । जागरिते ब्रह्मा स्वप्ने व...

Para Brahman, dito “de cinco pés”, nada há a acrescentar. Para o Brahman interior que habita na estrutura “de quatro pés”, há quatro estações: no umbigo, no coração, na garganta e no alto da cabeça estão os estados de vigília, sonho, sono profundo e o quarto. Correspondem aos fogos āhavanīya, gārhapatya, dakṣiṇa e sabhya. Na vigília está Brahmā; no sonho, Viṣṇu; no sono profundo, Rudra; o quarto é o imperecível, consciência pura. Assim, há quatro estados. Separando os noventa e seis princípios como fios, ordenando-os segundo as três guṇas, extraindo os trinta e dois princípios, discernindo à parte a natureza tri-guṇa e a condição de tri-mūrti, conhecendo o Brahman em nove aspectos dotado de nove qualidades, e novamente triplicando as nove medidas e unificando-as como fases de sol, lua e fogo; contemplando Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara por uma tríplice envoltura no meio e unificando começo e fim; fazendo o nó não-dual como um nó de consciência; estabelecendo separadamente a medida da “cavidade de Brahman” desde o umbigo, ligada a vinte e sete princípios, dotada das três guṇas e marcada pelos sinais da tri-mūrti, e ainda assim conduzindo-a à unidade; considerando do ombro esquerdo até o lado direito da garganta e conhecendo como um só o encontro do apego ao começo e ao fim—deve-se reconhecer a raiz única como real, como feita de argila: “a modificação é apenas um nome nascido da fala; argila é a única verdade”. Pelas duas sílabas “haṃsa”, determina-se o tufo interior e o fio sagrado interior: (alcançam-se) a condição de brāhmaṇa, a aptidão para a meditação em Brahman e o estado de yati, com tufo e fio interiores não marcados. Assim, para o chefe de família, o tufo ritual exterior e o fio do conhecimento contrastam com a brāhmaṇidade aparente feita de um tufo visível e de um cordão de algodão. Ao quadruplicar, a feitura do fio produz os vinte e quatro princípios; os nove princípios são um só. O Supremo Brahman—por ser acessível—faz com que se imagine atividade por muitos caminhos. Para todos, de Brahmā em diante, deuses, ṛṣis e humanos, a forma é uma; Brahman é um só; a brāhmaṇidade é uma só. As particularidades de conduta de varṇa e āśrama são distintas; para os que trazem tufo, varṇa e āśrama são cada qual um em seu âmbito. Para o renunciante que busca a libertação, declara-se que a raiz do tufo e do fio sagrado é o único praṇava. “Haṃsa” é o tufo; praṇava é o fio sagrado; nāda é a junção. Este é o dharma, não outro dharma. Como assim? Praṇava, haṃsa e nāda—o cordão tríplice—permanecem no próprio coração como consciência: o Brahman tríplice. Sabe isso; abandona o tufo e o fio mundanos.

Verse 6

सशिखं वपनं कृत्वा बहिःसूत्रं त्यजेद्बुधः । यदक्षरं परंब्रह्म तत्सूत्रमिति धारयेत् ॥६॥

Tendo raspado (a cabeça) deixando o tufo, o sábio deve abandonar o fio exterior; e deve firmar a convicção de que o imperecível Supremo Brahman é o verdadeiro fio.

Verse 7

पुनर्जन्मनिवृत्त्यर्थं मोक्षस्याहर्निशं स्मरेत् । सूचनात् सूत्रमित्युक्तं सूत्रं नाम परं पदम् ॥७॥

Para a cessação do renascimento, recorde-se a mokṣa dia e noite. Por indicar e apontar, chama-se “sūtra”; e “sūtra” é, de fato, o Estado supremo.

Verse 8

तत्सूत्रं विदितं येन स मुमुक्षुः स भिक्षुकः । स वेदवित्सदाचारः स विप्रः पङ्क्तिपावनः ॥८॥

Aquele por quem esse sūtra é conhecido—esse é um buscador de libertação; é um mendicante. É conhecedor do Veda e da boa conduta; é um vipra, purificador da fileira do repasto.

Verse 9

येन सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव । तत्सूत्रं धारयेद्योगी योगविद्ब्राह्मणो यतिः ॥९॥

Aquilo pelo qual tudo isto é enfiado—como grupos de gemas num fio—esse sūtra o yogin deve sustentar e guardar; ele é conhecedor do yoga, brāhmaṇa, asceta.

Verse 10

बहिःसूत्रं त्यजेद्विप्रो योगविज्ञानतत्परः । ब्रह्मभावमिदं सूत्रं धारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥ नाशुचित्वं न चोच्छिष्टं तस्य सूत्रस्य धारणात् ॥१०॥

O brâmane (vipra), dedicado ao conhecimento do yoga, deve abandonar o fio sagrado exterior. Aquele que sustenta esse fio como o estado (bhāva) de Brahman torna-se participante da libertação. Pelo portar desse fio, não há impureza nem a condição de “resto” (ucchiṣṭa).

Verse 11

सूत्रमन्तर्गतं येषां ज्ञानयज्ञोपवीतिनाम् ॥ ये तु सूत्रविदो लोके ते च यज्ञोपवीतिनः ॥११॥

Aqueles para quem o fio é interior — aqueles cujo fio sagrado é o conhecimento —, de fato, os que no mundo conhecem o “fio”, esses também são, em verdade, portadores do yajñopavīta.

Verse 12

ज्ञानशिखिनो ज्ञाननिष्ठा ज्ञानयज्ञोपवीतिनः । ज्ञानमेव परं तेषां पवित्रं ज्ञानमीरितम् ॥१२॥

Tendo o conhecimento como sua crista (śikhā), firmes no conhecimento, e tendo o conhecimento como seu yajñopavīta — somente o conhecimento é declarado como seu purificador supremo; assim é proclamado o conhecimento.

Verse 13

अग्नेरिव शिखा नान्या यस्य ज्ञानमयी शिखा । स शिखीत्युच्यते विद्वान् नेतरे केशधारिणः ॥१३॥

Assim como não há outra chama senão a chama do fogo, assim aquele cuja śikhā (tufo) é feita de conhecimento — ele, o sábio, é chamado “o que tem śikhā”; não os demais que apenas trazem cabelo.

Verse 14

कर्मण्यधिकृताः ये तु वैदिके लौकिकेऽपि वा । ब्राह्मणाभासमात्रेण जीवन्ते कुक्षिपूरकाः । व्रजन्ते निरयं ते तु पुनर्जन्मनि जन्मनि ॥१४॥

Mas aqueles que estão incumbidos de ações — védicas ou mesmo mundanas — e vivem apenas pela aparência de serem brâmanes, enchendo o ventre: esses, de fato, vão ao inferno, nascimento após nascimento.

Verse 15

वामांसदक्षकण्ठ्यन्तं ब्रह्मसूत्रं तु सव्यतः । अन्तर्बहिरिवात्यर्थं तत्त्वतन्तुसमन्वितम् ॥ नाभ्यादिब्रह्मरन्ध्रान्तप्रमाणं धारयेत्सुधीः ॥१५॥

Quanto ao brahma-sūtra (fio sagrado), do ombro esquerdo até o lado direito do pescoço, usado a partir do lado esquerdo, como se fosse por dentro e por fora, plenamente unido ao fio da Verdade: o sábio deve trazê-lo na medida que vai do umbigo até o brahma-randhra (abertura no alto da cabeça).

Verse 16

तेभिर्धार्यमिदं सूत्रं क्रियाङ्गं तन्तुनिर्मितम् ॥ शिखा ज्ञानमयी यस्योपवीतं च तन्मयम् । ब्राह्मण्यं सकलं तस्य नेतरेषां तु किंचन ॥१६॥

Este fio (sūtra), tecido de filamentos e auxiliar das ações rituais, deve ser por eles usado. Porém, aquele cuja śikhā (tufo) é feita de conhecimento e cujo upavīta (fio sagrado) é da própria essência desse conhecimento, a ele pertence por inteiro a brahmanidade; para os outros, de fato, não é coisa alguma.

Verse 17

इदं यज्ञोपवीतं तु परमं यत्परायणम् । विद्वान् यज्ञोपवीती संधारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥१७॥

Mas este yajñopavīta é supremo, tendo Aquilo (Brahman) como refúgio derradeiro. O sábio que porta o yajñopavīta—esse é participante da libertação.

Verse 18

बहिरन्तश्चोपवीती विप्रः संन्यस्तुमर्हति । एकयज्ञोपवीती तु नैव संन्यस्तुमर्हति ॥१८॥

O vipra que traz o upavīta por fora e por dentro é digno de renunciar. Mas aquele que usa apenas um único yajñopavīta não é, de modo algum, digno de renunciar.

Verse 19

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन मोक्षापेक्षी भवेद् यतिः । बहिःसूत्रं परित्यज्य स्वान्तःसूत्रं तु धारयेत् ॥१९॥

Portanto, com todo o esforço, o renunciante (yati) deve tornar-se aquele que aspira à libertação; tendo abandonado o cordão sagrado exterior, deve, de fato, sustentar o fio interior, a sūtra do íntimo.

Verse 20

बहिःप्रपञ्चशिखोपवीतित्वमनादृत्य प्रणवहंसशिखोपवीतित्वमवलम्ब्य मोक्षसाधनं कुर्यादित्याह भगवाञ्छौनक इत्युपनिषत् ॥२०॥

Desprezando a condição de portar a mecha e o cordão sagrado pertencentes à multiplicidade exterior (ordem mundana), e apoiando-se na condição de portar a mecha e o cordão sagrado do praṇava e do haṃsa, deve-se empreender o meio para a libertação — assim disse o venerável Śaunaka; assim (termina) a Upaniṣad.