Paingala

Verse 1

अथ ह पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्य द्वादशवर्षशुश्रूषापूर्वकं परमरहस्यकैवल्यमनुब्रूहीति पप्रच्छ ॥१॥

Então, Paiṅgala, aproximando-se de Yājñavalkya após doze anos de serviço e discipulado atento, perguntou: “Instrui-me no supremo segredo — kaivalya, a libertação na absoluta solitude do Ser.”

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—सदेव सोम्येदमग्र आसीत् । तन्नित्यमुक्तमविक्रियं सत्यज्ञानानन्दं परिपूर्णं सनातनमेकमेवाद्वितीयं ब्रह्म ॥२॥

Yājñavalkya disse: “Ó suave, no princípio isto era apenas o Ser. Esse (Ser) é eternamente livre, imutável, de natureza verdade–conhecimento–bem-aventurança, pleno em si, perene — Brahman, o Uno, sem segundo.”

Verse 3

तस्मिन् मरुशुक्तिकास्थाणुस्फटिकादौ जलरौप्यपुरुषरेखादिवल्लोहितशुक्लकृष्णगुणमयी गुणसाम्यानिर्वाच्या मूलप्रकृतिरासीत् । तत्प्रतिबिम्बितं यत्तत्साक्षिचैतन्यमासीत् ॥३॥

Nele (Brahman), como no miragem, na madrepérola, no poste, no cristal e assim por diante — como água, prata, figura humana, traço e semelhantes — havia a Natureza-raiz (mūla-prakṛti), feita das qualidades vermelho, branco e negro, indizível pelo equilíbrio dos guṇas. Aquilo que nela se reflete era a Consciência-Testemunha (sākṣī-caitanya).

Verse 4

सा पुनर्विकृतिं प्राप्य सत्त्वोद्रिक्ता अव्यक्ताख्यावरणशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तदीश्वरचैतन्यमासीत्। स स्वाधीनमायः सर्वज्ञः सृष्टिस्थितिलयानामादिकर्ता जगदङ्कुररूपो भवति। स्वस्मिन्विलीनं सकलं ज...

Ela, tendo novamente sofrido modificação, tornou-se a potência de velamento (āvaraṇa-śakti) chamada o Não‑Manifesto (avyakta), predominante em sattva. Aquilo que nela se refletiu era a Consciência de Īśvara. Ele, cuja māyā está sob seu domínio, onisciente, o agente primordial da criação, manutenção e dissolução, torna-se a forma‑semente do universo. Manifesta o mundo inteiro, dissolvido em si mesmo. Assim como este pano se estende pela força do karma dos seres, do mesmo modo, quando o karma dos seres se exaure, ele o faz novamente desaparecer. Nele somente, o universo inteiro permanece como um pano recolhido e dobrado.

Verse 5

ईशाधिष्ठितावरणशक्तितो रजोद्रिक्ता महदाख्या विक्षेपशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तद्धिरण्यगर्भचैतन्यमासीत्। स महत्तत्त्वाभिमानी स्पष्टास्पष्टवपुर्भवति॥५॥

Da potência de velamento presidida por Īśvara surgiu, predominante em rajas, a potência de projeção (vikṣepa-śakti) chamada “mahat”. Aquilo que nela se refletiu era a Consciência de Hiraṇyagarbha. Ele, identificando-se com o mahat-tattva, torna-se de uma forma ao mesmo tempo distinta e indistinta.

Verse 6

हिरण्यगर्भाधिष्ठितविक्षेपशक्तितस्तमोद्रिक्ता अहङ्काराभिधा स्थूलशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तद्विराटचैतन्यमासीत्। स तदभिमानी स्पष्टवपुः सर्वस्थूलपालको विष्णुः प्रधानपुरुषो भवति। तस्मादात्मन आकाशः ...

Da potência de projeção presidida por Hiraṇyagarbha surgiu, predominante em tamas, a potência grosseira chamada “ahaṅkāra”. Aquilo que nela se refletiu era a Consciência de Virāṭ. Ele, identificando-se com isso, torna-se de forma distinta: o protetor de todos os seres grosseiros, Viṣṇu, o Puruṣa primordial, o princípio primeiro. Desse Si mesmo surgiu o espaço; do espaço, o ar; do ar, o fogo; do fogo, as águas; das águas, a terra. Estes tornam-se as cinco tanmātras, constituídas das três guṇas.

Verse 7

स्रष्टुकामो जगद्योनिस्तमोगुणमधिष्ठाय सूक्ष्मतन्मात्राणि भूतानि स्थूलीकर्तुं सोऽकामयत। सृष्टेः परिमितानि भूतान्येकैकं द्विधा विधाय पुनश्चतुर्धा कृत्वा स्वस्वेतरद्वितीयांशैः पञ्चधा संयोज्य पञ्चीकृतभूतैर...

Desejando criar, a Matriz (fonte) do universo, apoiando-se na guṇa de tamas, quis tornar grosseiros os tanmātras sutis. Tomando os elementos determinados na criação, dividiu cada um em dois e, de novo, fez quatro; então, combinando-os em quíntupla composição com as segundas porções uns dos outros, criou, por meio dos elementos quintuplicados, inumeráveis crores de brahmāṇḍas (ovos cósmicos) e os corpos grosseiros situados nas esferas apropriadas a cada ovo.

Verse 8

स पञ्चभूतानां रजोंशांश्चतुर्धा कृत्वा भागत्रयात्पञ्चवृत्त्यात्मकं प्राणमसृजत्। स तेषां तुर्यभागेन कर्मेन्द्रियाण्यसृजत्॥८॥

Então, tendo dividido em quatro partes as porções de rajas dos cinco elementos, criou, de três partes, o prāṇa, constituído de cinco funções (vṛttis). Da quarta parte delas, criou os órgãos de ação (karmendriyas).

Verse 9

स तेषां सत्त्वांशं चतुर्धा कृत्वा भागत्रयसमष्टितः पञ्चक्रियावृत्त्यात्मकमन्तःकरणमसृजत्। स तेषां सत्त्वतुरीयभागेन ज्ञानेन्द्रियाण्यसृजत्॥९॥

Então, tendo dividido em quatro partes a porção de sattva desses elementos, criou, do conjunto de três partes, o antaḥkaraṇa (instrumento interno) constituído de cinco atividades funcionais. Da quarta parte de sattva, criou os órgãos do conhecimento (jñānendriyas).

Verse 10

सत्त्वसमष्टित इन्द्रियपालकान् असृजत्। तानि सृष्टानि अण्डे प्राचिक्षिपत्। तदाज्ञया समष्ट्यण्डं व्याप्य तान्यतिष्ठन्। तदाज्ञया अहङ्कारसमन्वितो विराट् स्थूलान्यरक्षत्। हिरण्यगर्भस्तदाज्ञया सूक्ष्माण्यपाल...

Da totalidade cósmica de sattva, Ele criou os guardiões dos sentidos. Tendo-os criado, lançou-os no ovo (o embrião cósmico). Por Sua ordem, permeando o ovo cósmico, eles permaneceram em seus respectivos postos. Por Sua ordem, Virāṭ, unido ao senso de eu (ahaṅkāra), protegeu o domínio do grosseiro; e Hiraṇyagarbha, por essa mesma ordem, governou o domínio do sutil.

Verse 11

अण्डस्थानि तानि तेन विना स्पन्दितुं चेष्टितुं वा न शेकुः। तानि चेतनीकर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डब्रह्मरन्ध्राणि समस्तव्यष्टिमस्तकान् विदार्य तदेवानुप्राविशत्। तदा जडान्यपि तानि चेतनवत् स्वकर्माणि चक्रि...

Estando no interior do ovo, elas não podiam, sem Ele, pulsar nem agir. Desejando torná-las conscientes, Ele—tendo aberto os brahmarandhras do ovo cósmico e de todas as cabeças individuais—entrou nelas, de fato. Então, embora inertes, realizaram suas próprias funções como se fossem conscientes.

Verse 12

सर्वज्ञेशो मायालेशसमन्वितो व्यष्टिदेहं प्रविश्य तया मोहितो जीवत्वमगमत्। शरीरत्रयतादात्म्यात् कर्तृत्वभोक्तृत्वतामगमत्। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणधर्मयुक्तो घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव कुलाल...

O Senhor onisciente, associado a um traço de māyā, ao entrar no corpo individual, por ela foi iludido e alcançou o estado de jīva. Pela identificação com os três corpos, chegou à condição de agente e desfrutador. Dotado das características de vigília, sonho, sono profundo, desmaio e morte, inquieto como o mecanismo de uma clepsidra, ele gira—como se morto—segundo a analogia da roda do oleiro.

Verse 1

अथ पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुवाच— सर्वलोकानां सृष्टिस्थित्यन्तकृद्विभूरीशः कथं जीवत्वमगमदिति ॥१॥

Então Paiṅgala disse a Yājñavalkya: “Como o Senhor onipenetrante (Īśa), autor da criação, sustentação e dissolução de todos os mundos, veio ao estado de individualidade (jīvatva)?”

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः— स्थूलसूक्ष्मकारणदेहोद्भवपूर्वकं जीवेश्वरस्वरूपं विविच्य कथयामीति; सावधानेनैकाग्रतया श्रूयताम्। ईशः पञ्चीकृतमहाभूतलेशानादाय व्यष्टिसमष्ट्यात्मकस्थूलशरीराणि यथाक्रममकरोत्। कपालचर्म...

Yājñavalkya disse: “Exporei, após discernimento, a natureza do jīva e de Īśvara, começando pela origem dos corpos grosseiro, sutil e causal; ouvi com atenção e concentração unívoca. Īśa, tomando porções dos cinco grandes elementos após a quintuplicação, produziu, em devida ordem, os corpos grosseiros, tanto individuais quanto coletivos. Crânio, pele, intestinos, ossos, carne e unhas são porções da terra. Sangue, urina, saliva, suor e semelhantes são porções da água. Fome, sede, calor, ilusão, impulso sexual e semelhantes são porções do fogo. Movimento, elevação/expulsão, respiração e semelhantes são porções do vento. Desejo, ira e semelhantes são porções do espaço. Este agregado, acumulado pelo karma, dotado de pele e demais partes, suporte da identificação com a infância e outros estados, e morada de muitos defeitos—isto é o corpo grosseiro.”

Verse 3

अथापञ्चीकृतमहाभूतरजोंशभागत्रयसमष्टितः प्राणमसृजत्। प्राणापानव्यानोदानसमानाः प्राणवृत्तयः। नागकूर्मकृकरदेवदत्तधनञ्जया उपप्राणाः। हृदासननाभिकण्ठसर्वाङ्गानि स्थानानि। आकाशादिरजोगुणतुरीयभागेन कर्मेन्द्रिय...

Então, do conjunto de três partes da porção rajásica dos grandes elementos não quintuplicados, ele produziu o prāṇa. Prāṇa, apāna, vyāna, udāna e samāna são as funções do prāṇa. Nāga, kūrma, kṛkara, devadatta e dhanañjaya são os prāṇas subsidiários. Coração, āsana (assento), umbigo, garganta e todos os membros são seus lugares. Da quarta parte da qualidade rajásica, começando pelo espaço, ele produziu os órgãos de ação: fala, mãos, pés, ânus e genitais; seus objetos são falar, tomar, caminhar, excretar e fruir. Assim, do conjunto de três partes da porção sátvica dos elementos, ele produziu o instrumento interno: mente, intelecto, citta e ego; seus objetos são volição, determinação, lembrança, apropriação do “eu” e investigação. Garganta, boca, umbigo, coração e o meio das sobrancelhas são seus lugares. Da quarta parte da porção sátvica ele produziu os órgãos de conhecimento: ouvido, pele, olho, língua e nariz; seus objetos são som, tato, forma, sabor e odor. As divindades regentes são: as Direções, o Vento, o Sol, Varuṇa (Pracetas), os Aśvins, o Fogo, Indra, Upendra e a Morte; e também a Lua, Viṣṇu, o de quatro faces (Brahmā) e Śambhu, senhores da ordem causal.”

Verse 4

अथान्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयाः पञ्च कोशाः। अन्नरसेनैव भूत्वान्नरसेनाभिवृद्धिं प्राप्यान्नरसमयपृथिव्यां यद्विलीयते सोऽन्नमयकोशः। तदेव स्थूलशरीरम्। कर्मेन्द्रियैः सह प्राणादिपञ्चकं प्राणमयकोशः। ...

Agora, os cinco invólucros (kośas) são: o feito de alimento, o feito de sopro vital, o feito de mente, o feito de intelecto discernente e o feito de bem-aventurança. Aquilo que, tendo-se formado pela essência do alimento, tendo crescido pela essência do alimento, e que se dissolve na terra constituída da essência do alimento—isso é o invólucro do alimento; e esse, de fato, é o corpo grosseiro. Junto com os órgãos de ação, o conjunto de cinco começando por prāṇa é o invólucro do sopro vital. Junto com os órgãos de conhecimento, o intelecto é o invólucro do intelecto. Esta tríade de invólucros é o corpo sutil. A ignorância da própria natureza é o invólucro de bem-aventurança; esse é o corpo causal.

Verse 5

अथ ज्ञानेन्द्रियपञ्चकं कर्मेन्द्रियपञ्चकं प्राणादिपञ्चकं वियदादिपञ्चकमन्तःकरणचतुष्टयं कामकर्मतमांस्यष्टपुरम्॥५॥

Agora: o grupo de cinco órgãos de conhecimento, o grupo de cinco órgãos de ação, o grupo de cinco começando por prāṇa, o grupo de cinco começando por ākāśa (o espaço, isto é, os cinco elementos), o quádruplo instrumento interno, o desejo, a ação e as trevas—(tudo isso) constitui a “cidade de oito”.

Verse 6

ईशाज्ञया विराजो व्यष्टिदेहं प्रविश्य बुद्धिमधिष्ठाय विश्वत्वमगमत्। विज्ञानात्मा चिदाभासो विश्वो व्यावहारिको जाग्रत्स्थूलदेहाभिमानी कर्मभूरिति च विश्वस्य नाम भवति॥६॥

Pela ordem do Senhor, Virāj, entrando no corpo individual e presidindo ao intelecto, alcançou o estado de Viśva. O si cognoscente, o reflexo da Consciência, é Viśva—o agente do âmbito empírico—identificado com o corpo grosseiro no estado de vigília; e “karmabhū” (“campo da ação”) também se torna um nome de Viśva.

Verse 7

ईशाज्ञया सूत्रात्मा व्यष्टिसूक्ष्मशरीरं प्रविश्य मन अधिष्ठाय तैजसत्वमगमत्। तैजसः प्रातिभासिकः स्वप्नकल्पित इति तैजसस्य नाम भवति॥७॥

Pela ordem do Senhor, o Sūtrātman, entrando no corpo sutil individual e presidindo a mente, alcançou o estado de Taijasa. “Taijasa” é assim denominado por ser prātibhāsika — aparente e ilusório — imaginado no sonho; este é o nome de Taijasa.

Verse 8

ईशाज्ञया मायोपाधिरव्यक्तसमन्वितो व्यष्टिकारणशरीरं प्रविश्य प्राज्ञत्वमगमत्। प्राज्ञोऽविच्छिन्नः पारमार्थिकः सुषुप्त्यभिमानीति प्राज्ञस्य नाम भवति॥८॥

Pela ordem do Senhor, o upādhi de māyā, unido ao não-manifesto, entrando no corpo causal individual, alcançou o estado de Prājña. “Prājña” é o nome daquele que é indiviso, tido como pāramārthika, e que se identifica com o sono profundo; assim se designa Prājña.

Verse 9

अव्यक्तलेशाज्ञानाच्छादितपारमार्थिकजीवस्य तत्त्वमस्यादिवाक्यानि ब्रह्मणैकतां जगुः, नेतरयोर्व्यावहारिकप्रातिभासिकयोः॥९॥

Para o jīva pāramārthika, velado por um resquício de ignorância não-manifesta, sentenças como “Tu és Isso” proclamam a unidade com Brahman — não para os outros dois, o vyāvahārika e o prātibhāsika.

Verse 10

अन्तःकरणप्रतिबिम्बितचैतन्यं यत्तदेवावस्थात्रयभाग्भवति। स जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यवस्थाः प्राप्य घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव स्थितो भवति॥१०॥

A Consciência refletida no antaḥkaraṇa (órgão interno) é a única que participa dos três estados. Ao alcançar vigília, sonho e sono profundo, agita-se como um mecanismo de relógio e permanece como se estivesse morta.

Verse 11

अथ जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणाद्यवस्थाः पञ्च भवन्ति। तत्तद्देवताग्रहान्वितैः श्रोत्रादिज्ञानेन्द्रियैः शब्दाद्यर्थविषयग्रहणज्ञानं जाग्रदवस्था भवति। तत्र भ्रूमध्यं गतो जीव आपादमस्तकं व्याप्य कृषि...

Agora, os estados são cinco: vigília, sonho, sono profundo, desmaio e morte. O conhecimento que apreende objetos como o som e outros, por meio dos órgãos de conhecimento começando pelo ouvido, acompanhados de suas divindades regentes, é o estado de vigília. Aí o jīva, indo ao centro entre as sobrancelhas e permeando dos pés à cabeça, torna-se o agente de todas as ações — agricultura, audição e assim por diante — e o desfrutador de seus frutos. Indo a outro mundo, ele mesmo goza o resultado obtido pelo karma. Como um soberano cansado das transações, permanece apoiando-se no caminho para entrar na morada interior.

Verse 12

करणोपरमे जाग्रत्संस्कारोत्थप्रबोधवद्ग्राह्यग्राहकरूपस्फुरणं स्वप्नावस्था भवति। तत्र विश्व एव जाग्रद्व्यवहारलोपान्नाडीमध्यं चरंस्तैजसत्वमवाप्य वासनारूपकं जगद्वैचित्र्यं स्वभासा भासयन् यथेप्सितं स्वयं भ...

Quando os instrumentos (de cognição) se aquietam, o fulgor que surge na forma de sujeito e objeto — como um despertar produzido por impressões do estado de vigília — é o estado de sonho. Aí o próprio Viśva, cessadas as transações da vigília, movendo-se no meio das nāḍīs e alcançando a condição de Taijasa, ilumina com sua própria luz a variedade de um mundo feito de vāsanās (tendências latentes) e desfruta como deseja.

Verse 13

चित्तैककरणा सुषुप्त्यवस्था भवति। भ्रमविश्रान्तशकुनिः पक्षौ संहृत्य नीडाभिमुखं यथा गच्छति तथा जीवोऽपि जाग्रत्स्वप्नप्रपञ्चे व्यवहृत्य श्रान्तोऽज्ञानं प्रविश्य स्वानन्दं भुङ्क्ते॥१३॥

O estado de sono profundo é aquele em que a mente se torna um único instrumento, isto é, reduz-se a um modo indiferenciado. Assim como um pássaro, cansado de vagar, recolhe as asas e se dirige ao seu ninho, do mesmo modo o jīva, após atuar no vasto cenário da vigília e do sonho, exausto, entra na ignorância (sono profundo) e frui a sua bem-aventurança própria.

Verse 14

अकस्मान्मुद्गरदण्डाद्यैस्ताडितवद्भयाज्ञानाभ्यामिन्द्रियसङ्घातैः कम्पन्निव मृततुल्या मूर्च्छा भवति॥१४॥

De súbito, como se fosse golpeado por um martelo, um bastão e semelhantes, por medo e ignorância, com o conjunto dos sentidos como que tremendo, surge o desmaio (mūrcchā), comparável à morte.

Verse 15

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छावस्थानामन्या ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं सर्वजीवभयप्रदा स्थूलदेहविसर्जनी मरणावस्था भवति॥१५॥

Distinta dos estados de vigília, sonho, sono profundo e desmaio, há a condição da morte: de Brahmā até um tufo de relva, ela infunde temor em todos os seres e implica o abandono do corpo grosseiro.

Verse 16

कर्मेन्द्रियाणि ज्ञानेन्द्रियाणि तत्तद्विषयान् प्राणान् संहृत्य कामकर्मान्वितोऽविद्याभूतवेष्टितो जीवो देहान्तरं प्राप्य लोकान्तरं गच्छति। प्राक्कर्मफलपाकेनावर्तान्तरकीटवद्विश्रान्तिं नैव गच्छति॥१६॥

Tendo recolhido os órgãos de ação, os órgãos de conhecimento, seus respectivos objetos e os sopros vitais, o jīva — acompanhado por desejo e ação, e envolto pela ignorância — alcança outro corpo e segue para outro mundo. Até que amadureçam os frutos dos atos anteriores, não encontra repouso algum, como um verme que passa de um redemoinho a outro.

Verse 17

सत्कर्मपरिपाकतो बहूनां जन्मनामन्ते नृणां मोक्षेच्छा जायते। तदा सद्गुरुमाश्रित्य चिरकालसेवया बन्धं मोक्षं कश्चित्प्रयाति॥१७॥

Pelo amadurecimento das boas ações, ao fim de muitos nascimentos, surge no ser humano o anseio pela libertação. Então, tomando refúgio no sadguru, e por longo serviço, alguém alcança a libertação do cativeiro.

Verse 18

अविचारकृतो बन्धो विचारान्मोक्षो भवति। तस्मात्सदा विचारयेत्। अध्यारोपापवादतः स्वरूपं निश्चयीकर्तुं शक्यते। तस्मात्सदा विचारयेज्जगज्जीवपरमात्मनो जीवभावजगद्भावबाधे प्रत्यगभिन्नं ब्रह्मैवावशिष्यत इति॥१८॥

O cativeiro é produzido pela ausência de investigação; da investigação nasce a libertação. Portanto, deve-se sempre inquirir. Por superimposição e posterior negação, é possível determinar a verdadeira natureza. Assim, deve-se sempre investigar o mundo, o jīva e o Paramātman: quando as noções de “jīva-idade” e “mundanidade” são sublatas, permanece apenas Brahman, não diferente do Si interior.

Verse 1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं महावाक्यविवरणमनुब्रूहीति ॥१॥

Então Paiṅgala interrogou Yājñavalkya: «Ensina-me a explicação das grandes sentenças (mahāvākyas)»

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—तत्त्वमसि, त्वं तदसि, त्वं ब्रह्मासि, अहं ब्रह्मास्मीति अनुसन्धानं कुर्यात् ॥२॥

Yājñavalkya disse: «Deve-se realizar uma contemplação contínua (anusandhāna) sobre: ‘Tu és Isso’; ‘Tu és Aquilo’; ‘Tu és Brahman’; ‘Eu sou Brahman’.»

Verse 3

तत्र पारोक्ष्यशबलः सर्वज्ञत्वादिलक्षणो मायोपाधिः सच्चिदानन्दलक्षणो जगद्योनिस्तत्पदवाच्यो भवति । स एवान्तःकरणसम्भिन्नबोधोऽस्मत्प्रत्ययावलम्बनस्त्वम्पदवाच्यो भवति । परजीवोपाधिमायाविद्ये विहाय तत्त्वंपदल...

Aí, o upādhi de Māyā — matizado pela indireção (pārokṣya) e marcado por onisciência e afins —, sendo de natureza existência-consciência-bem‑aventurança e a matriz do mundo, é o que a palavra «tat» (“Isso”) denota. Essa mesma Realidade, quando a consciência é delimitada pelo órgão interno (antaḥkaraṇa) e apoiada na noção «eu», é o que a palavra «tvam» (“tu”) denota. Abandonando Māyā e a ignorância, que são os upādhis do Senhor supremo e do jīva, o sentido implícito (lakṣya) de «tat tvam» é Brahman, não‑diferente do Si interior, o pratyak.

Verse 4

तत्त्वमसीत्यहं ब्रह्मास्मीति वाक्यार्थविचारः श्रवणं भवति। एकान्तेन श्रवणार्थानुसन्धानं मननं भवति। श्रवणमनननिर्विचिकित्सेऽर्थे वस्तुन्येकतानवत्तया चेतःस्थापनं निदिध्यासनं भवति। ध्यातृध्याने विहाय निवात...

A investigação do sentido das sentenças «Tu és Isso» e «Eu sou Brahman» chama-se escuta (śravaṇa). A averiguação exclusiva e contínua do que foi ouvido chama-se reflexão (manana). Fixar a mente, com continuidade unidirecionada, na Realidade que se tornou livre de dúvida pela escuta e pela reflexão chama-se contemplação profunda (nididhyāsana). Quando, abandonando a distinção entre meditador e meditação, a mente tem como único campo o objeto a ser realizado—como uma lâmpada em lugar sem vento—isso é samādhi.

Verse 5

तदानीमात्मगोचरा वृत्तयः समुत्थिता अज्ञाता भवन्ति। ताः स्मरणादनुमीयन्ते। इहानादिसंसारे सञ्चिताः कर्मकोटयोऽनेनैव विलयं यान्ति। ततोऽभ्यासपाटवात्सहस्रशः सदामृतधारा वर्षति। ततो योगवित्तमाः समाधिं धर्ममेघं ...

Então, as modificações mentais cujo âmbito é o Si mesmo, tendo surgido, tornam-se desconhecidas (isto é, não são objetificadas); inferem-se pela recordação. Neste saṃsāra sem começo, crores de ações acumuladas se dissolvem por isto somente. Depois, pela destreza nascida da prática, uma corrente perene de néctar chove em milhares de modos. Por isso, os mais versados em yoga chamam o samādhi de «nuvem do dharma». Quando a rede de impressões latentes é totalmente derretida por isso, e o acúmulo de karma—mérito e demérito—é arrancado pela raiz, a grande sentença (mahāvākya), embora antes indireta, produz uma realização imediata e desimpedida, tão evidente quanto um fruto de āmalaka na palma da mão. Então, torna-se liberto em vida.

Verse 6

ईशः पञ्चीकृतभूतानामपञ्चीकरणं कर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डतद्गतलोकान्कार्यरूपांश्च कारणत्वं प्रापयित्वा ततः सूक्ष्माङ्गं कर्मेन्द्रियाणि प्राणांश्च ज्ञानेन्द्रियाण्यन्तःकरणचतुष्टयं चैकीकृत्य सर्वाणि भौत...

Īśa desejou realizar a «desquintuplicação» (apañcīkaraṇa) dos elementos quintuplicados. Tendo reconduzido o ovo cósmico e os mundos nele contidos—formas de efeito—à condição de causa, e então, unificando os constituintes sutis—órgãos de ação, sopros vitais, órgãos de conhecimento e o quádruplo instrumento interno—e reunindo todas as entidades materiais no quíntuplo causal dos elementos, a terra se dissolve na água, a água no fogo, o fogo no ar, o ar no espaço, e o espaço na egoidade; a egoidade no grande princípio (mahat), o mahat no não-manifesto, e o não-manifesto no Puruṣa, em devida ordem. Virāṭ, Hiraṇyagarbha e Īśvara, pela dissolução de seus adjuntos limitadores, fundem-se no Supremo Si mesmo.

Verse 7

पञ्चीकृतमहाभूतसम्भवकर्मसञ्चितस्थूलदेहः कर्मक्षयात् सत्कर्मपरिपाकतोऽपञ्चीकरणं प्राप्य सूक्ष्मेणैकीभूत्वा कारणरूपत्वमासाद्य तत्कारणं कूटस्थे प्रत्यगात्मनि विलीयते। विश्वतैजसप्राज्ञाः स्वस्वोपाधिलयात् प्...

O corpo grosseiro—formado dos cinco grandes elementos após a quintuplicação e acumulado pelo karma—com o esgotamento do karma e pela maturação das ações meritórias, alcança a desquintuplicação; unindo-se ao corpo sutil, chega ao estado causal; e essa causa dissolve-se no Si interior, imutável, o Kūṭastha (pratyagātman). Viśva, Taijasa e Prājña, pela dissolução de seus respectivos upādhis, fundem-se no Si interior.

Verse 8

अण्डं ज्ञानाग्निना दग्धं कारणैः सह परमात्मनि लीनं भवति। ततो ब्राह्मणः समाहितो भूत्वा तत्त्वंपदैक्यमेव सदा कुर्यात्। ततो मेघापायेऽशुमानिवात्माविर्भवति॥८॥

O “ovo” (aṇḍa), queimado pelo fogo do conhecimento, com suas causas dissolve-se no Supremo Si (Paramātman). Então o brāhmaṇa, tendo-se tornado recolhido e firme (samāhita), deve sempre realizar apenas a contemplação da identidade entre os termos “Isso” e “Tu” (tat tvam). Então, como o sol quando as nuvens se dissipam, o Si torna-se manifesto.

Verse 9

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत्। अङ्गुष्ठमात्रमात्मानमधूमज्योतिरूपकम्। प्रकाशयन्तमन्तःस्थं ध्यायेत्कूटस्थमव्ययम्। ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः। जीवन्मुक्तः स विज्ञेयः स धन्यः ...

Tendo meditado no Si que permanece no centro, como uma lâmpada dentro de um vaso; (meditando) no Si do tamanho de um polegar, de natureza de luz sem fumaça; deve-se contemplar o Kūṭastha interior, iluminador, imperecível. O sábio permanece em meditação; e aquele que, sem sono, está estabelecido no imortal deve ser conhecido como liberto em vida (jīvanmukta), bem-aventurado, tendo cumprido o que havia a cumprir. Quando seu próprio corpo é consumido pelo tempo, deixando o estado de jīvanmukti, ele entra na libertação sem corpo, como o vento na imobilidade sem vibração.

Verse 10

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...

Tendo meditado no Si mesmo que permanece no centro (no íntimo), como uma lâmpada dentro de um vaso, e no Si mesmo do tamanho de um polegar, da natureza de uma luz sem fumo — deve-se contemplar esse kūṭastha interior, iluminador, imutável e imperecível, a Testemunha. O sábio permanece em meditação; aquele que assim se mantém até além do sono (isto é, em vigília inabalável) e até a imortalidade deve ser conhecido como jīvanmukta, liberto em vida, bem-aventurado, tendo cumprido o que havia a cumprir. Abandonando mesmo o estado de jīvanmukti, quando o próprio corpo é entregue ao tempo e perece, ele entra na libertação sem corpo, como se o vento adentrasse a imobilidade.

Verse 11

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...

Meditando no Si mesmo situado no centro como uma lâmpada dentro de um vaso, e no Si mesmo de medida de polegar, da natureza de luz sem fumo — deve-se contemplar o kūṭastha interior, iluminador, imutável. O sábio permanece em meditação; aquele que assim é até o fim do sono e até a imortalidade deve ser conhecido como liberto em vida (jīvanmukta), bem-aventurado, tendo realizado o fim humano. Quando o corpo é entregue ao tempo, deixando até mesmo a condição de jīvanmukti, ele entra na libertação sem corpo, como se o vento entrasse na quietude.

Verse 12

अशब्दम् अस्पर्शम् अरूपम् अव्ययं तथा रसं नित्यम् अगन्धवच्च यत् । अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं तदेव शिष्यत्यमलं निरामयम् ॥ १२ ॥

Aquilo que é sem som, sem toque, sem forma, imperecível; igualmente sem sabor e sempre sem odor; sem começo e sem fim, além do Mahat (o Grande Princípio), firme e imutável — Isso somente permanece: sem mancha, livre de aflição.

Verse 1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं—ज्ञानिनः किं कर्म, का च स्थितिरिति ॥१॥

Então Paiṅgala interrogou Yājñavalkya: «Para o conhecedor de Brahman, que ação deve ser realizada, e qual é, de fato, o seu estado de permanência?»

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—अमानित्वादिसम्पन्नो मुमुक्षुरेकविंशतिकुलं तारयति। ब्रह्मविन्मात्रेण कुलमेकोत्तरशतं तारयति ॥२॥

Yājñavalkya disse: «O aspirante à libertação, dotado de humildade e virtudes afins, salva vinte e uma gerações de sua linhagem. Pelo simples fato de ser conhecedor de Brahman, salva cento e uma gerações da família.»

Verse 3

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव च। बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥३॥

Sabe que o Si-mesmo (Ātman) é o cavaleiro, e que o corpo é, de fato, a carruagem. Sabe que o intelecto é o cocheiro, e que a mente é, de fato, as rédeas.

Verse 4

इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्। जङ्गमानि विमानानि हृदयानि मनीषिणः॥४॥

Dizem que os sentidos são cavalos, e que os objetos dos sentidos são os seus campos de percurso. E os sábios também afirmam que os corações são vimānas, carros celestes em movimento.

Verse 5

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्महर्षयः। ततो नारायणः साक्षाद्धृदये सुप्रतिष्ठितः॥५॥

Os grandes rishis dizem que o Si-mesmo, unido aos órgãos dos sentidos e à mente, é o experimentador (o desfrutador). Então o próprio Nārāyaṇa está diretamente, firmemente estabelecido no coração.

Verse 6

प्रारब्धकर्मपर्यन्तमहिनिर्मोकवद्व्यवहरति। चन्द्रवच्चरते देही स मुक्तश्चानिकेतनः॥६॥

Até o esgotamento do prārabdha-karma, ele se conduz como a muda de uma serpente, deixada para trás. O ser encarnado move-se como a lua; é liberto e sem morada.

Verse 7

तीर्थे श्वपचगृहे वा तनुं विहाय याति कैवल्यम् । प्राणान् अवकीर्य याति कैवल्यम् ॥७॥

Quer num tīrtha, passagem sagrada, quer na casa de um pária que cozinha cães, ao abandonar o corpo ele vai para o kaivalya, a solidão libertadora. Ao depor os sopros vitais, ele vai para o kaivalya.

Verse 8

तं पश्चाद् दिग्बलिं कुर्याद् अथवा खननं चरेत् । पुंसः प्रव्रजनं प्रोक्तं नेतराय कदाचन ॥८॥

Depois disso, faça-se a oferenda às direções (dig-bali), ou então pratique-se a escavação para o sepultamento. Foi declarado que o sair-mundo (pravrajyā) de um homem é para ele mesmo, jamais em nome de outro.