Paingala

Verse 1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं—ज्ञानिनः किं कर्म, का च स्थितिरिति ॥१॥

Então Paiṅgala interrogou Yājñavalkya: «Para o conhecedor de Brahman, que ação deve ser realizada, e qual é, de fato, o seu estado de permanência?»

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—अमानित्वादिसम्पन्नो मुमुक्षुरेकविंशतिकुलं तारयति। ब्रह्मविन्मात्रेण कुलमेकोत्तरशतं तारयति ॥२॥

Yājñavalkya disse: «O aspirante à libertação, dotado de humildade e virtudes afins, salva vinte e uma gerações de sua linhagem. Pelo simples fato de ser conhecedor de Brahman, salva cento e uma gerações da família.»

Verse 3

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव च। बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥३॥

Sabe que o Si-mesmo (Ātman) é o cavaleiro, e que o corpo é, de fato, a carruagem. Sabe que o intelecto é o cocheiro, e que a mente é, de fato, as rédeas.

Verse 4

इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्। जङ्गमानि विमानानि हृदयानि मनीषिणः॥४॥

Dizem que os sentidos são cavalos, e que os objetos dos sentidos são os seus campos de percurso. E os sábios também afirmam que os corações são vimānas, carros celestes em movimento.

Verse 5

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्महर्षयः। ततो नारायणः साक्षाद्धृदये सुप्रतिष्ठितः॥५॥

Os grandes rishis dizem que o Si-mesmo, unido aos órgãos dos sentidos e à mente, é o experimentador (o desfrutador). Então o próprio Nārāyaṇa está diretamente, firmemente estabelecido no coração.

Verse 6

प्रारब्धकर्मपर्यन्तमहिनिर्मोकवद्व्यवहरति। चन्द्रवच्चरते देही स मुक्तश्चानिकेतनः॥६॥

Até o esgotamento do prārabdha-karma, ele se conduz como a muda de uma serpente, deixada para trás. O ser encarnado move-se como a lua; é liberto e sem morada.

Verse 7

तीर्थे श्वपचगृहे वा तनुं विहाय याति कैवल्यम् । प्राणान् अवकीर्य याति कैवल्यम् ॥७॥

Quer num tīrtha, passagem sagrada, quer na casa de um pária que cozinha cães, ao abandonar o corpo ele vai para o kaivalya, a solidão libertadora. Ao depor os sopros vitais, ele vai para o kaivalya.

Verse 8

तं पश्चाद् दिग्बलिं कुर्याद् अथवा खननं चरेत् । पुंसः प्रव्रजनं प्रोक्तं नेतराय कदाचन ॥८॥

Depois disso, faça-se a oferenda às direções (dig-bali), ou então pratique-se a escavação para o sepultamento. Foi declarado que o sair-mundo (pravrajyā) de um homem é para ele mesmo, jamais em nome de outro.

Verse 9

नाशौचं नाग्निकार्यं च न पिण्डं नोदकक्रिया । न कुर्यात् पार्वणादीनि ब्रह्मभूताय भिक्षवे ॥९॥

Não há observância de impureza (aśauca), nem rito do fogo, nem oferenda de bolos de arroz (piṇḍa), nem cerimônia da água (udaka-kriyā). Não se devem realizar os ritos quinzenais e afins (pārvaṇa-ādīni) para o mendicante que se tornou Brahman.

Verse 10

दग्धस्य दहनं नास्ति पक्वस्य पचनं यथा। ज्ञानाग्निदग्धदेहस्य न च श्राद्धं न च क्रिया॥१०॥

Assim como não há queimar para o que já foi queimado, nem cozinhar para o que já foi cozido, assim também, para aquele cujo corpo — o senso de agência encarnada — foi consumido pelo fogo do conhecimento, não há śrāddha nem ação ritual.

Verse 11

यावच्चोपाधिपर्यन्तं तावच्छुश्रूषयेद्गुरुम्। गुरुवद्गुरुभार्यायां तत्पुत्रेषु च वर्तनम्॥११॥

Enquanto se permanecer no âmbito dos upādhis (condicionamentos limitadores), deve-se atender e servir ao mestre; e deve-se portar-se para com a esposa do mestre e seus filhos como para com o próprio mestre.

Verse 12

शुद्धमानसः शुद्धचिद्रूपः सहिष्णुः सोऽहमस्मि सहिष्णुः सोऽहमस्मीति प्राप्ते ज्ञानेन विज्ञाने ज्ञेये परमात्मनि हृदि संस्थिते देहे लब्धशान्तिपदं गते तदा प्रभामनोबुद्धिशून्यं भवति॥१२॥

Com a mente purificada, sendo da natureza da consciência pura, tolerante — realizando: “Eu sou Isso, o tolerante; eu sou Isso” — quando se alcançam o conhecimento e a visão realizada, e quando o Supremo Si, o conhecível, se estabelece no coração, e quando no corpo se obtém o estado de paz, então fica desprovido até mesmo da aparência de mente e intelecto.

Verse 13

अमृतेन तृप्तस्य पयसा किं प्रयोजनम्। एवं स्वात्मानं ज्ञात्वा वेदैः प्रयोजनं किं भवति। ज्ञानामृततृप्तयोगिनो न किञ्चित्कर्तव्यमस्ति। तदस्ति चेन्न स तत्त्वविद्भवति। दूरस्थोऽपि न दूरस्थः पिण्डवर्जितः पिण्ड...

Para quem está saciado com o néctar da imortalidade (amṛta), que utilidade há no leite? Assim, tendo conhecido o próprio Si (Ātman), que propósito têm os Vedas? Para o iogue saciado com o néctar do conhecimento, nada há absolutamente a fazer. Se ainda resta algo a ser feito, então ele não é conhecedor da Realidade. Ainda que pareça “distante”, não está distante; livre do corpo e, contudo, no corpo, o Si interior torna-se onipenetrante.

Verse 14

हृदयं निर्मलं कृत्वा चिन्तयित्वाप्यनामयम्। अहमेव परं सर्वमिति पश्येत्परं सुखम्॥१४॥

Tendo tornado o coração puro e contemplado o (Si) isento de enfermidade, veja-se: “Eu somente sou o Supremo, eu sou o Todo”; assim se realiza a bem-aventurança suprema.

Verse 15

यथा जले जलं क्षिप्तं क्षीरे क्षीरं घृते घृतम्। अविशेषो भवेत् तद्वज्जीवात्मपरमात्मनोः॥१५॥

Assim como água lançada em água, leite em leite, ghee em ghee torna-se sem distinção, do mesmo modo não há diferença entre o jīva-Ātman e o Paramātman.

Verse 16

देहे ज्ञानेन दीपिते बुद्धिरखण्डाकाररूपा यदा भवति तदा विद्वान् ब्रह्मज्ञानाग्निना कर्मबन्धं निर्दहेत् ॥१६॥

Quando o corpo é iluminado pelo conhecimento e o intelecto assume a forma de uma cognição indivisa (não dual), então o sábio deve queimar o vínculo do karma com o fogo do conhecimento de Brahman.

Verse 17

ततः पवित्रं परमेश्वराख्यमद्वैतरूपं विमलाम्बराभम्। यथोदके तोयमनुप्रविष्टं तथात्मरूपो निरुपाधिसंस्थितः ॥१७॥

Então se realiza o Puro, chamado o Senhor Supremo, de natureza não dual, semelhante ao céu imaculado. Assim como a água se mistura na água, assim a forma do Si mesmo permanece estabelecida sem upādhis (adjuntos limitadores).

Verse 18

आकाशवत्सूक्ष्मशरीर आत्मा न दृश्यते वायुवदन्तरात्मा। स बाह्यमभ्यन्तरनिश्चलात्मा ज्ञानोल्कयापश्यति चान्तरात्मा ॥१८॥

Como o espaço, o Si mesmo—mesmo associado ao corpo sutil—não é visto; como o vento, o Eu interior não é apreendido. Esse Si mesmo interior, imóvel, permeando fora e dentro, é ‘visto’ pela tocha do conhecimento.

Verse 19

यत्र यत्र मृतो ज्ञानी येन वा केन मृत्युना । यथा सर्वगतं व्योम तत्र तत्र लयं गतः ॥१९॥

Onde quer que o conhecedor morra — por qualquer espécie de morte — assim como o espaço onipenetrante está em toda parte, ali mesmo ele entrou na dissolução (laya).

Verse 20

घटाकाशमिवात्मानं विलयं वेत्ति तत्त्वतः । स गच्छति निरालम्बं ज्ञानालोकं समन्ततः ॥२०॥

Aquele que, em verdade, conhece a dissolução do Si, como o espaço dentro de um vaso, alcança a luz do conhecimento sem apoio (nirālamba), por todos os lados.

Verse 21

तपेद् वर्षसहस्राणि एकपादस्थितो नरः । एतस्य ध्यानयोगस्य कलां नार्हति षोडशीम् ॥२१॥

Um homem pode praticar austeridades por milhares de anos, de pé sobre um só pé; ainda assim não merece sequer a décima sexta parte deste yoga da meditação.

Verse 22

इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयं तत्सर्वं ज्ञातुमिच्छति। अपि वर्षसहस्रायुः शास्त्रान्तं नाधिगच्छति॥२२॥

“Isto é o conhecimento; isto é o que deve ser conhecido” — desejando conhecer tudo isso, mesmo quem vive mil anos não alcança o fim das Escrituras.

Verse 23

विज्ञेयोऽक्षरतन्मात्रो जीवितं वापि चञ्चलम्। विहाय शास्त्रजालानि यत्सत्यं तदुपासताम्॥२३॥

Que se conheça somente o Imperecível (akṣara); a vida, de fato, é instável. Abandonando as redes das Escrituras, que meditem no que é o Real.

Verse 24

अनन्तकर्मशौचं च जपो यज्ञस्तथैव च। तीर्थयात्राभिगमनं यावत्तत्त्वं न विन्दति॥२४॥

Ritos e purificações sem fim, japa e também o sacrifício, e a ida em peregrinação aos tīrthas — tudo isso perdura enquanto não se encontra a Realidade (tattva).

Verse 25

अहं ब्रह्मेति नियतं मोक्षहेतुर्महात्मनाम्। द्वे पदे बन्धमोक्षाय न ममेति ममेति च॥२५॥

O conhecimento firme «Eu sou Brahman» é a causa certa da libertação para os magnânimos. Para cativeiro e libertação há duas palavras: «não é meu» e «é meu».

Verse 26

ममेति बध्यते जन्तुर्निर्ममेति विमुच्यते। मनसो ह्युन्मनीभावे द्वैतं नैवोपलभ्यते॥२६॥

Com a noção «é meu» o ser se prende; com «não é meu» ele se liberta. Pois, quando a mente está no estado de unmanī, a dualidade não é percebida de modo algum.

Verse 27

यदा यात्युन्मनीभावस्तदा तत्परमं पदम्। यत्रयत्र मनो याति तत्रतत्र परं पदम्॥२७॥

Quando se alcança o estado de unmanī, então esse é o supremo estado. Para onde quer que a mente vá, ali—ali está o supremo estado.

Verse 28

तत्र तत्र परं ब्रह्म सर्वत्र समवस्थितम्। हन्यान्मुष्टिभिराकाशं क्षुधार्तः खण्डयेत्तुषम्। नाहं ब्रह्मेति जानाति तस्य मुक्तिर्न जायते॥२८॥

Aqui e ali, o Brahman supremo está igualmente presente em toda parte. Alguém poderia golpear o céu com os punhos; um homem atormentado pela fome poderia esmagar cascas vazias. Assim também, para quem não conhece “Eu sou Brahman”, a libertação não se manifesta.

Verse 29

य एतदुपनिषदं नित्यमधीते सोऽग्निपूतो भवति। स वायुपूतो भवति। स आदित्यपूतो भवति। स ब्रह्मपूतो भवति। स विष्णुपूतो भवति। स रुद्रपूतो भवति। स सर्वेषु तीर्थेषु स्नातो भवति। स सर्वेषु वेदेष्वधीतो भवति। स सर्व...

Aquele que diariamente estuda esta Upaniṣad torna-se purificado pelo fogo; purificado pelo vento; purificado pelo sol; purificado por Brahmā; purificado por Viṣṇu; purificado por Rudra. Torna-se como quem se banhou em todos os tīrthas; como quem estudou todos os Vedas; como quem praticou as observâncias e disciplinas de todos os Vedas. Por isso, colhe os frutos de ter recitado centenas de milhares de hinos chamados Rudras e também os Itihāsas e Purāṇas; é como se tivesse feito dez mil recitações do Praṇava (Om). Purifica dez ancestrais e dez descendentes. Torna-se purificador da fileira do alimento. Torna-se grande. Fica purificado dos graves pecados: matar um brâmane, beber licor, roubar ouro, violar o leito do mestre e associar-se a tais faltas.

Verse 30

तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः। दिवीव चक्षुराततम्॥३०॥

Esse supremo estado de Viṣṇu os sábios contemplam sempre, como um olho estendido no céu.

Verse 31

तद्विप्रासो विपन्यवो जागृवांसः समिन्धते। विष्णोर्यत्परमं पदम्। ॐ सत्यमित्युपनिषत्॥३१॥

Aqueles videntes inspirados, conhecedores dos hinos e vigilantes, acendem isso: a suprema morada de Viṣṇu. Om — “Verdade”: assim é a Upaniṣad.