
O Adhyāya 30 começa com os ṛṣis expressando uma dificuldade de conhecimento: os feitos maravilhosos de Śiva e de Śivā são profundos e difíceis de compreender, causando perplexidade até entre os deuses. Em seguida, afirma-se uma teologia hierárquica: Brahmā e os demais regentes cósmicos, embora responsáveis por criação, manutenção e dissolução, só atuam mediante o favor e a contenção de Śiva (anugraha/nigraha), permanecendo sob seu domínio. Śiva, ao contrário, não é objeto do favor nem do castigo de ninguém; sua soberania é plenamente não dependente (anāyatta aiśvarya). O argumento filosófico prossegue: tal senhorio não dependente indica svātantrya, liberdade intrínseca estabelecida por sua própria natureza (svabhāva-siddha); contudo, possuir forma (mūrtimatva) parece implicar causalidade e dependência, gerando tensão. O capítulo então formula o paradoxo Parā–Aparā: as escrituras falam de um modo supremo (parama) e de um modo não supremo (apara) — como ambos se unem numa única realidade? Se a natureza suprema é sem fruto/sem ação (niṣphala), por que e como a mesma realidade se torna completa e manifesta (sakala) sem contradição? Se Śiva pudesse inverter sua natureza à vontade, por que não inverter também a distinção entre o eterno e o não eterno? Assim, sua manifestação deve ser coerente com um svabhāva não contraditório. A seção culmina numa fórmula doutrinal: há um princípio manifesto e corporificado (mūrtātmā/sakala) e um Śiva não manifesto e inativo (niṣphala), sendo o manifesto sustentado e supervisionado por Śiva.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । चरितानि विचित्राणि गृह्याणि गहनानि च । दुर्विज्ञेयानि देवैश्च मोहयंति मनांसि नः
Os sábios disseram: “Estes feitos maravilhosos são sutis, profundos e difíceis de apreender. São difíceis de entender até mesmo para os deuses, e confundem nossas mentes.”
Verse 2
शिवयोस्तत्त्वसम्बन्धे न दोष उपलभ्यते । चरितैः प्राकृतो भावस्तयोरपि विभाव्यते
Na relação essencial, metafísica (tattva) entre Śiva e a sua Śakti, não se encontra qualquer falha. Contudo, por meio de suas narrativas divinas, até um tom aparentemente “mundano” neles se torna compreensível, para instrução e devoção.
Verse 3
ब्रह्मादयो ऽपि लोकानां सृष्टिस्थित्यन्तहेतवः । निग्रहानुग्रहौ प्राप्य शिवस्य वशवर्तिनः
Até mesmo Brahmā e os demais regentes cósmicos—causas instrumentais da criação, manutenção e dissolução dos mundos—só agem após receberem de Śiva a contenção e a graça; assim, permanecem sob o governo de Śiva somente.
Verse 4
शिवः पुनर्न कस्यापि निग्रहानुग्रहास्पदम् । अतो ऽनायत्तमैश्वर्यं तस्यैवेति विनिश्चितम्
Śiva, porém, não é objeto de contenção nem de favor por parte de ninguém. Por isso se determina conclusivamente que a soberania (aiśvarya) pertence somente a Ele—independente, não contingente a qualquer outro.
Verse 5
यद्येवमीदृशैश्वर्यं तत्तु स्वातन्त्र्यलक्षणम् । स्वभावसिद्धं चैतस्य मूर्तिमत्तास्पदं भवेत्
Se tal soberania (aiśvarya) é de fato assim, então ela se caracteriza pela liberdade absoluta (svātantrya). E, sendo inata—estabelecida pela Sua própria natureza—torna-se o fundamento que torna possível a Sua assunção de forma (mūrtimattā).
Verse 6
न मूर्तिश्च स्वतंत्रस्य घटते मूलहेतुना । मूर्तेरपि च कार्यत्वात्तत्सिद्धिः स्यादहैतुकी
A forma corporificada (mūrti) do Senhor Independente não pode ser estabelecida como surgida de uma causa raiz. E, visto que até uma “forma” é por natureza um efeito (um produto), estabelecê-la como o Supremo tornar-se-ia sem causa e incoerente. (Portanto, o Pati supremo não é uma forma produzida, embora possa assumir formas por sua própria liberdade.)
Verse 7
सर्वत्र परमो भावो ऽपरमश्चान्य उच्यते । परमापरमौ भावौ कथमेकत्र संगतौ
Em toda parte se ensina que a Realidade suprema é ‘para’ (transcendente) e, contudo, também se fala dela como ‘apara’ (imanente, acessível). Como, então, podem esses dois estados—para e apara—reconciliar-se como um só e o mesmo?
Verse 8
निष्फलो हि स्वभावो ऽस्य परमः परमात्मनः । स एव सकलः कस्मात्स्वभावो ह्यविपर्ययः
De fato, a natureza suprema deste Si Supremo é sem ação e sem fruto (além dos resultados kármicos). Por que, então, essa mesma Realidade é dita ‘com partes’, manifestada com atributos? Pois sua natureza é verdadeiramente não contraditória e jamais se inverte.
Verse 9
स्वभावो विपरीतश्चेत्स्वतंत्रः स्वेच्छया यदि । न करोति किमीशानो नित्यानित्यविपर्ययम्
Se a própria natureza do Senhor fosse contrária, e se Ele, sendo independente, agisse apenas por capricho pessoal, por que o supremo Īśāna não inverteria a ordem do eterno e do não eterno?
Verse 10
मूर्तात्मा सकलः कश्चित्स चान्यो निष्फलः शिवः । शिवेनाधिष्ठितश्चेति सर्वत्र लघु कथ्यते
Ensina-se em toda parte, em resumo, que: de um lado há uma realidade corporificada e plena (manifestada); de outro, há um Śiva distinto, sem fruto manifesto (incondicionado). E diz-se ainda que a primeira é permeada e regida por Śiva.
Verse 11
मूर्त्यात्मैव तदा मूर्तिः शिवस्यास्य भवेदिति । तस्य मूर्तौ मूर्तिमतोः पारतंत्र्यं हि निश्चितम्
Então, de fato, declara-se que esta forma se torna a própria essência de Śiva. Pois nessa forma fica certamente estabelecida a dependência do que tem forma em relação à Forma manifestada.
Verse 12
अन्यथा निरपेक्षेण मूर्तिः स्वीक्रियते कथम् । मूर्तिस्वीकरणं तस्मान्मूर्तौ साध्यफलेप्सया
De outro modo, como poderia Aquele que é absolutamente independente (nirapekṣa) aceitar uma Forma (mūrti)? Portanto, a aceitação de uma Forma é para realizar o fruto almejado—para que os buscadores alcancem, por essa mesma Forma, o resultado espiritual desejado.
Verse 13
न हि स्वेच्छाशरीरत्वं स्वातंत्र्यायोपपद्यते । स्वेच्छैव तादृशी पुंसां यस्मात्कर्मानुसारिणी
De fato, ter um corpo moldado apenas pela própria vontade não constitui verdadeira independência. Pois a ‘vontade’ dos seres encarnados é assim justamente porque segue o curso do seu karma.
Verse 14
स्वीकर्तुं स्वेच्छया देहं हातुं च प्रभवन्त्युत । ब्रह्मादयः पिशाचांताः किं ते कर्मातिवर्तिनः
Eles são, de fato, capazes, por sua própria vontade, de assumir um corpo e também de abandoná-lo. De Brahmā e os demais deuses até os piśācas—como poderiam ser transgressores que ultrapassam o karma?
Verse 15
इच्छया देहनिर्माणमिन्द्रजालोपमं विदुः । अणिमादिगुणैश्वर्यवशीकारानतिक्रमात्
Modelar um corpo por mera vontade é conhecido como semelhante à ilusão de um conjurador. Pois, pelo senhorio de perfeições como aṇimā e pelo poder de subjugação, pode-se ultrapassar limitações comuns.
Verse 16
विश्वरूपं दधद्विष्णुर्दधीचेन महर्षिणा । युध्यता समुपालब्धस्तद्रूपं दधता स्वयम्
Quando Viṣṇu assumiu a Forma Cósmica (Viśvarūpa), o grande ṛṣi Dadhīci o encontrou em batalha; e esse sábio, tomando para si a mesma forma, ergueu-se para enfrentá-lo.
Verse 17
सर्वस्मादधिकस्यापि शिवस्य परमात्मनः । शरीरवत्तयान्यात्मसाधर्म्यं प्रतिभाति नः
A nós parece que até mesmo Śiva —o Paramātman, mais elevado que tudo—, por ser descrito como possuidor de corpo, apresenta certa semelhança com os eus individuais encarnados.
Verse 18
सर्वानुग्राहकं प्राहुश्शिवं परमकारणम् । स निर्गृह्णाति देवानां सर्वानुग्राहकः कथम्
Eles proclamam Śiva—Causa Suprema—como benfeitor de todos. Como, então, esse Senhor pleno de graça pode refrear até mesmo os deuses?
Verse 19
चिच्छेद बहुशो देवो ब्रह्मणः पञ्चमं शिरः । शिवनिन्दां प्रकुर्वंतं पुत्रेति कुमतेर्हठात्
Então o Deva (Śiva) decepou repetidas vezes a quinta cabeça de Brahmā, pois aquele insensato, obstinado, difamava Śiva e, com descaramento, chamava-O de “meu filho”.
Verse 20
विष्णोरपि नृसिंहस्य रभसा शरभाकृतिः । बिभेद पद्भ्यामाक्रम्य हृदयं नखरैः खरैः
Até mesmo Viṣṇu, em sua forma furiosa de Narasiṃha, foi, no ímpeto daquele encontro, subjugado pela manifestação em forma de Śarabha; pisando-o com os pés, rasgou-lhe o coração com garras afiadas.
Verse 21
देवस्त्रीषु च देवेषु दक्षस्याध्वरकारणात् । वीरेण वीरभद्रेण न हि कश्चिददण्डितः
Por causa do sacrifício de Dakṣa, entre as celestiais e entre os deuses igualmente, ninguém ficou sem ser punido por aquele herói Vīrabhadra.
Verse 22
पुरत्रयं च सस्त्रीकं सदैत्यं सह बालकैः । क्षणेनैकेन देवेन नेत्राग्नेरिंधनीकृतम्
Num só instante, esse único Deva—Śiva—fez das três cidades, com suas mulheres, os Daityas e até as crianças, lenha para o fogo do Seu olho.
Verse 23
प्रजानां रतिहेतुश्च कामो रतिपतिस्स्वयम् । क्रोशतामेव देवानां हुतो नेत्रहुताशने
Kāma—senhor da paixão e causa do desejo das criaturas—foi consumido pelo fogo aceso a partir do Olho (terceiro olho) de Śiva, enquanto os deuses clamavam em alta voz.
Verse 24
गावश्च कश्चिद्दुग्धौघं स्रवन्त्यो मूर्ध्नि खेचराः । सरुषा प्रेक्ष्य देवेन तत्क्षणे भस्मसात्कृतः
E certo ser aéreo (khecara) fez com que as vacas derramassem uma torrente de leite sobre a cabeça do Senhor. Mas, quando o Deva o fitou com ira, naquele mesmo instante foi reduzido a cinzas.
Verse 25
जलंधरासुरो दीर्णश्चक्रीकृत्य जलं पदा । बद्ध्वानंतेन यो विष्णुं चिक्षेप शतयोजनम्
O asura Jalandhara, inchado de orgulho, agitou as águas com o pé, fazendo-as girar como um disco. Então, prendendo Viṣṇu por Ananta (Śeṣa), arremessou-o a cem yojanas de distância.
Verse 26
तमेव जलसंधायी शूलेनैव जघान सः । तच्चक्रं तपसा लब्ध्वा लब्धवीर्यो हरिस्सदा
Então ele—Jalasaṃdhāyī—abateu aquele mesmo apenas com o tridente. E Hari, tendo obtido esse disco pelo ascetismo (tapas), permaneceu sempre dotado do poder nascido do tapas.
Verse 27
जिघांसतां सुरारीणां कुलं निर्घृणचेतसाम् । त्रिशूलेनान्धकस्योरः शिखिनैवोपतापितम्
Para destruir a raça impiedosa dos inimigos dos deuses que buscavam matar, o peito de Andhaka foi trespassado pelo Triśūla e ficou chamuscado como pelo fogo.
Verse 28
कण्ठात्कालांगनां सृष्ट्वा दारको ऽपि निपातितः । कौशिकीं जनयित्वा तु गौर्यास्त्वक्कोशगोचराम्
De sua garganta foi criada a donzela de cor escura, Kālī; e o menino Dāraka também foi derrubado. Depois, ao gerar Kauśikī—que surgiu do invólucro da pele de Gaurī—cumpriu-se o desígnio divino.
Verse 29
शुंभस्सह निशुंभेन प्रापितो मरणं रणे । श्रुतं च महदाख्यानं स्कान्दे स्कन्दसमाश्रयम्
Śumbha, junto com Niśumbha, encontrou a morte na batalha. E ouviu-se uma grande narrativa sagrada—registrada no Skanda-purāṇa e apoiada na autoridade de Skanda (Kārttikeya).
Verse 30
वधार्थे तारकाख्यस्य दैत्येन्द्रस्येन्द्रविद्विषः । ब्रह्मणाभ्यर्थितो देवो मन्दरान्तःपुरं गतः
Para matar Tāraka—senhor dos daitya e inimigo de Indra—o Deva, rogado por Brahmā, foi ao palácio interior de Mandara.
Verse 31
विहृत्य सुचिरं देव्या विहारा ऽतिप्रसङ्गतः । रसां रसातलं नीतामिव कृत्वाभिधां ततः
Depois de brincar por longo tempo com a Deusa, ele se deixou absorver em demasia por aquele deleite; e então fez com que ela—chamada Rasā—parecesse como se tivesse sido levada a Rasātala, o mundo subterrâneo.
Verse 32
देवीं च वंचयंस्तस्यां स्ववीर्यमतिदुर्वहम् । अविसृज्य विसृज्याग्नौ हविः पूतमिवामृतम्
Enganando a Deusa nesse assunto, ele não derramou nela sua virilidade de potência insuportável; ao contrário, verteu-a no fogo, como uma oblação consagrada e purificada, como se fosse néctar.
Verse 33
गंगादिष्वपि निक्षिप्य वह्निद्वारा तदंशतः । तत्समाहृत्य शनकैस्तोकंस्तोकमितस्ततः
Lançando porções disso no Gaṅgā e em outras águas sagradas, e oferecendo-o também por meio do fogo, então o recolheram de volta—lentamente, pouco a pouco, daqui e dali.
Verse 34
स्वाहया कृत्तिकारूपात्स्वभर्त्रा रममाणया । सुवर्णीभूतया न्यस्तं मेरौ शरवणे क्वचित्
Certa vez, Svāhā—tendo assumido a forma das Kṛttikās e brincando com o próprio esposo—resplandeceu como ouro; e, em dado momento, depositou (a semente/embrião) sobre o Meru, num leito de juncos.
Verse 35
संदीपयित्वा कालेन तस्य भासा दिशो दश । रञ्जयित्वा गिरीन्सर्वान्कांचनीकृत्य मेरुणा
Com o tempo, seu fulgor irrompeu e iluminou as dez direções; envolveu todas as montanhas em esplendor, e até o Meru pareceu como se tivesse sido transformado em ouro.
Verse 36
ततश्चिरेण कालेन संजाते तत्र तेजसि । कुमारे सुकुमारांगे कुमाराणां निदर्शने
Então, após longo tempo, quando aquele fulgor divino ali se manifestou plenamente, surgiu uma Criança divina—jovem, de membros tenros e de extrema suavidade—como exemplo e sinal visível entre todos os jovens celestes.
Verse 37
तच्छैशवं स्वरूपं च तस्य दृष्ट्वा मनोहरम् । सह देवसुरैर्लोकैर्विस्मिते च विमोहिते
Ao contemplarem sua encantadora forma infantil, os mundos—juntamente com os deuses e os asuras—ficaram maravilhados e totalmente aturdidos.
Verse 38
देवो ऽपि स्वयमायातः पुत्रदर्शनलालसः । सह देव्यांकमारोप्य ततो ऽस्य स्मेरमाननम्
O próprio Senhor veio até ali, desejoso de contemplar o Seu filho. Com a Deusa, ergueu a criança e a colocou em Seu colo, e então fitou seu rosto de suave sorriso.
Verse 39
पीतामृतमिव स्नेहविवशेनान्तरात्मना । देवेष्वपि च पश्यत्सु वीतरागैस्तपस्विभिः
Como se bebesse amṛta, o seu Ser mais íntimo—dominado pelo amor devocional—absorveu-se nessa bem-aventurança, mesmo enquanto os deuses observavam, juntamente com ascetas sem paixão, livres de apego.
Verse 40
स्वस्य वक्षःस्थले स्वैरं नर्तयित्वा कुमारकम् । अनुभूय च तत्क्रीडां संभाव्य च परस्परम्
Tendo, em brincadeira, feito o pequeno menino dançar livremente sobre o próprio peito, e tendo sentido aquele jogo, contemplaram-se mutuamente com afeição e estima recíprocas.
Verse 41
स्तन्यमाज्ञापयन्देव्याः पाययित्वामृतोपमम् । तवावतारो जगतां हितायेत्यनुशास्य च
Ele ordenou à Deusa que oferecesse o leite do seu seio; e, tendo-te feito beber esse leite semelhante ao amṛta, aconselhou ainda: “Esta tua descida é para o bem-estar dos mundos”.
Verse 42
स्वयन्देवश्च देवी च न तृप्तिमुपजग्मतुः । ततः शक्रेण संधाय बिभ्यता तारकासुरात्
Ainda assim, o Senhor auto-nascido e a Deusa não alcançaram satisfação. Então Indra (Śakra), temendo o asura Tāraka, firmou uma aliança e selou um pacto.
Verse 43
कारयित्वाभिषेकं च सेनापत्ये दिवौकसाम् । पुत्रमन्तरतः कृत्वा देवेन त्रिपुरद्विषा
Depois de mandar realizar a consagração (abhiṣeka) para o comando dos celestiais, o Senhor—Śiva, inimigo de Tripura—colocou seu filho no meio deles, à frente do exército divino.
Verse 44
स्वयमंतर्हितेनैव स्कन्दमिन्द्रादिरक्षितम् । तच्छक्त्या क्रौञ्चभेदिन्या युधि कालाग्निकल्पया
Ao tornar-se invisível por si mesmo, Skanda foi protegido por Indra e pelos demais deuses; e naquela batalha, por esse mesmo poder—que fende Krauñca e é como o fogo do Tempo no fim de uma era—ele prevaleceu.
Verse 45
छेदितं तारकस्यापि शिरश्शक्रभिया सह । स्तुतिं चक्रुर्विशेषेण हरिधातृमुखाः सुराः
Quando a cabeça de Tāraka foi decepada, o medo de Indra também foi cortado; então os deuses—liderados por Hari (Viṣṇu) e Dhātṛ (Brahmā)—ofereceram louvor excelso de modo especial.
Verse 46
तथा रक्षोधिपः साक्षाद्रावणो बलगर्वितः । उद्धरन्स्वभुजैर्दीर्घैः कैलासं गिरिमात्मनः
Do mesmo modo, Rāvaṇa em pessoa —senhor dos rākṣasas, embriagado pelo orgulho de sua força— começou a erguer o monte Kailāsa, sua própria montanha, levantando-o com seus longos braços.
Verse 47
तदागो ऽसहमानस्य देवदेवस्य शूलिनः । पदांगुष्ठपरिस्पन्दान्ममज्ज मृदितो भुवि
Então, incapaz de suportar tal ofensa, o Deus dos deuses—Śiva, o Portador do Tridente—moveu apenas de leve o dedo grande do pé, e o ofensor foi esmagado e afundou na terra.
Verse 48
बटोः केनचिदर्थेन स्वाश्रितस्य गतायुषः । त्वरयागत्य देवेन पादांतं गमितोन्तकः
Por algum desígnio relativo ao jovem asceta—que nele se refugiara e cujo tempo de vida se esgotara—veio apressado a Morte (Antaka); mas o Senhor o fez cair aos Seus pés, tornando-o impotente.
Verse 49
स्ववाहनमविज्ञाय वृषेन्द्रं वडवानलः । सगलग्रहमानीतस्ततो ऽस्त्येकोदकं जगत्
Sem reconhecer o rei dos touros, Vṛṣendra, como sua própria montaria, o Fogo da Égua (Vaḍavānala) agarrou e tragou toda a esfera do mundo; por isso o cosmos tornou-se uma única vastidão de água.
Verse 50
अलोकविदितैस्तैस्तैर्वृत्तैरानन्दसुन्दरैः । अंगहारस्वसेनेदमसकृच्चालितं जगत्
Por aqueles muitos movimentos primorosos—desconhecidos aos mundos comuns, mas belos de ananda—este universo foi repetidas vezes posto em movimento pela própria hoste do Senhor, os aṅgahāras de Sua dança cósmica.
Verse 51
शान्त एव सदा सर्वमनुगृह्णाति चेच्छिवः । सर्वाणि पूरयेदेव कथं शक्तेन मोचयेत्
Se Śiva, sempre sereno, continuamente concede graça a todos e de fato cumpre tudo, como poderia ser contido por qualquer poder, ou como poderia outro reivindicar conceder a libertação?
Verse 52
अनादिकर्म वैचित्र्यमपि नात्र नियामकम् । कारणं खलु कर्मापि भवेदीश्वरकारितम्
Mesmo a diversidade do karma sem começo não é, por si só, o regulador supremo aqui. Pois o karma também se torna causa apenas na medida em que é posto em movimento e governado pelo Senhor (Īśvara).
Verse 53
किमत्र बहुनोक्तेन नास्तिक्यं हेतुकारकम् । यथा ह्याशु निवर्तेत तथा कथय मारुत
Para que dizer muito aqui? O ceticismo nascido de mera disputa é, por si, a causa do erro. Dize-me, ó Māruta, como ele pode cessar rapidamente.
In the sampled opening, the chapter is framed less as a discrete mythic episode and more as a philosophical inquiry prompted by the sages’ confusion over Śiva–Śivā’s extraordinary deeds and their implications.
They function as theological markers of hierarchy: cosmic rulers like Brahmā operate through Śiva’s capacity to restrain and to bestow favor, whereas Śiva himself is not subject to any higher agent’s nigraha/anugraha.
The chapter foregrounds the niṣphala (actionless/transcendent) Śiva alongside a sakala/mūrta (manifest, embodied) principle, insisting that manifestation is upheld by Śiva without negating his intrinsic svātantrya.