Kṛṣṇādi-mantra-varga-varṇana (Classification of Krishna and Related Mantras)

Verse 1

श्रीसनत्कुमार उवाच । अथ कृष्णस्य मंत्राणां वक्ष्ये भेदान् मुनीश्वर । यान्समाराध्य मनुजाः साधयंतीष्टमात्मनः ॥ १ ॥

Śrī Sanatkumāra disse: Agora, ó senhor entre os sábios, explicarei as diferentes classificações dos mantras de Kṛṣṇa; ao adorá-los, os homens realizam para si o objetivo desejado.

Verse 2

शक्तिश्रीमारपूर्वश्च श्रीशक्तिस्मरपूर्वकः । मारशक्तिरमापूर्वो दशार्णा मनवस्त्रयः ॥ २ ॥

São listados três Manus: um precedido pelos nomes Śakti, Śrī e Māra; outro precedido por Śrī, Śakti e Smara; e um terceiro precedido por Māra, Śakti e Ramā—estes são os três Manus associados a Daśārṇā.

Verse 3

मुनिः स्यान्ना रदच्छन्दो गायत्री देवता पुनः । कृष्णो गोविंदनामात्र सर्वकामप्रदो नृणाम् ॥ ३ ॥

O ṛṣi é o sábio Nārada; o metro (chandas) é Gāyatrī; e a deidade regente é Kṛṣṇa—Govinda pelo Nome apenas—que concede aos homens todos os fins desejados.

Verse 4

चक्रैः पूर्ववदंगानि त्रयाणामपि कल्पयेत् । ततः किरीटमनुनाव्यापकं हि समाचरेत् ॥ ४ ॥

Com os emblemas do disco, disponham-se os membros das três (formas) como foi descrito antes. Depois, deve-se confeccionar devidamente a coroa, segundo a medida prescrita, bem ampla e abrangente, em proporção correta.

Verse 5

सुदर्शनस्य मनुना कुर्याद्दिग्बंधनं तथा । विंशत्यर्णोक्तवत्कुर्यादाद्ये ध्यानार्चनादिकम् ॥ ५ ॥

Com o mantra de Sudarśana, deve-se realizar também o rito de ‘vincular as direções’ (dig-bandhana). E, conforme foi dito para o mantra de vinte sílabas, cumpram-se os atos preliminares — meditação, adoração e o restante.

Verse 6

द्वितीये तु दशार्णोक्तं ध्यानपूजादिकं चरेत् । तृतीये तु हरिं ध्यायेत्समाहितमनाः सुधीः ॥ ६ ॥

Na segunda etapa, pratique-se a meditação, a adoração e as observâncias afins conforme prescrito na tradição Daśārṇa. Na terceira etapa, o sábio, com a mente bem recolhida, medite em Hari (Viṣṇu).

Verse 7

शखचक्रधनुर्बाणपाशांकुशधरारुणम् । दोर्भ्यां धृतं धमंतं च वेणुं कृष्णदिवाकरम् ॥ ७ ॥

De tonalidade avermelhada, portando concha, disco, arco, flechas, laço e aguilhão; e, com os braços, segurando uma flauta que Ele sopra—aparece como o ‘Sol escuro’, o maravilhoso Kṛṣṇa-divākara.

Verse 8

एवं ध्यात्वा जपेन्मंत्रान्पञ्चलक्षं पृथक् सुधीः । जुहुयात्तद्दशांशेन पायसेन ससर्पिषा ॥ ८ ॥

Assim, após meditar, o sábio praticante deve repetir separadamente os mantras cinco lakhs (quinhentas mil) vezes. Em seguida, com a oferenda de pāyasa (arroz ao leite) preparada com ghee, deve realizar o homa na proporção de um décimo desse total.

Verse 9

एवं सिद्धे मनौ मंत्री कुर्यात्काम्यानि पूर्ववत् । श्रीशक्तिकामः कृष्णाय गोविंदायाग्निसुन्दरी ॥ ९ ॥

Assim, quando o mantra tiver sido aperfeiçoado (siddhi), o praticante deve realizar os ritos kāmya, conforme foi prescrito antes. Quem deseja prosperidade e poder divino (śakti) deve invocar Kṛṣṇa—Govinda juntamente com Agnisundarī, a bela potência do fogo.

Verse 10

रव्यर्णो ब्रह्मगायत्रीकृष्णा ऋष्यादयोऽस्य तु । बीजैरमाब्धियुग्मार्णैः षडंगानि प्रकल्पयेत् ॥ १० ॥

A sua sílaba é “ra” (a sílaba solar); o seu metro é a Brahma-gāyatrī; e a sua deidade regente é Kṛṣṇa. Quanto ao ṛṣi e aos demais componentes do mantra, deve-se estabelecer o aṅga-nyāsa de seis partes usando as sílabas-semente (bīja) formadas pelas letras indicadas pelas palavras-código “amā”, “abdhi” e “yugma”.

Verse 11

विंशत्यर्णोदितजपध्यानहोमार्चनादिकम् । किं बहूक्तेन मंत्रोऽयं सर्वाभीष्टफलप्रदः ॥ ११ ॥

Este mantra prescreve japa, meditação, homa, adoração (arcana) e afins, conforme ensinado pela fórmula de vinte sílabas. Que necessidade há de dizer mais? Este mantra concede todos os frutos desejados.

Verse 12

श्रीशक्तिस्मरपूर्वोगजन्मा शक्तिरमांतिकः । दशाक्षरः स एवादौ प्रोक्तः शक्तिरमायुतः ॥ १२ ॥

Esse mantra nasce da união prévia entre a lembrança contemplativa (smaraṇa) e Śrī-Śakti; é a śakti que está próxima de Ramā (Lakṣmī). É, de fato, o mesmo mantra de dez sílabas ensinado no início—Śakti unida a Ramā.

Verse 13

मन्त्रौ षोडशरव्यार्णौ चक्रैरंगानि कल्पयेत् । वरदाभयहस्ताभ्यां श्लिष्यँतं स्वांगके प्रिये ॥ १३ ॥

Com os dois mantras—cada um composto de dezesseis sílabas-semente—deve-se dispor os membros (da Deidade) segundo os diagramas de cakra prescritos. Ó amada, visualiza o Senhor abraçando o próprio corpo, com as mãos exibindo os gestos de conceder dádivas e de destemor.

Verse 14

पद्मोत्पलकरे ताभ्यां श्लिष्टं चक्रदरोज्वलम् । ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षदशकं तद्दशांशतः ॥ १४ ॥

Meditando assim (no Senhor) cujas duas mãos seguram um lótus e um lírio-d’água azul (utpala), e que resplandece com o disco e a concha, deve-se então realizar japa de cento e dez mil repetições; e depois oferecer um décimo disso como rito conclusivo prescrito.

Verse 15

आज्यैर्हुत्वा ततः सिद्धौ भवेतां मन्त्रनायकौ । सर्वकामप्रदौ सर्वसंपत्सौभगाग्यदौ नृणाम् ॥ १५ ॥

Tendo então oferecido oblações no fogo com ghee, esses dois (mantras) tornam-se perfeitos, como líderes entre os mantras. Para as pessoas, concedem todos os desejos, outorgam toda prosperidade e riqueza, e conferem boa fortuna e destino auspicioso.

Verse 16

अष्टादशार्णः कामांतो मनुः सुतधनप्रदः । नारदोऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री देवता मनोः ॥ १६ ॥

Este mantra tem dezoito sílabas; é o mantra “Kāmānta”, um Manu que concede filhos e riqueza. Para este mantra, o ṛṣi é Nārada, o metro é Gāyatrī, e a deidade regente é a própria Deidade do mantra.

Verse 17

कृष्णः कामो बीजमुक्तं शक्तिर्वह्निप्रिया मता । षड्वीर्याढ्येन बीजेन षडंगानि समाचरेत् ॥ १७ ॥

“Kṛṣṇa” é o kāma-bīja, ensinado como mantra-semente. “Śakti” é tida como querida de Agni. Com a semente dotada de seis potências, deve-se praticar devidamente os seis aṅgas (membros auxiliares) do mantra.

Verse 18

पाणौ पायसपक्वं च दक्षे हैयंगवीनकम् । वामे दधद्दिव्यदिगंबरो गोपीसुतोऽवतु ॥ १८ ॥

Que Śrī Kṛṣṇa, o filho da gopī, trajado com veste divina semelhante ao céu, nos proteja: trazendo na mão o payasa (arroz-doce ao leite), na direita a manteiga fresca da manhã (haiyaṅgavīna) e na esquerda o coalho/coalhada (dadhi).

Verse 19

ध्यात्वैवं प्रजपेन्मंत्रं द्वात्रिंशल्लक्षमानतः । दशांशं जुहुयादग्नौ सिताढ्येन पयोंऽधसा ॥ १९ ॥

Tendo assim meditado, deve-se recitar (japa) o mantra na medida de trinta e dois lakṣas (3,2 milhões de repetições). Em seguida, ofereça-se no fogo sagrado um décimo desse número, usando leite misturado com açúcar como oblação (āhuti).

Verse 20

पूर्वोक्तवैष्णवे पीठे यजेदष्टादशार्णवत् । पद्मस्थं कृष्णमभ्यर्च्य तर्पयेत्तन्मुखांबुजे ॥ २० ॥

No pīṭha vaiṣṇava anteriormente descrito, deve-se realizar o culto segundo o rito do Mantra de Dezoito Sílabas. Tendo adorado Kṛṣṇa sentado sobre o lótus, ofereça-se tarpaṇa com água consagrada, dirigida à Sua boca semelhante ao lótus.

Verse 21

क्षीरेण कदलीपक्कैर्दध्ना हैयंगवेन च । पुत्रार्थी तर्पयेदेवं वत्सराल्लभते सुतम् ॥ २१ ॥

Com leite, bananas maduras, dadhi (coalhada) e manteiga fresca da manhã (haiyaṅgavīna), quem deseja um filho deve realizar assim o tarpaṇa; dentro de um ano obtém um filho varão.

Verse 22

यद्यदिच्छति तत्सर्वं तर्पणादेव सिद्ध्यति । वाक्कामो ङेयुतं कृष्णपदं माया ततः पगरम् ॥ २२ ॥

Tudo o que uma pessoa deseja—tudo—pode ser alcançado pelo tarpaṇa. Daí surgem o domínio da fala e a realização dos anseios; e, tomando refúgio devocional aos pés de Kṛṣṇa, Māyā é então vencida.

Verse 23

गोविंदाय रमा पश्चाद्दशार्णं च समुद्धरेत् । मनुस्वरयुतौ सर्गयुक्तौ भृगुतदूर्द्धूगौ ॥ २३ ॥

Depois de pronunciar “govindāya”, deve-se em seguida pronunciar “ramā” e então acrescentar a fórmula de dez sílabas. Essas sílabas devem ser recitadas com anusvāra, unidas à sílaba “sa”, e com o som ‘bhṛgu’ colocado acima, conforme a vogalização e a entoação ensinadas.

Verse 24

द्वाविंशत्यक्षरो मन्त्रो वागीशत्वप्रदायकः । ऋषिः स्यान्नारदश्छन्दो गायत्री देवता पुनः ॥ २४ ॥

Este mantra tem vinte e duas sílabas e concede domínio da fala e eloquência. Seu ṛṣi (vidente) é dito ser Nārada; seu metro é Gāyatrī; e sua deidade regente é, novamente, a já indicada.

Verse 25

विद्याप्रदश्च गोपालः कामो बीजं प्रकीर्तितम् । शक्तिस्तु वाग्भवं विद्याप्राप्तये विनियोजना ॥ २५ ॥

“Gopāla” é proclamado como o doador do conhecimento; “Kāma” é declarado como a semente (bīja). A śakti é “Vāgbhava”; esta é a aplicação prescrita (viniyoga) para alcançar a aprendizagem (vidyā).

Verse 26

वामोर्द्ध्वहस्ते दधतं विद्यापुस्तकमुत्तमम् । अक्षमालां च दक्षोर्द्ध्वस्फाटिकीं मातृकामयीम् ॥ २६ ॥

Na mão esquerda erguida ele sustenta o excelente livro do saber sagrado; e na mão direita erguida ele sustenta um rosário de cristal, formado pelas letras divinas (mātṛkās).

Verse 27

शब्दब्रह्म मयं वेणुमधः पाणिद्वये पुनः । गायत्रीगीतवसनं श्यामलं कोमलच्छविम् ॥ २७ ॥

E novamente, (contemplei) a flauta—formada do Brahman que é som (śabda-brahman)—segurada abaixo com ambas as mãos. Revestido pelo canto da Gāyatrī, de tonalidade śyāma, e de suave fulgor.

Verse 28

बर्हावतंसं सर्वज्ञं सेवितं मुनिपुंगवैः । ध्यात्वैवं प्रमदावेशविलासं भुवनेश्वरम् ॥ २८ ॥

Meditando assim no Senhor dos mundos—onisciente, ornado com penacho de penas de pavão, servido pelos mais excelsos sábios, e deleitando-se em sua līlā divina entre o êxtase de donzelas formosas—(deve-se) prosseguir em bhakti.

Verse 29

वेदलक्षं जपेन्मंत्रं किंशुकैस्तद्दशांशतः । हुत्वा तु पूजयेन्मन्त्री विंशत्यर्णविधानतः ॥ २९ ॥

Deve-se repetir o mantra cem mil vezes; depois, oferecer no fogo (homa) flores de kiṃśuka (palāśa) em um décimo desse número; e então o praticante deve adorar segundo o método prescrito do mantra de vinte sílabas (viṃśaty-arṇa).

Verse 30

एवं यो भजते मन्त्रं भवेद्वागीश्वरस्तु सः । अदृष्टान्यपि शास्त्राणि तस्य गंगातरंगवत् ॥ ३० ॥

Assim, quem venera e pratica este mantra torna-se senhor da palavra. Até mesmo śāstras jamais estudados surgem nele sem esforço—como as ondas do Gaṅgā.

Verse 31

तारः कृष्णयुगं पश्चान्महाकृष्ण इतीरयेत् । सर्वज्ञ त्वंप्रशंशब्दांते सीदमेऽग्निश्च मारम् ॥ ३१ ॥

Em seguida, deve-se proferir “Tāra”, depois “Kṛṣṇa-yuga” e, então, “Mahā-kṛṣṇa”. Ao final, acrescentem-se palavras de louvor: “Ó Onisciente, Tu…”, e pronunciem-se também “Sīdama”, “Agni” e “Māra”.

Verse 32

णांति विद्येश विद्यामाशु प्रयच्छ ततश्च मे । त्रयस्त्रिंशदक्षरोऽयं महाविद्याप्रदोमनुः ॥ ३२ ॥

“Ó Senhor do Conhecimento, concede-me depressa o saber sagrado.” Em seguida, este mantra de trinta e três sílabas é o doador da Grande Sabedoria (Mahāvidyā).

Verse 33

नारदोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुम् कृष्णोऽस्य देवता । पादैः सर्वेण पंचांगं कृत्वा ध्यायेत्ततो हरिम् ॥ ३३ ॥

Para este mantra/hino, o vidente é o sábio Nārada; o metro é Anuṣṭubh; e a deidade regente é Kṛṣṇa. Tendo realizado plenamente as cinco observâncias auxiliares, deve-se então meditar em Hari.

Verse 34

दिव्योद्याने विवस्वत्प्रतिममणिमये मण्डपे योगपीठे मध्ये यः सर्ववेदांतमयसुरतरोः संनिविष्टो मुकुन्दः । वेदैः कल्पद्रुरूपैः शिखरिशतसमालंबिकोशैश्चतुर्भिर्न्यायैस्तर्कैपुराणैः स्मृतिभिरभिवृतस्तादृशैश्चामराद्यैः ॥ ३४ ॥

Num jardim divino, dentro de um pavilhão de joias resplandecente como o Sol, sobre um trono de yoga, Mukunda está sentado no centro—na árvore que realiza desejos, essência de todo o Vedānta. Ele é cercado e abanado, como por cāmaras, pelos Vedas em forma de kalpadrumas, pelos quatro ramos de Nyāya e Tarka, e pelos Purāṇas e Smṛtis, como insígnias régias a servi‑Lo.

Verse 35

दद्याद्बिभ्रत्कराग्रैरपि दरमुरलीपुष्पबाणेक्षुचापानक्षस्पृक्पूर्णकुंभौ स्मरललितवपुर्दिव्यभूषांगरागः । व्याख्यां वामे वितन्वन् स्फुटरुचिरपदो वेणुना विश्वमात्रे शब्दब्रह्मोद्भवेन श्रियमरुणरुचिर्बल्लवीवल्लभो नः ॥ ३५ ॥

Que o Amado das gopīs, Bāllavī-vallabha, resplandecente com brilho rosado, nos conceda śrī e prosperidade. Ele que, até com as pontas dos dedos, sustém a flauta de som suave; traz as flechas floridas e o arco de cana-de-açúcar de Kāma, e dois jarros transbordantes que roçam junto aos Seus olhos; cuja forma é graciosamente encantadora como o próprio Amor, ornada de joias divinas e unguentos perfumados. Com a mão esquerda Ele estende a exposição, e pela flauta nascida do Śabda-Brahman, com notas claras e belas, instrui a Mãe do Universo.

Verse 36

एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं दशांशं पायसैर्हुनेत् । अष्टादशार्णवत्कुर्याद्यजनं चास्य मन्त्रवित् ॥ ३६ ॥

Tendo assim meditado, deve-se repetir o mantra cem mil vezes; depois oferecer a décima parte desse número como oblações ao fogo, usando arroz-doce com leite (pāyasa). O conhecedor de mantras deve ainda realizar o seu culto segundo o rito prescrito para um mantra de dezoito sílabas (aṣṭādaśārṇa).

Verse 37

तारो नमो भगवते नन्दपुत्राय संवदेत् । आनन्दवपुषे दद्यादृशार्णं तदनंतरम् ॥ ३७ ॥

Deve-se proferir primeiro o Tāraka (praṇava) e então recitar: “Namo Bhagavate, ao filho de Nanda.” Logo em seguida, deve-se acrescentar a sílaba Ṛśa, dirigida Àquele cuja própria forma é Ānanda, a bem-aventurança.

Verse 38

अष्टाविंशतिवर्णोऽयं मंत्रः सर्वेष्टदायकः । नंदपुत्रपदं ङेंतं श्यामलांगपदं तथा ॥ ३८ ॥

Este mantra, composto de vinte e oito sílabas, concede todos os objetivos desejados. Nele se encontra a expressão «filho de Nanda» e, do mesmo modo, «de membros de tonalidade escura (Śyāma)».

Verse 39

तथा बालवपुःकृष्णं गोविंदं च तथा पुनः । दशार्णोऽतो भवेन्मंत्रो द्वात्रिंशदक्षरान्वितः ॥ ३९ ॥

Do mesmo modo, ao acrescentar “Kṛṣṇa de tonalidade escura, com forma de criança”, e novamente acrescentar “Govinda”, o mantra torna-se uma fórmula de dez sílabas (daśārṇa), dotada de trinta e duas letras em sua forma fonética completa.

Verse 40

अनयोर्नारदऋषिश्छंदस्तूष्णिगनुष्टुभौ । देवता नन्दपुत्रस्तु विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ ४० ॥

Para estes dois mantras, o Ṛṣi é o sábio Nārada; os chandas são Tūṣṇik e Anuṣṭubh. A deidade regente é o filho de Nanda, Śrī Kṛṣṇa, e o seu viniyoga (aplicação ritual) é para a obtenção de tudo o que se deseja.

Verse 41

चक्रैः पंचांगमर्चास्यादंगदिक्पालहेतिभिः । दक्षिणे रत्नचषकं वामे सौवर्णनेत्रकम् ॥ ४१ ॥

A arca sagrada deve ser venerada como possuindo cinco membros, marcados com emblemas de disco (cakra); seus membros são adornados com braçadeiras e munidos das armas dos guardiões das direções. Na mão direita deve haver uma taça de joias, e na esquerda um emblema semelhante a um olho de ouro.

Verse 42

करे दधानं देवीभ्यां श्लिष्टं संचिंतयेद्विभुम् । लक्षं जपो दशांशेन जुहुयात्पायसेन तु ॥ ४२ ॥

Deve-se meditar no Senhor que tudo permeia, segurando na mão o emblema pretendido e sendo abraçado pelas duas Deusas. Deve-se realizar um lakh de japa (100.000 repetições) e, em seguida, oferecer a décima parte disso como oblações, usando pāyasa (arroz-doce com leite).

Verse 43

एताभ्यां सिद्धमंत्राभ्यां मंत्री कुर्याद्यथेप्सितम् । प्रणवः कमला माया नमो भगवते ततः ॥ ४३ ॥

Com estes dois mantras já perfeitos, o praticante de mantras deve realizar tudo o que desejar. Primeiro vem o Praṇava (Oṁ), depois as palavras «Kamalā» e «Māyā», e em seguida (a fórmula) «namo bhagavate».

Verse 44

नंदपुत्राय तत्पश्चाद्बालान्ते वपुषे पदम् । ऊनविंशतिवर्णोऽयं मुनिर्ब्रह्मा समीरितः ॥ ४४ ॥

Depois disso, atribui-se a (seguinte) designação sagrada ao Filho de Nanda, na forma que aparece no final da palavra «bāla». Esta forma de mantra consiste em dezenove sílabas — assim declarou o sábio Brahmā.

Verse 45

छंदोऽनुष्टुप् देवता च कृष्णो बालवपुः स्वयम् । मन्त्रोऽयं सर्वसंपत्तिसिद्धये सेव्यते बुधैः ॥ ४५ ॥

O seu metro é Anuṣṭubh; a sua deidade regente é o próprio Kṛṣṇa na forma de uma Criança divina. Os sábios praticam este mantra para alcançar toda espécie de prosperidade e realização.

Verse 46

तारो ह्यद्भगवानङेंतो रुक्मिणीवल्लभाय च । वह्निजायावधिः प्रोक्तो मंत्रः षोडशवर्णवान् ॥ ४६ ॥

De fato, este mantra de dezesseis sílabas, começando com a sílaba «tāra» e terminando com «vahnijāyā», é ensinado como dirigido ao Senhor Bem-aventurado, o Amado de Rukmiṇī.

Verse 47

नारदोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुप् च देवता मनोः । रुक्मिणीवल्लभश्चंद्रदृग्वेदांगाक्षिवर्णकैः । पञ्चांगानि प्रकुर्वीत ततो ध्यायेत्सुरेश्वरम् ॥ ४७ ॥

Para este (mantra/rito), o vidente é Nārada; o metro é Anuṣṭubh; e a deidade regente é Manoḥ. Com as sílabas/letras indicadas por «o Amado de Rukmiṇī», «a Lua», «o vidente», «o Vedāṅga», «o olho» e «a cor», devem-se compor os cinco membros (do mantra/nyāsa); e então meditar no Senhor dos deuses.

Verse 48

तापिच्छच्छविरंकगां प्रियतमां स्वर्णप्रभामंबुजप्रोद्यद्दामभुजां स्ववामभुजयाश्लिष्यन्स्वचित्ताशया । श्लिष्यंतीं स्वयमन्यहस्तविलत्सौवर्णवेत्रश्चिरं पायान्नः सुविशुद्धपीतवसनो नानाविभूषो हरिः ॥ ४८ ॥

Que Hari (Viṣṇu) nos proteja por longo tempo—Ele, vestido com vestes amarelas imaculadas e ornado com muitos adornos, abraça amorosamente com o braço esquerdo Sua amada Lakṣmī, escura como um broto de tamāla e ao mesmo tempo radiante como ouro, semelhante ao lótus, com os braços cingidos por grinaldas brilhantes; e, enquanto ela se apega a Ele, na outra mão sustenta um bastão de ouro fulgurante.

Verse 49

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षं रक्तैः पद्मैर्दशांशतः ॥ ४९ ॥

Tendo assim meditado, deve-se realizar a repetição do mantra (japa) por um lakh (100.000) contagens, e oferecer lótus vermelhos como oblação na décima parte desse japa, em ato de culto.

Verse 50

त्रिमध्वक्तैर्हुनेत्पीठे पूर्वोक्ते पूजयेद्धरिम् । अंगैर्नारदमुख्यैश्च लोकेशैश्च तदायुधैः ॥ ५० ॥

No assento-altar (pīṭha) descrito anteriormente, deve-se oferecer oblações de homa com as três substâncias doces e, em seguida, adorar Hari—junto com Seus aṅgas (membros subsidiários), com Nārada e os devotos mais eminentes, e também com os Lokapālas (guardiões do mundo) e suas respectivas armas.

Verse 51

एवं सिद्धो मनुर्दद्यात्सर्वान्कामांश्च मंत्रिणे । लीलादंडपदाब्जोऽपि जनसंसक्तदोः पदम् ॥ ५१ ॥

Assim, quando o governante estiver plenamente realizado, deve conceder ao seu ministro todos os desejos legítimos; pois até os pés, semelhantes ao lótus, que em lila sustentam a vara do castigo, precisam firmar-se sobre braços empenhados no serviço do povo.

Verse 52

दंडांते वा धरावह्निरधीशाढ्योऽथ लोहितः । मेघश्यामपदं पश्चाद्भगवान् सलिलंसदृक् ॥ ५२ ॥

Na extremidade do bastão (daṇḍa) está o fogo que sustenta a terra; em seguida vem a tonalidade avermelhada, dotada de soberania. Depois disso, o Senhor assume a posição de azul-escuro como nuvem, e então Se manifesta com uma cor semelhante à da água.

Verse 53

विष्णो इत्युक्त्वा ठद्वयं स्यादेकोनत्रिंशदर्णवान् । नारदोऽस्य मुनिश्छंदोऽनुष्टुप् च देवता मनोः ॥ ५३ ॥

Após pronunciar “Viṣṇu”, deve-se acrescentar duas vezes o par de sílabas “ṭha”; assim, o mantra possui vinte e nove sílabas. Para este mantra, Nārada é o ṛṣi (vidente), Anuṣṭubh é o chandas (metro), e Manu é a devatā (divindade regente).

Verse 54

लीलादंडहरिः प्रोक्तो मन्वब्धधियुगवह्निभिः । वेदैः पंचां गकं भागैर्मंत्रवर्णोत्थितैः क्रमात् ॥ ५४ ॥

Assim é declarado o nome “Līlā-daṇḍa-hari” — formado, em devida ordem, a partir das sílabas do mantra que surgem por meio dos Vedas, mediante a divisão em cinco partes e pelos marcadores numéricos chamados manvantara, oceano, intelecto, yuga e fogo.

Verse 55

संमोहयंश्च निजवामकरस्थलीलादंडेन गोपयुवतीः परसुंदरीश्च । दिश्यन्निजप्रियसखांसगंदक्षहस्तो देवश्रियं निहतकंस उरुक्रमो नः ॥ ५५ ॥

Que Urukrama—aquele que, com o bastão lúdico repousando na palma da mão esquerda, enleva as jovens pastoras e outras mulheres de beleza suprema, e que, com a mão direita na face, concede o esplendor da fortuna divina—ele que matou Kaṃsa—nos outorgue a sua graça.

Verse 56

लक्षं जपो दशांशेन जुहुयात्तिलतण्डुलैः । त्रिमध्वक्तैस्ततोऽभ्यर्चेदंगं दिक्पालहेतिभिः ॥ ५६ ॥

Deve-se realizar um lakh (100.000) de repetições (japa) do mantra; depois, como um décimo desse total, oferecer oblações ao fogo com gergelim e grãos de arroz. Em seguida, após ungir com os três méis, deve-se adorar os membros auxiliares (aṅga) do mantra, juntamente com os guardiões das direções (Dikpāla) e suas armas.

Verse 57

लीलादंड हरिं यो वै भजते नित्यमादरात् । स सर्वैः पूज्यते लोकैस्तस्य गेहे स्थिरा रमा ॥ ५७ ॥

Quem adora diariamente, com reverente zelo, Hari, o portador do bastão lúdico, é honrado por todos os povos; e em sua casa Ramā (Lakṣmī) permanece firme.

Verse 58

सद्यारूढा स्मृतिस्तोयं केशवाढ्यधरायुगम् । भयाग्निवल्लभामंत्रः सप्तार्णः सर्वसिद्धिदः ॥ ५८ ॥

A memória que surge de imediato é a sua “água”; seu par de lábios é enriquecido pelo Nome de Keśava. O mantra chamado “Bhayāgni-vallabhā”, de sete sílabas, concede toda realização.

Verse 59

ऋषिः स्यान्नारदश्छंदो उष्णिग्गोवल्लमस्य तु । देवतापूर्ववच्चक्रैः पञ्चांगानि तु कल्पयेत् ॥ ५९ ॥

Para o mantra/hino “Govallama”, o ṛṣi é Nārada e o metro (chandas) é Uṣṇik. A deidade é como foi dito antes; e devem-se também dispor os cinco membros (pañcāṅga) juntamente com os cakra (colocações rituais).

Verse 60

ध्येयो हरिः सकपिलागणमध्यसंस्थस्ता आह्वयन्दधद्दक्षिणदोस्थवेणुम् । पाशं सयष्टिमपरत्र पयोदनीलः पीताम्बराहिरिपुपिच्छकृतावतंसः ॥ ६० ॥

Deve-se meditar em Hari—azul-escuro como nuvem de chuva, de pé no meio de Kapila e de seus acompanhantes; chamando o devoto e segurando uma flauta na mão direita; e na outra, um laço junto com um bastão; vestido de amarelo, com uma pena de pavão como ornamento de crista.

Verse 61

सप्तलक्षं जपेन्मंत्रं दशांशं जुहुयात्ततः । गोदुग्धैः पूजयेत्पीठे स्यादंगैः प्रथमावृतिः ॥ ६१ ॥

Deve-se repetir o mantra sete lakhs de vezes; depois, oferecer homa em um décimo desse total. Em seguida, com leite de vaca, realizar a adoração sobre o pīṭha (assento ritual). Por esses ritos auxiliares (aṅga), cumpre-se o primeiro ciclo (prathamāvṛti).

Verse 62

सुवर्णपिंगलां गौरपिंगलां रक्तपिंगलाम् । गुडपिंगां बभ्रुवर्णां चोत्तमां कपिलां तथा ॥ ६२ ॥

Castanho-dourado, castanho-claro, castanho-avermelhado; castanho como o jaggery (gud), de tom pardo; o excelente, e também a variedade “kapilā” (castanho claro)—estes são os tipos nomeados.

Verse 63

चतुष्कपिङ्गलां पीतपिङ्गलां चोत्तमां शुभाम् । गोगणाष्टकमभ्यर्च्य लोकेशानुयुधैर्युतान् ॥ ६३ ॥

Tendo adorado devidamente o «gogaṇa-aṣṭaka», o conjunto das oito vacas sagradas—as quatro de tom fulvo, as fulvo-amareladas e as excelentes e auspiciosas—deve-se então adorar os Lokapālas, Senhores dos mundos, acompanhados de seus guerreiros assistentes.

Verse 64

संपूज्यैवं मनौ सिद्धे कुर्यात्काम्यानि मंत्रवित् । अष्टोत्तरसहस्रं यः पयोभिर्दिनशो हुनेत् ॥ ६४ ॥

Tendo assim adorado, quando o mantra se tornar perfeito (siddhi), o conhecedor do mantra deve realizar os ritos kāmya para os fins desejados. Quem, dia após dia, oferecer oblações com leite no número de mil e oito, alcançará o resultado pretendido.

Verse 65

पक्षात्सगोगणो मुक्तो दशार्णे चाप्ययं विधिः । तारो हृद्भगवान् ङेंतः श्रीगोविंदस्तथा भवेत् ॥ ६५ ॥

Quando o agrupamento (mantrico) é libertado do arranjo «pakṣa», este mesmo procedimento aplica-se também à forma de dez sílabas (daśārṇa): a sílaba «tāra» é colocada no coração como Bhagavān, e fixa-se o som nasal final; assim se torna o venerável mantra de Śrī Govinda.

Verse 66

द्वादशार्णो मनुः प्रोक्तो नारदोऽस्य मुनिर्मतः । छंदः प्रोक्तं च गायत्री श्रीगोविन्दोऽस्य देवता । चन्द्राक्षियुगभूतार्णैः सर्वैः पंचांगकल्पनम् ॥ ६६ ॥

Diz-se que o mantra é de doze sílabas; seu vidente (ṛṣi) é tido como Nārada. Seu metro (chandas) é declarado Gāyatrī, e sua deidade presididora é Śrī Govinda. Por todas as sílabas—contadas segundo candra (lua), akṣi (olhos), yuga e bhūta (elementos)—deve-se construir a configuração ritual de cinco membros (pañcāṅga).

Verse 67

ध्यायेत्कल्पद्रुमूलाश्रितमणिविलसद्दिव्यसिंहासनस्थं मेघश्यामं पिशंगांशुकमतिसुभगं शंखरेत्रे कराभ्याम् ॥ ६७ ॥

Deve-se meditar n’Ele, sentado num trono divino de leão, fulgurante como joias, sob as raízes da árvore kalpadruma que realiza desejos: escuro como nuvem de chuva, de beleza incomparável, vestido de panos fulvos, e trazendo nas duas mãos a concha (śaṅkha) e o disco (cakra).

Verse 68

बिभ्राणं गोसहस्रैर्वृतममरपतिं प्रौढहस्तैककुंभप्रश्चोतत्सौधधारास्नपितमभिनवांभोजपत्राभनेत्रम् ॥ ६८ ॥

Ele contemplou o Senhor dos deuses, cercado por milhares de vacas—banhado por correntes de água que desciam de um palácio elevado quando um homem de mão vigorosa inclinava um único pote—seus olhos como pétalas frescas de um lótus recém-aberto.

Verse 69

रविलक्षं जपेन्मंत्रं दुग्धैर्हुत्वा दशांशतः । यजेच्च पूर्ववद्गोष्ठस्थितं वा प्रतिमादिषु ॥ ६९ ॥

Deve-se repetir o mantra cem mil vezes e, em seguida, oferecer oblações com leite em quantidade igual a um décimo desse número. Depois, realize-se o culto como foi descrito antes—seja à divindade estabelecida no curral (goṣṭha), seja a uma imagem e a outras formas devidamente consagradas.

Verse 70

पूर्वोक्ते वैष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः । तत्रावाह्य यजेत्कृष्णं गुरुपूजनपूर्वकम् ॥ ७० ॥

No assento-altar vaiṣṇava descrito anteriormente, deve-se primeiro estabelecer mentalmente a forma (mūrti) desde a sua própria base. Em seguida, após invocar (āvāhana) Kṛṣṇa ali, deve-se adorá-Lo—começando pela veneração do Guru.

Verse 71

रुक्मिणीं सत्यभामां च पार्श्वयोरिंद्रमग्रतः । पृष्ठतः सुरभिं चेष्ट्वा केसरेष्वंगपूजनम् ॥ ७१ ॥

Colocando Rukmiṇī e Satyabhāmā aos dois lados, Indra à frente e Surabhī atrás, deve-se então realizar a adoração dos membros (aṅga-pūjā) com filamentos de açafrão (kesar).

Verse 72

कालिं द्याद्या महिष्योऽष्टौ वसुपत्रेषु संस्थिताः । पीठकोणेषु बद्ध्वादिकिंकणीं च तथा पुनः ॥ ७२ ॥

Coloque-se Kāli primeiro; em seguida, disponham-se as oito mahīṣyaḥ (vacas-búfalo) sobre o lótus dos Vasus. E, tendo amarrado pequenas campainhas (kiṅkiṇī) nos cantos do pedestal, prossiga-se novamente ao próximo passo do rito.

Verse 73

दामानि पृष्ठयोर्वेणुं पुरः श्रीवत्सकौस्तुभौ । अग्रतो वनमासादिर्दिक्ष्वष्टसु तथा स्थिताः ॥ ७३ ॥

Guirlandas pendem sobre Suas costas; ali também se encontra a flauta (veṇu). À Sua frente estão o sinal de Śrīvatsa e a joia Kaustubha; e adiante, a guirlanda da floresta e outros ornamentos igualmente se dispõem, estabelecidos nas oito direções.

Verse 74

पांचजन्यं गदा चक्रं वसुदेवश्च देवकी । नंदगोपो यशोदा च सगोगोपालगोपिकाः ॥ ७४ ॥

Pāñcajanya (a concha), a maça e o disco; Vasudeva e Devakī; Nanda o vaqueiro e Yaśodā—junto com as vacas, os rapazes gopāla e as moças gopikā—devem ser contemplados como o séquito divino do Senhor.

Verse 75

इंद्राद्याश्च स्थिता बाह्ये वज्राद्याश्च ततः परम् । कुमुदः कुमुदाक्षश्च पुंडरीकोऽथ वामनः ॥ ७५ ॥

Indra e os demais deuses permanecem na parte externa; além deles estão Vajra e outros. Em seguida vêm Kumuda, Kumudākṣa, Puṇḍarīka, e depois Vāmana.

Verse 76

शंकुकर्णः सर्वनेत्रः सुमुखः सुप्रतिष्टितः । विष्वक्सेनश्च संपूज्यः स्वात्मा चार्च्यस्ततः परम् ॥ ७६ ॥

Śaṅkukarṇa, Sarvanetra, Sumukha e Supratiṣṭhita—bem como Viṣvaksena—devem ser devidamente adorados. Depois, deve-se venerar o próprio Ātman como o Supremo.

Verse 77

एककालं त्रिकालं वा यो गोविंदं यजेन्नरः । स चिरायुर्निरातंको धनधान्यपतिर्भवेत् ॥ ७७ ॥

Aquele que adora Govinda uma vez ao dia, ou três vezes ao dia, torna-se longevo, livre de doença e aflição, e torna-se senhor de riquezas e de grãos.

Verse 78

स्मृतिः सद्यान्विता चक्री दक्षकर्णयुतोधरा । नाथाय हृदयांतोऽयं वसुवर्णो महामनुः ॥ ७८ ॥

A Smṛti (doutrina lembrada) aplica-se de imediato; como portadora do cakra, dotada de um “ouvido direito” hábil e sustentáculo do que é levado. Este grande Manu, chamado Vasuvarṇa, no íntimo do coração é devoto do Senhor (Nātha).

Verse 79

मुनिर्ब्रह्मास्य गायत्री छंदः कृष्णोऽस्य देवता । वर्णद्वंद्वैश्च सर्वेण पंचांगान्यस्य कल्पयेत् ॥ ७९ ॥

Para este mantra, o ṛṣi (vidente) é Brahmā, o metro é Gāyatrī e a divindade regente é Kṛṣṇa. E, por meio de todos os pares de sílabas (varṇa-dvandva), deve-se também determinar seus cinco membros (pañcāṅga).

Verse 80

पंचवर्षमतिलोलमंगणे धावमानमतिचंचलेक्षणम् । किंकिणीवलयहारनूपुरै रंजितं नमत गोपबालकम् ॥ ८० ॥

Curvai-vos diante do menino vaqueiro—com cerca de cinco anos—que corre pelo pátio em travessa inquietação, com olhos vivos e irrequietos. Ele encanta a todos com o tilintar de seus guizos, braceletes, guirlanda e tornozeleiras.

Verse 81

एवं ध्यात्वा जपेदष्टलक्षं मंत्री दशांशतः । ब्रह्मवृक्षसमिद्भिश्च जुहुयात्पायसेन वा ॥ ८१ ॥

Tendo meditado assim, o praticante do mantra deve repeti-lo oito lakhs (800.000 vezes). Depois, como a décima parte desse total, deve realizar a oferenda ao fogo (homa), lançando oblações com raminhos da árvore brahma, ou então com pāyasa (arroz-doce com leite).

Verse 82

प्रागुक्ते वैष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः । तत्रावाह्यार्चयेत्कृष्णं मंत्री वै स्थिरमानसः ॥ ८२ ॥

No pedestal vaiṣṇava descrito anteriormente, tendo primeiro concebido mentalmente a mūrti desde o seu fundamento, o oficiante conhecedor do mantra—de mente firme—deve ali invocar Kṛṣṇa e adorá-Lo.

Verse 83

केसरेषु चतुर्दिक्षु विदिक्ष्वंगानि पूजयेत् । वासुदेवं बलं दिक्षु प्रद्युम्नमनिरुद्धकम् ॥ ८३ ॥

Sobre as pétalas de lótus do diagrama de culto, deve-se adorar os membros auxiliares (aṅga) nas quatro direções e nas direções intermediárias; colocando Vāsudeva e Bala nas direções, e igualmente Pradyumna e Aniruddha em seus respectivos quadrantes.

Verse 84

विदिक्षु रुक्मिणीसत्यभामे वै लक्ष्यणर्क्षजे । लोकेशान्सायुधान्बाह्ये एवं सिद्धो भवेन्मनुः ॥ ८४ ॥

Nas direções intermediárias, coloquem-se Rukmiṇī e Satyabhāmā, bem como Lakṣaṇā e Arkṣajā; e no contorno externo, disponham-se os Lokapālas, guardiões do mundo, empunhando suas armas. Assim o praticante torna-se realizado (siddhi).

Verse 85

तारः श्रीभुवनाकामो ङेंतं श्रीकृष्णमीरयेत् । श्रीगोविंदं ततः प्रोच्य गोपीजनपदं ततः ॥ ८५ ॥

Deve-se proferir primeiro a sílaba Tāraka, a libertadora; em seguida pronunciar “Śrī-bhuvanakāma”; depois recitar “Śrī-Kṛṣṇa”. Então, tendo dito “Śrī-Govinda”, deve-se dizer “Gopī-janapada”.

Verse 86

वल्लभाय ततः पद्मात्रयं तत्वाक्षरो मनुः । मुन्यादिकं च पूर्वोक्तं सिद्धगोपालकं स्मरेत् ॥ ८६ ॥

Então, para o Senhor Vallabha, medite-se na tríade de lótus (padmātraya), no mantra composto pela sílaba de “tattva” e no manu prescrito; e recordem-se também os sábios (muni) e as demais divindades acompanhantes, como foi dito antes—assim deve-se lembrar Siddha-Gopāla, a forma perfeita de Gopāla.

Verse 87

माधवीमंडपासीनौ गरुडेनाभिपालितौ । दिव्यक्रीडासु निरतौ रामकृष्णौ स्मरन् जपेत् ॥ ८७ ॥

Que se faça japa lembrando Rāma e Kṛṣṇa—assentados num pavilhão-arvoredo de trepadeiras mādhavī, protegidos por Garuḍa e deleitando-se nos jogos divinos (līlā).

Verse 88

पूजनं पूर्ववच्चास्य कर्तव्यं वैष्णवोत्तमैः । चक्री मुनिस्वरोपेतः सर्गी चैकाक्षरो मनुः ॥ ८८ ॥

Seu culto deve ser realizado exatamente como foi dito antes, pelos mais excelsos vaiṣṇavas. O emblema é o disco (cakra); o tom acompanhante é a entoação do muni; deve-se contemplar o “sargī”, o Criador; e o mantra é de uma única sílaba.

Verse 89

कृष्णेति द्व्यक्षरः प्रोक्तः कामादिः स्यात्त्रिवर्णकः । सैव ङेंतो युगार्णः स्यात्कृष्णाय नम इत्यपि ॥ ८९ ॥

“Kṛṣṇa” é declarado como nome de duas sílabas. O bīja que começa com “kāma” tem três fonemas. A mesma fórmula, quando termina no dativo (final em ṅe), torna-se também um mantra de duas palavras: “kṛṣṇāya namaḥ” (reverência a Kṛṣṇa).

Verse 90

पंचाक्षरश्च कृष्णाय कामरुद्धस्तथा परः । गोपालायाग्निजायांतो रसवर्णः प्रकीर्तितः ॥ ९० ॥

O mantra de cinco sílabas é “kṛṣṇāya”. Outro, tido como capaz de refrear o desejo, é proclamado supremo. E a fórmula que termina com “gopālāya” e se conclui com “agnijāyānta” é celebrada como a tradição da “letra-rasa” (fonema místico codificado).

Verse 91

कामः कृष्णपदं ङेंतं वह्निजायांतकः परः । कृष्णगोविंदकौ ङेंतौ सप्तार्णः सर्वसिद्धिदः ॥ ९१ ॥

“Kāma” é a sílaba “kṛṣṇa”; o som supremo é “vahnijāyāntaka”. “Kṛṣṇa” e “Govinda” devem ser conhecidos juntos como sílabas; este mantra de sete sílabas concede todas as siddhi (realizações).

Verse 92

श्रीशक्तिकामाः कृष्णाय कामः सप्ताक्षरः परः । कृष्णगोविंदकौ ङेंतौ हृदंतोऽन्यो नवाक्षरः ॥ ९२ ॥

Para os que desejam Śrī (prosperidade), Śakti (poder) e Kāma (realização dos desejos), o supremo mantra de sete sílabas é: “kṛṣṇāya kāmaḥ”. Outro mantra, de nove sílabas, é: “kṛṣṇa govinda”, precedido pelo bīja “ṅeṃ” e terminado com “hṛd”.

Verse 93

ङेंतौ च कृष्णगोविंदौ तथा कामः पुटः परः । कामः शार्ङ्गी धरासंस्थो मन्विंद्वाढ्यश्च मन्मथः ॥ ९३ ॥

Ele também é conhecido como Ṅeṃtau; como Kṛṣṇa e Govinda; e igualmente como Kāma, Puṭa e Para. Ele é Kāma; o portador do arco Śārṅga; estabelecido sobre a terra; Manvindvāḍhya; e Manmatha, o que agita os corações.

Verse 94

श्यामलांगाय हृदयं दशार्णः सर्वसिद्धिदः । बालांते वपुषे कृष्णायाग्निजायांतिमोऽपरः ॥ ९४ ॥

Para Aquele de membros escuros, o mantra do coração (hṛdaya) é a fórmula de dez sílabas (daśārṇa), que concede todas as realizações. Para a forma juvenil, o mantra adicional final é para Kṛṣṇā, filha de Agni.

Verse 95

द्विठांते बालवपुषे कामः कृष्णाय संवदेत् । ततो ध्यायन्स्वहृदये गोपीजनमनोहरम् ॥ ९५ ॥

Ao término do rito duplo prescrito, Kāma deve dirigir-se a Kṛṣṇa, que tem a forma de um menino. Então, meditando no próprio coração, deve contemplar Aquele que encanta a mente das gopīs, as pastoras.

Verse 96

श्रीवृन्दाविपिनप्रतोलिषु नमत्संफुल्लवल्लीततिष्वंतर्जालविघट्टैनः सुरभिणा वातेन संसेविते । कालिंदीपुलिने विहारिणमथो राधैकजीवातुकं वंदे नन्दकिशोरमिंदुवदनं स्निग्धांबुदाडंबरम् ॥ ९६ ॥

Eu me prostro diante de Nandakishora, o jovem filho de Nanda: de rosto lunar e esplendor como nuvem escura prenhe de chuva. Ele se diverte nas margens da Kāliṇḍī; Rādhā é sua única vida. Serve-o a brisa perfumada que, ao agitar os recantos internos das trepadeiras em plena flor, percorre as alamedas da floresta sagrada de Vṛndā.

Verse 97

पूर्वाक्तवर्त्मना पूजा ज्ञेया ह्येषां मुनीश्वर । देवकीसुतवर्णांते गोविंदपदमुच्चरेत् ॥ ९७ ॥

Ó senhor entre os sábios, compreenda-se que a adoração deles é realizada segundo o procedimento anteriormente exposto; e, ao concluir a pronúncia do nome “filho de Devakī”, deve-se proferir a palavra “Govinda”.

Verse 98

वासुदेवपदं प्रोच्य संबृद्ध्यंतं जगत्पतिंम् । देहि मे तनयं पश्चात्कृष्ण त्वामहमीरयेत् ॥ ९८ ॥

Tendo proferido o Nome sagrado de Vāsudeva—Senhor do universo que faz tudo florescer—concede-me um filho; e depois, ó Kṛṣṇa, eu Te proclamarei e Te louvarei.

Verse 99

शरणं गत इत्यंतो मन्त्रो द्वात्रिंशदक्षरः । नारदोऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री चाप्यनुष्टुभम् । देवः सुतप्रदः कृष्णः पादैः सर्वेण चांगकम् ॥ ९९ ॥

O mantra que termina com as palavras “śaraṇaṃ gata” possui trinta e duas sílabas. Seu ṛṣi é o sábio Nārada; seu chandas é Gāyatrī e também Anuṣṭubh. Sua deidade regente é Kṛṣṇa, doador de filhos; e todos os seus pādas, em conjunto, constituem seus membros auxiliares (aṅga).

Verse 100

विजयेन युतो रथस्थितः प्रसमानीय समुद्रमध्यतः । प्रददत्तनयान् द्विजन्मने स्मरणीयो वसुदेवनन्दनः ॥ १०० ॥

Sentado em seu carro e dotado de vitória, o Filho de Vasudeva—sempre digno de lembrança—trouxe-os em segurança do meio do oceano e concedeu ao brâmane uma orientação correta.

Verse 101

लक्षं जपोऽयुतं होमस्तलैर्मधुरसंप्लुतैः । अर्चा पूर्वोदिते पीठे अंगलोकेश्वरायुधैः ॥ १०१ ॥

Deve-se realizar um lakh de japa (cem mil recitações) e dez mil homas (oferendas ao fogo) usando conchas/colheres umedecidas com substâncias doces. A adoração (arcā) deve ser feita no pīṭha anteriormente descrito, juntamente com as deidades auxiliares (aṅga), os Lokapālas (senhores das direções) e as armas divinas.

Verse 102

एवं सिद्धे मनौ मंत्री वंध्यायामपि पुत्रवान् । तारो माया ततः सांतसेंदुष्वांतश्च सर्ववान् ॥ १०२ ॥

Assim, quando o mantra se torna perfeito, o praticante alcança domínio: até mesmo de uma mulher estéril obtém um filho. Depois adquire os poderes chamados Tāra e Māyā; em seguida, as realizações chamadas Sānta e Senduṣvānta, e por fim torna-se possuidor de todas as excelências desejadas.

Verse 103

सोऽहं वह्निप्रियांतोऽयं मंत्रो वस्वक्षरः परः । पंचब्रह्मात्मकस्यास्य मंत्रस्य मुनि सत्तमः ॥ १०३ ॥

Este mantra supremo, que começa com “so’ham” e termina com “vahnipriyā”, possui oito sílabas. Para este mantra, cuja natureza é a do Pañcabrahma (o Brahman quíntuplo), o sábio excelso é o ṛṣi, o vidente.

Verse 104

ऋषिर्ब्रह्मा च परमा गायत्रीछंद ईरितम् । परंज्योतिः परं ब्रह्म देवता परिकीर्तितम् ॥ १०४ ॥

Diz-se que o ṛṣi é Brahmā, e declara-se que o metro supremo é o Gāyatrī. A deidade é proclamada como a Luz Suprema — o Brahman Supremo.

Verse 105

प्रणवो बीजमाख्यातं स्वाहा शक्तिरुदाहृता । स्वाहेति हृदयं प्रोक्तं सोऽहं वेति शिरो मतम् ॥ १०५ ॥

O Praṇava (Oṃ) é declarado como o bīja, a sílaba-semente. “Svāhā” é ensinada como śakti, o poder. “Svāhā” também é dita ser o hṛdaya, o coração, e “So’ham” (“Eu sou Ele”) é considerado o śiras, a cabeça.

Verse 106

हंसश्चेति शिखा प्रोक्ता हृल्लेखा कवचं स्मृतम् । प्रणवो नेत्रमाख्यातमस्त्रं हरिहरेति च ॥ १०६ ॥

“Haṃsaḥ” é declarado como a śikhā (o topete do alto da cabeça) no nyāsa; “Hṛllekhā” é lembrado como o kavaca (armadura protetora). O Praṇava (Oṃ) é ensinado como o netra (proteção dos olhos), e “Hari-Hara” também como o astra (mantra-arma).

Verse 107

स ब्रह्मा स शिवो विप्र स हरिः सैव देवराट् । स सर्वरूपः सर्वाख्यः सोऽक्षरः परमः स्वराट् ॥ १०७ ॥

Ó brāhmaṇa, Ele é Brahmā; Ele é Śiva; Ele é Hari; e somente Ele é o soberano rei dos deuses. Ele assume todas as formas e é conhecido por todos os nomes; Ele é o Imperecível, o Akṣara — o Senhor supremo, auto-regente.

Verse 108

एवं ध्यात्वा जपेदष्टलक्षहोमो दशांशतः । पूजाप्रणवपीठेऽस्य सांगावरणकैर्मता ॥ १०८ ॥

Tendo assim meditado, deve-se realizar japa até perfazer oitocentas mil repetições; e o homa deve ser a décima parte disso. Para esta deidade/mantra, prescreve-se o culto sobre o assento do praṇava (oṃ-pīṭha), juntamente com seus membros (aṅga) e as divindades envolventes e assistentes (āvaraṇa).

Verse 109

एवं सिद्धे मनौ ज्ञानं साधकेंद्रस्य नारद । जायते तत्त्वमस्यादिवाक्योक्तं निर्विकल्पकम् ॥ १०९ ॥

Ó Nārada, quando a mente assim se torna perfeita, surge no mais eminente dos sādhakas o conhecimento não conceitual (nirvikalpa), ensinado pelas grandes sentenças upaniṣádicas, como “Tu és Isso”.

Verse 110

कामो ङेंतो हृषीकेशो हृदयांतो गजाक्षरः । ऋषिर्ब्रह्मास्य गायत्री छंदो गायत्रमीरितम् ॥ ११० ॥

Seu início (bīja) é “Kāma” e seu término é “Hṛṣīkeśa”; no coração contém a sílaba “gaja”. Para este mantra, Brahmā é declarado o ṛṣi (vidente), e o metro (chandas) é dito ser Gāyatrī.

Verse 111

देवता तु हृषीकेशो विनियोगोऽखिलाप्तये । कामो बीजं तथायेति शक्तिरस्य ह्युदाहृता ॥ १११ ॥

A deidade presididora é Hṛṣīkeśa (Viṣṇu); seu viniyoga é para a obtenção de todos os objetivos. “Kāma” é declarado sua semente (bīja), e “Tathā” é dito ser sua potência (śakti).

Verse 112

बीजेनैव षडंगानि कृत्वा ध्यानं समाचरेत् । पुरुषोत्तममंत्रोक्तं सर्वं वास्य प्रकीर्तितम् ॥ ११२ ॥

Tendo realizado os seis membros (ṣaḍaṅga) pelo próprio bīja, deve-se então empreender a meditação de modo correto. Tudo isto foi proclamado conforme o que é ensinado no Mantra de Puruṣottama.

Verse 113

लक्षं जपोऽयुतं होमो घृतेनैव प्रकीर्तितः । तर्पणं सर्वकामाप्त्यै प्रोक्तं संमोहिनीसुमैः ॥ ११३ ॥

Prescreve-se um japa de um lakh (cem mil repetições); e do mesmo modo se declara um homa de dez mil oblações, realizado somente com ghee. E ensina-se o tarpaṇa, por meio das flores Saṃmohinī, para a obtenção de todos os fins desejados.

Verse 114

श्रीबीजं शक्तिरापेति बीजेनैव षडंकस्तथा । त्रैलोक्यमोहनः शब्दो नमोंऽतो मनुरीरितः ॥ ११४ ॥

Diz-se que o bīja “śrī” faz adentrar (invoca) a Śakti; e por esse mesmo bīja forma-se também o corpo do mantra com seus seis aṅga (ṣaḍaṅga). Em seguida, ensina-se a palavra que encanta os três mundos como um mantra que termina em “namaḥ”.

Verse 115

ऋषिर्ब्रह्मा च गायत्री छन्दः श्रीधरदेवता । श्रीबीजं शक्तिरापेति बीजेनैव षडंगकम् ॥ ११५ ॥

Para este (mantra/rito), Brahmā é o ṛṣi (vidente), o metro é Gāyatrī, e a deidade presididora é Śrīdhara (Viṣṇu). A śakti é o Śrī-bīja; e por esse mesmo bīja estabelecem-se os seis membros auxiliares (ṣaḍaṅga).

Verse 116

पुरुषोत्तमवद्ध्यानपूजादिकमिहोदितः । लक्षं जपस्तथा होम आज्येनैव दशांशतः ॥ ११६ ॥

Aqui se prescrevem meditação, adoração e observâncias afins segundo o modo de culto a Puruṣottama. Deve-se realizar um japa de um lakh; e então oferecer um homa com ghee correspondente a um décimo desse número.

Verse 117

सुगंधश्वेतपुष्पैस्तु पूजां होमादिकं चरेत् । एवं कृते तु विप्रेन्द्र साक्षात्स्याच्छ्रीधरः स्वयम् ॥ ११७ ॥

Deve-se realizar a adoração e os ritos que começam com o homa, usando flores brancas e perfumadas. Feito assim, ó melhor entre os brāhmaṇas, Śrīdhara (o Senhor Viṣṇu) manifestar-se-á em pessoa, de modo direto.

Verse 118

अच्युतानन्तगोविंदपदं ङेंतं नमोंतिमम् । मंत्रोऽस्य शौनकऋषिर्विराट् छंदः प्रकीर्तितम् ॥ ११८ ॥

Deve-se conhecer a fórmula suprema do “namo”, firmada nos pés sagrados de Acyuta, Ananta e Govinda. Para este mantra, Śaunaka é declarado o ṛṣi (vidente), e Virāṭ é proclamado como o metro (chandas).

Verse 119

एषां पराशरव्यासनारदा ऋषयः स्मृताः । विराट् छन्दः समाख्यातं परब्रह्मात्मको हरिः ॥ ११९ ॥

Para estes ensinamentos, Parāśara, Vyāsa e Nārada são lembrados como os ṛṣi; o metro é declarado Virāṭ, e Hari—cuja própria natureza é o Parabrahman supremo—é afirmado como a deidade presididora.

Verse 120

देवताबीजशक्ती तु पूर्वोक्ते साधकैर्मते । शंखचक्रधरं देवं चतुर्बाहुं किरीटिनम् ॥ १२० ॥

Quanto ao poder-semente da deidade (devatā-bīja-śakti), segundo a doutrina já exposta pelos praticantes, deve ser contemplado como o Deus que porta a concha e o disco—de quatro braços e coroado.

Verse 121

सर्वैरप्यायुधैर्युक्तं गरुडोपरि संस्थितम् । सनकादिमुनींद्रैस्तु सर्वदेवैरुपासितम् ॥ १२१ ॥

Dotado de todas as armas divinas e assentado sobre Garuḍa, Ele é adorado pelos grandes sábios, começando por Sanaka, e por todos os deuses.

Verse 122

श्रीभूमिसहितं देवमुदयादित्यसन्निभम् । प्रातरुद्यत्सहस्रांशुमंडलोपमकुंडलम् ॥ १२२ ॥

Deve-se adorar o Senhor acompanhado por Śrī (Lakṣmī) e Bhū (a Deusa Terra), radiante como o sol nascente; seus brincos assemelham-se ao orbe do sol da manhã de mil raios.

Verse 123

सर्वलोकस्य रक्षार्थमनन्तं नित्यमेव हि । अभयं वरदं देवं प्रयच्छंतं मुदान्वितम् ॥ १२३ ॥

Em verdade, para a proteção de todos os mundos, deve-se contemplar Ananta, o Eterno, o Senhor divino que, pleno de júbilo, concede a destemor (abhaya) e outorga dádivas.

Verse 124

एवं ध्यात्वा र्चयेत्पीठे वैष्णवे सुसमाहितः । आद्यावरणसंगैः स्याच्चक्रशंखगदासिभिः ॥ १२४ ॥

Tendo assim meditado, com plena concentração deve-se adorar sobre o pīṭha vaiṣṇava. Que o primeiro āvaraṇa seja acompanhado pelos emblemas: disco (cakra), concha (śaṅkha), maça (gadā) e espada (asi).

Verse 125

मुशलाढ्यधनुः पाशांकुशैः प्रोक्तं द्वितीयकम् । सनकादिकशाक्तेयव्यासनारदशौनकैः ॥ १२५ ॥

O segundo é declarado como portando o muśala (pilão), o arco, o pāśa (laço) e o aṅkuśa (aguilhão). Assim foi ensinado por Sanaka e outros sábios, por Śākteya, Vyāsa, Nārada e Śaunaka.

Verse 126

तृतीयं लोकपालैस्तु चतुर्थं परिकीर्तितम् । लक्षं जपो दशांशेन घृतेन हवनं स्मृतम् ॥ १२६ ॥

O terceiro é dito ser realizado com os Lokapālas, e o quarto é igualmente descrito. Deve-se fazer japa de um lakh (cem mil) repetições, e como a décima parte disso, prescreve-se um homa com ghee (ghṛta).

Verse 127

एवं सिद्धे मनौ मंत्री प्रयोगानप्युपाचरेत् । श्रीवृक्षमूले देवेशं ध्यायन्वैरोगिणं स्मरन् ॥ १२७ ॥

Assim, uma vez aperfeiçoado o mantra, o praticante deve também realizar as suas aplicações. Meditando o Senhor dos deuses à raiz da sagrada árvore Śrī, recorde-O como Aquele que remove as doenças.

Verse 128

स्पृष्ट्वा जप्त्वायुतं साध्यं स्मृत्वा वा मनसा द्विज । रोगिणां रोगनिर्मुक्तिं कुर्यान्मंत्री तु मंडलात् ॥ १२८ ॥

Ó duas-vezes-nascido, após tocar o enfermo e recitar em japa o mantra prescrito dez mil vezes —ou mesmo apenas recordá-lo na mente— o praticante do mantra, de dentro do maṇḍala ritual, deve promover a libertação do doente da enfermidade.

Verse 129

कन्यार्थी जुहुयाल्लाजैर्बिल्वैश्चापि धनाप्तये । वस्त्रार्थी गन्धकुसुमैरारोग्याय तिलैर्हुनेत् ॥ १२९ ॥

Quem busca uma donzela para o matrimônio deve oferecer arroz tostado ao fogo sagrado; e, para alcançar riqueza, também se ofereçam frutos de bilva. Quem deseja vestes ofereça flores perfumadas; e, para a saúde, faça-se a oblação com sementes de gergelim.

Verse 130

रविवारे जले स्थित्वा नाभिमात्रे जपेत्तु यः । अष्टोत्तरसहस्रं वै स ज्वरं नाशयेद् ध्रुवम् ॥ १३० ॥

Quem, no domingo, permanecer na água até o umbigo e fizer japa recitando mil e oito vezes, certamente destruirá a febre.

Verse 131

विवाहार्थं जपेन्मासं शशिमण्डलमध्यगम् । ध्यात्वा कृष्णं लभेत्कन्यां वांछितां चापि नारद ॥ १३१ ॥

Ó Nārada, para o matrimônio deve-se repetir este mantra por um mês, visualizando o Senhor assentado no centro do orbe lunar. Meditando em Kṛṣṇa, obtém-se também a donzela desejada.

Verse 132

वसुदेवपदं प्रोच्य निगडच्छेदशब्दतः । वासुदेवाय वर्मास्त्रे स्वाहांतो मनुरीरितः ॥ १३२ ॥

Depois de proferir a palavra «Vasudeva», derivada da expressão que significa «aquele que corta os grilhões», ensina-se o mantra do ‘varmāstra’, a arma-armadura protetora: ele é dirigido a «Vāsudevāya» e termina com a exclamação «svāhā».

Verse 133

नारदोऽस्य ऋषिश्छन्दो गायत्री कृष्णदेवता । वर्म बीजं शिरः शक्तिरन्यत्सर्वं दशार्णवत् ॥ १३३ ॥

Para este mantra, Nārada é o ṛṣi (vidente), o metro é Gāyatrī, e Śrī Kṛṣṇa é a divindade presididora. O bīja é “varma”, a śakti é “śiraḥ”, e todo o restante é conforme foi dito para o mantra Daśārṇa (de dez sílabas).

Verse 134

बालः पवनदीर्घैदुयुक्तो झिंटीशयुर्जलम् । अत्रिर्व्यासाय हृदयं मनुरष्टाक्षरोऽवतु ॥ १३४ ॥

Que o mantra de oito sílabas nos proteja: o Senhor de natureza infantil, unido ao longo sopro do vento; a água onde repousa a planta jhiṃṭī; o ṛṣi Atri; e o coração oferecido a Vyāsa — que esse mantra de oito sílabas seja o nosso resguardo.

Verse 135

ब्राह्मानुष्टुप् मुनिश्छन्दो देवः सत्यवतीसुतः । आद्यं बीजं नमः शक्तिदीर्घाढ्यो नादिनांगकम् ॥ १३५ ॥

O metro é Brāhmānuṣṭubh, e o ṛṣi deste mantra é o muni; a divindade presididora é o filho de Satyavatī (Vyāsa). O bīja é a sílaba primordial; a śakti é expressa por “namaḥ”, enriquecida com vogal longa, e o seu aṅga está ligado ao nāda (som místico).

Verse 136

व्याख्यामुद्रिकया लसत्करतलं सद्योगपीठस्थितं वामे जानुतले दधानमपरं हस्तं सुविद्यानिधिम् । विप्रव्रातवृतं प्रसन्नमनसं पाथोरुहांगद्युतिं पाराशर्यमतीव पुण्यचरितं व्यासं स्मरेत्सिद्धये ॥ १३६ ॥

Para alcançar a realização, medite-se em Vyāsa, filho de Parāśara: cuja palma brilha com a mudrā da exposição, assentado no excelente pīṭha do yoga; cuja outra mão repousa sobre o joelho esquerdo como tesouro do verdadeiro saber; cercado por hostes de brāhmaṇas; de mente serena e jubilosa; com fulgor de lótus; e cujos feitos são sumamente santos.

Verse 137

जपेदष्टसहस्राणि पायसैर्होममाचरेत् । पूर्वोक्तपीठे व्यासस्य पूर्वमंगानि पूजयेत् ॥ १३७ ॥

Deve-se fazer japa oito mil vezes e realizar um homa com pāyasa (arroz-doce de leite). No pīṭha de Vyāsa anteriormente descrito, devem-se adorar primeiro os seus aṅgas preliminares.

Verse 138

प्राच्यादिषु यजेत्पैलं वैशंपायनजैमिनी । सुमंप्तुं कोणभागेषु श्रीशुकं रोमहर्षणम् ॥ १३८ ॥

No oriente e nas demais direções, deve-se realizar o culto com Paila; e também com Vaiśampāyana e Jaimini. Nas regiões intermediárias dos cantos, deve-se adorar Sumantu; e igualmente Śrī Śuka e Romaharṣaṇa.

Verse 139

उग्रश्रवसमन्यांश्च मुनीन्सेंद्रादिकाययुधान् । एवं सिद्धमनुर्मंत्री कवित्वं शोभनाः प्रजाः ॥ १३९ ॥

Assim, por essa realização, ele se torna dotado de mantras perfeitos (siddha-mantra); alcança eloquência e poder poético, e conquista pessoas excelentes—junto com sábios como Ugraśravas e outros, e até as hostes de guerreiros lideradas por Indra e semelhantes.

Verse 140

व्याख्यानशक्तिं कीर्तिं च लभते संपदां चयम् । नृसिंहो माधवो दृष्टो लोहितो निगमादिमः ॥ १४० ॥

Ele alcança o poder de exposição e explicação (vyākhyāna-śakti), a fama e o acúmulo de prosperidade. Assim, Nṛsiṃha—Mādhava é contemplado como o Divino de tonalidade rubra, a fonte primordial dos Nigamas (os Vedas).

Verse 141

कृशानुजाया पञ्चार्णो मनुर्विषहरः परः । अनंतपंक्तिपक्षीन्द्रा मुनिश्छन्दः सुरा मताः ॥ १४१ ॥

Para a filha de Kṛśānu, ensina-se o supremo mantra de cinco sílabas (pañcārṇa), chamado “Viṣahara”, o Removedor do veneno. Seu ṛṣi é Anantapaṅkti; seu metro (chandas) é Pakṣīndrā; e suas deidades regentes são entendidas como os Suras (os deuses).

Verse 142

तारवह्निप्रिये बीजशक्ती मन्त्रस्य कीर्तिते । ज्वलज्वल महामंत्री स्वाहा हृदयमीरितम् ॥ १४२ ॥

“Tārā”, “Vahni” e “Priyā” são declarados como o bīja e a śakti deste mantra. A fórmula do coração (hṛdaya) é ensinada assim: “Jvala jvala, ó grande poder do mantra, svāhā.”

Verse 143

गरुडेति पदस्यांते चूडाननशुचिप्रिया । शिरोमन्त्रो गरुडतः शिखे स्वाहा शिखा मनुः ॥ १४३ ॥

Ao fim da fórmula, acrescente-se a palavra «garuḍa». O mantra «cūḍānana-śuci-priyā» deve ser colocado na cabeça como mantra da cabeça. De «garuḍa» em diante—até terminar com «svāhā»—é o mantra da śikhā, a ser aplicado no topete (śikhā) no nyāsa.

Verse 144

गरुडेति पदं प्रोच्य प्रभंजययुगं वदेत् । प्रभेदययुगं पश्चाद्वित्रासय विमर्दय ॥ १४४ ॥

Tendo proferido a palavra «Garuḍa», recite-se «prabhaṃjaya» duas vezes; depois, «prabhedaya» duas vezes, e em seguida (diga-se) «vitrāsaya» e «vimardaya».

Verse 145

प्रत्येकं द्विस्ततः स्वाहा कवचस्य मनुर्मतः । उग्ररूपधरांते तु सर्वविषहरेति च ॥ १४५ ॥

Para cada fórmula, prescreve-se que o mantra do kavaca protetor seja recitado duzentas vezes, concluindo com «svāhā». E ao término do mantra dirigido à Divindade de forma feroz, acrescente-se: «sarva-viṣa-harā» (“removedora de todo veneno”).

Verse 146

भीषयद्वितयं प्रोच्य सर्वं दहदहेति च । भस्मीकुरु ततः स्वाहा नेत्रमन्त्रोऽयमीरितः ॥ १४६ ॥

Depois de proferir as duas palavras que começam com «bhīṣaya» (para aterrorizar), diga também: «Queima, queima tudo»; em seguida: «Reduz a cinzas», e por fim «svāhā». Isto é declarado como o Netra-mantra.

Verse 147

अप्रतिहतवर्णांते बलाय प्रहतेति च । शासनांते तथा हुं फट् स्वाहास्त्रमनुरीरितः ॥ १४७ ॥

Ao fim das sílabas do mantra, acrescente-se «apratihata» (“sem impedimento”), e também «balāya» (“para a força”) e «prahata» (“golpeia!”). Ao fim da ordem, pronunciem-se igualmente «huṃ», «phaṭ» e «svāhā»—assim se declara o astramantra, o mantra-arma.

Verse 148

पादे कटौ हृदि मुखे मूर्ध्निं वर्णान्प्रविन्यसेत् ॥ १४८ ॥

Deve-se colocar cuidadosamente (nyāsa) as sílabas nos pés, na cintura, no coração, na boca e no alto da cabeça.

Verse 149

तप्तस्वर्णनिभं फणींद्रनिकरैःक्लृप्तांग भूषंप्रभुं स्तर्तॄणां शमयन्तमुग्रमखिलं नॄणां विषं तत्क्षणात् । चंच्वग्रप्रचलद्भुजंगमभयं पाण्योर्वरं बिभ्रतं पक्षोच्चारितसामगीतममलं श्रीपक्षिराजं भजे ॥ १४९ ॥

Eu venero Śrī Pakṣirāja Garuḍa, o glorioso Rei das Aves—o Senhor cujo corpo resplandece como ouro em brasa, ornado por hostes de reis-serpentes como adereços; que num instante apazigua e destrói o veneno feroz que aflige todos os homens; que em ambas as mãos sustém a dádiva da destemor diante das serpentes que se movem; e cujo canto imaculado é a melodia do Sāma entoada por suas asas.

Verse 150

पञ्चलक्षं जपेन्मंत्रं दशांशं जुहुयात्तिलैः । पूजयेन्मातृकापीठे गरुडं वेदविग्रहम् ॥ १५० ॥

Deve-se repetir o mantra quinhentas mil vezes; depois oferecer ao fogo, com sementes de gergelim, a décima parte desse número como oblação. Deve-se adorar Garuḍa—cuja própria forma é o Veda—no assento de Mātṛkā (Mātṛkā-pīṭha).

Verse 151

चतुर्थ्यन्तः पक्षिराजः स्वाहा पीठमनुः स्मृतः । दृष्ट्वांगं कर्णिकामध्ये नागान्यंत्रेषु पूजयेत् ॥ १५१ ॥

Diz-se que o pīṭha-mantra é: “Pakṣirājāya” (no dativo, quarto caso), seguido de “svāhā”. Tendo visualizado o aṅga no centro do karṇikā (o miolo do lótus), deve-se adorar os Nāgas nos yantras.

Verse 152

तद्बिहिर्लोकपालांश्च वज्राद्यैर्विलसत्करान् । एवं सिद्धमनुर्मंत्री नाशयेद्गरलद्वयम् । देहांते लभते चापिश्रीविष्णोः परमं पदम् ॥ १५२ ॥

Por meio desses mantras e ritos, o praticante deve também propiciar os Lokapālas, cujas mãos brilham com o vajra e outras armas. Assim, quando o manu é aperfeiçoado, o adepto destrói o veneno duplo; e, ao fim do corpo (na morte), alcança também a morada suprema de Śrī Viṣṇu.

Verse 153

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे कृष्णादिमन्त्रभेदनिरूपणं नामैकाशीतितमोऽध्यायः ॥ ८१ ॥

Assim termina o octogésimo primeiro capítulo, intitulado “A Explicação da Classificação dos Mantras de Kṛṣṇa e dos Mantras Relacionados”, na Pūrva-bhāga do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, dentro da Grande Narrativa (Bṛhad-upākhyāna), na Terceira Seção (Tṛtīya-pāda).