Hayagrīva-pūjā-vyākhyāna (Worship Procedure and Mantra-Siddhi of Hayagrīva)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । प्रणवो हृदयं विष्णुर्नेन्तः सुरपतिस्तथा । महाबलाय स्वाहांतो मंत्रो वसुधराक्षरः ॥ १ ॥

Disse Sanatkumāra: O Praṇava (Oṃ) é o próprio coração de Viṣṇu; dentro dele também está o Senhor dos deuses. O mantra que termina com “svāhā” é para o Grandemente Poderoso, e é o akṣara, a sílaba que sustenta a terra e ampara o mundo.

Verse 2

मुनिरिंन्दुर्विराट् छन्दो देवता दधिवामनः । तारो बीजं तथा शक्तिर्वह्निजाया प्रकीर्तिता ॥ २ ॥

O ṛṣi é Indu; o chandas é Virāṭ; a devatā regente é Dadhivāmana. O bīja é Tāra (Oṃ), e a śakti é proclamada como Vahnijāyā, a consorte de Agni, o Fogo.

Verse 3

चंद्राक्षिरामबाणेंषु नेत्रसंख्यैर्मनूद्भवैः । वर्णैः षडंगं कृत्वा च मूर्ध्नि भाले च नेत्रयोः ॥ ३ ॥

Com as letras que nascem dos mantras—em número igual ao dos olhos—deve-se realizar o ṣaḍaṅga-nyāsa, colocando-as no alto da cabeça, na testa e nos dois olhos, segundo o grupo mantrico que começa por “Caṃdrākṣi, Rāma, Bāṇa…”.

Verse 4

कर्णयोर्घ्राणयोरोष्टतालुकण्ठभुजेषु च । पृष्टे हृद्युदरे नाभौ गुह्ये चोरुस्थले पुनः ॥ ४ ॥

Nos ouvidos e nas narinas; nos lábios, no palato, na garganta e nos braços; nas costas; na região do coração e do abdómen; no umbigo; nas partes secretas; e novamente no lugar das coxas—estes são os pontos indicados.

Verse 5

जानुद्वयं जङ्घयोश्च पादयोर्विन्यसेत्क्रमात् । अष्टादशैव मंत्रोत्थास्ततो देवं विचिंन्तयेत् ॥ ५ ॥

Depois, deve-se colocá-los, em devida ordem, sobre ambos os joelhos, as panturrilhas e os pés. Tendo assim instalado os dezoito mantras, deve-se então meditar no Senhor.

Verse 6

मुक्तागौरं रत्नभूषं चन्द्रस्थं भृङ्गसन्निभैः । अलकैर्विलसद्वक्त्रं कुम्भं शुद्धांबुपूरितम् ॥ ६ ॥

Um pote de água—branco como pérolas, ornado de joias, marcado pela lua, com o rosto embelezado por cachos escuros como abelhas—foi cheio de água pura.

Verse 7

दध्यन्नपूर्णचषकं दोर्भ्यां संदधतं भजेत् । लक्षत्रयं जपेन्मन्त्रं तद्दशांशं घृतप्लुतैः ॥ ७ ॥

Deve-se adorar a Deidade segurando com ambos os braços uma tigela cheia de coalhada e arroz cozido. Em seguida, deve-se repetir o mantra por três lakṣas (300.000 vezes) e oferecer em oblação um décimo desse total, com oferendas embebidas em ghee.

Verse 8

पायसान्नैः प्रजुहुयाद्दध्यन्नेन यथाविधि । चन्द्रांते कल्पिते पीठे पूर्वोक्तें पूजयेच्च तम् ॥ ८ ॥

Deve-se oferecer oblações com arroz doce (pāyasa) e, conforme o rito prescrito, também com arroz misturado com coalhada. Depois, sobre o assento preparado na extremidade do desenho lunar em forma de crescente, como foi dito antes, deve-se adorar essa Deidade.

Verse 9

संकल्पमूर्तिमूलेन संपूज्य च विधानतः । केसरेषु षडंगानि संपूज्य दिग्दलेषु च ॥ ९ ॥

Em seguida, conforme o rito, deve-se adorar plenamente, na base, a Deidade visualizada por meio do saṅkalpa (resolução sagrada). Devem-se venerar os seis membros (ṣaḍ-aṅga) nos filamentos (kesara) e também nas pétalas direcionais (dig-dala).

Verse 10

वासुदेवं संकर्षणं प्रद्युम्नमनिरुद्धकम् । कोणपत्रेषु शांतिं च श्रियं सरस्वतीं रतिम् ॥ १० ॥

Ele deve colocar (ou invocar) Vāsudeva, Saṃkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha; e, nas pétalas dos cantos do diagrama ritual, deve também colocar Śānti, Śrī, Sarasvatī e Rati.

Verse 11

ध्वजं च वैनतेयं च कौस्तुभं वनमालिकम् । शंखं चक्रं गदां शार्ङ्गं दलेष्वष्टसु पूजयेत् ॥ ११ ॥

Sobre as oito pétalas, deve-se adorar com devoção: o estandarte, Vainateya (Garuḍa), a joia Kaustubha, a guirlanda da floresta (Vanamālā), a concha, o disco, a maça e o arco Śārṅga.

Verse 12

दलाग्रेषु केशवादीन्दिक्पालांस्तदनंतरम् । तदस्त्राणि च सम्पूज्य गजानष्टौ समर्चयेत् ॥ १२ ॥

Nas pontas das pétalas, em seguida deve-se adorar Keśava e as demais divindades, juntamente com os guardiões das direções (Dikpālas). Tendo venerado devidamente também as suas armas divinas, deve-se então reverenciar os oito elefantes das direções.

Verse 13

ऐरावतः पुण्डरीको वामनः कुमुदोंऽजनः । पुष्पदंतः सार्वभौमः सुप्रतीकश्च दिग्गजाः ॥ १३ ॥

Airāvata, Puṇḍarīka, Vāmana, Kumuda, Añjana, Puṣpadanta, Sārvabhauma e Supratīka—estes são os elefantes das direções.

Verse 14

करिण्योऽभ्रमुकपिलोपिंगलानुपमाः क्रमात् । ताम्रकर्णी शुभ्रदंती चांगना ह्यंजना वती ॥ १४ ॥

Em devida ordem, as elefantas são descritas como: Abhramukhā, Kapilā, Piṅgalā e Anupamā; e também Tāmra-karṇī (“de orelhas cor de cobre”), Śubhra-dantī (“de presas brancas”), Cāṅganā e Añjanavatī.

Verse 15

एवमाराधितो मंत्री दद्यादिष्टानि मंत्रिणे । श्रीकामः पायसाज्येन सहस्रं जुहुयात्सुधीः ॥ १५ ॥

Assim, quando o praticante do mantra tiver propiciado corretamente a deidade do mantra, deve conceder ao sacerdote oficiante as oferendas prescritas. Quem deseja prosperidade, com sabedoria, realize mil oblações com pāyasa (arroz-doce ao leite) misturado com ghee.

Verse 16

महतीं श्रियमाप्नोति धान्याप्तिर्धान्य होमतः । शतपुष्पासमुत्थैश्च बीजैर्हुत्वा सहस्रतः ॥ १६ ॥

Alcança-se grande prosperidade; e, pelo dhānya-homa, a oferenda de grãos ao fogo sagrado, obtém-se abundância de cereais. Oferecendo mil vezes, como oblação, sementes oriundas da planta śatapuṣpā, esse fruto é alcançado.

Verse 17

महाभयं नाशयेद्धि नात्र कार्या विचारणा । दद्ध्योदनेन शुद्धेन हुत्वा मुच्यते दुर्गतेः ॥ १७ ॥

Isto destrói com certeza o grande medo — não há motivo para dúvida. Aquele que realiza o homa com arroz puro cozido com coalhada (daddhy-odana) é libertado da desgraça e do destino funesto.

Verse 18

ध्यात्वा त्रैविक्रमं रूपं जपेन्मंत्रं समाहितः । कारागृहाद्भवन्मुक्तो बद्धो मंत्रप्रभावतः ॥ १८ ॥

Tendo meditado na forma de Trivikrama (o de três passos), deve-se, com a mente recolhida, repetir o mantra; pelo poder do mantra, até mesmo o que está preso é libertado do cárcere.

Verse 19

भित्तौ संपाद्य देवेशं फलके वा प्रपूजयेत् । नित्यं सुगंधकुसुमैर्महतीं श्रियमाप्नुयात् ॥ १९ ॥

Tendo preparado a imagem do Senhor dos deuses numa parede, ou então numa tábua de madeira, deve-se adorá-Lo devidamente. Oferecendo diariamente flores perfumadas, alcança-se grande Śrī, vasta prosperidade.

Verse 20

हुत्वा रक्तोत्पलैर्मंत्री वशयेत्सकलं जगत् । अन्नाज्यैर्जुहुयान्नित्यमष्टाविंशतिसंख्यया ॥ २० ॥

O praticante do mantra, tendo oferecido lótus vermelhos como oblação, pode trazer o mundo inteiro sob sua influência. E deve também realizar diariamente oferendas ao fogo com arroz cozido e ghee, no número fixo de vinte e oito oblações.

Verse 21

सिताज्यान्नं च विधिवत्प्राप्नुयादन्नमक्षयम् । अपूपैः षड्रसोपेतैर्हुनेद्वसुसहस्रकम् ॥ २१ ॥

Aquele que, segundo o rito prescrito, obtém arroz preparado com açúcar e ghee alcança um suprimento de alimento inesgotável. E deve oferecer no fogo sagrado mil oblações de bolos doces (apūpa) dotados dos seis sabores.

Verse 22

अलक्ष्मीं च पराभूय महतीं श्रियमाप्नुयात् । जुहुयादयुतं मंत्री दध्यन्नं च सितान्वितम् ॥ २२ ॥

Tendo afastado Alakṣmī, a má fortuna, pode-se alcançar a grande prosperidade de Śrī. O conhecedor do mantra deve oferecer dez mil oblações, com arroz cozido com coalhada (dahi) misturada com açúcar.

Verse 23

यत्र यत्र वसेत्सोऽपि तत्रान्नगिरिमाप्नुयात् । पद्माक्षरैर्युतं बिल्वांतिकस्थो जुहुयान्नरः ॥ २३ ॥

Onde quer que essa pessoa resida, ali mesmo ela alcança uma “montanha de alimento”, isto é, provisão abundante. Um homem, de pé junto a uma árvore bilva, deve oferecer oblações empregando as sílabas semelhantes ao lótus, as sílabas sagradas do mantra, no rito.

Verse 24

महालक्ष्मीं स लभते तत्र तत्र न संशयः । जुहुयात्पायसैर्लक्षं वाचस्पतिसमो भवेत् ॥ २४ ॥

Ele alcança Mahālakṣmī ali e então mesmo—sem dúvida. Se oferecer cem mil oblações com arroz-doce de leite (pāyasa), tornar-se-á igual a Bṛhaspati, senhor da fala sagrada.

Verse 25

लक्षं जप्त्वा तद्दशांशं पुत्रजीवफलैर्हुनेत् । तत्काष्टैरेधिते वह्नौ श्रेष्टं पुत्रमवाप्नुयात् ॥ २५ ॥

Tendo completado um lakh (cem mil) recitações, deve-se oferecer no fogo a décima parte desse número como oblações com os frutos da árvore putrajīva; com o fogo aceso por sua própria lenha, obtém-se um filho excelente.

Verse 26

ससाध्यतारं विलसत्कर्णिकं च सुवर्णकैः । विलसत्केसरं मंत्राक्षरद्वंद्वाष्टपत्रकम् ॥ २६ ॥

Deve-se visualizar um lótus radiante: seu pericarpo brilhante marcado pela Sādhyatārā (a estrela que cumpre o propósito), seus filamentos dourados cintilando, e suas oito pétalas formadas por pares de sílabas do mantra.

Verse 27

शेषयुग्मार्णांत्यपत्रं द्वादशाक्षरवेष्टितम् । तद्बहिर्मातृकावर्णैर्यंत्रं सम्पत्प्रदं नृणाम् ॥ २७ ॥

A pétala mais externa, formada pelas letras finais dos pares de sílabas restantes, deve ser circundada pelo mantra de doze sílabas. Mais além, com as letras da Mātṛkā (o alfabeto sânscrito), disponha-se um yantra que concede prosperidade às pessoas.

Verse 28

रक्तं त्रिविक्रमं ध्यात्वा प्रसूनै रक्तवर्णकैः । जुहुयादयुतं मंत्री सर्वत्र विजयी भवेत् ॥ २८ ॥

Meditando em Trivikrama (Viṣṇu) em forma vermelha, o praticante do mantra deve oferecer oblações dez mil vezes com flores de cor vermelha; assim, torna-se vitorioso em toda parte.

Verse 29

ध्यायेञ्चंद्रासनगतं पद्मानामयुतं हुनेत् । लभेदकंटकं राज्यं सर्वलक्षणसंयुतम् ॥ २९ ॥

Meditando na deidade assentada num trono lunar, deve-se oferecer no fogo dez mil flores de lótus; assim obtém-se um reino sem espinhos (sem aflições), dotado de todos os sinais auspiciosos.

Verse 30

हुत्वा लवंगैर्मध्वाक्तैरपामार्गदलैस्तु वा । अयुतं साध्यनामाढ्यं स वश्यो जायते ध्रुवम् ॥ ३० ॥

Tendo oferecido no fogo dez mil oblações, seja com cravos-da-índia untados com mel, seja com folhas de apāmārga, e acompanhando cada oferta com o nome da pessoa a ser influenciada, ela certamente fica sob controle.

Verse 31

अष्टोत्तरशतं हुत्वा ह्यपामार्गदलैः शुभैः । तावज्जप्त्वा च सप्ताहान्महारोगात्प्रमुच्यते ॥ ३१ ॥

Tendo oferecido cento e oito oblações com as auspiciosas folhas de apāmārga, e realizado o japa correspondente por sete noites, a pessoa é libertada de uma doença grave.

Verse 32

उहिरत्पदमाभाष्य प्रणवोहीय शब्दतः । सर्ववार्गीश्वरेत्यंते प्रवदेदीश्वरेत्यथ ॥ ३२ ॥

Tendo pronunciado a palavra “uhirat”, recite-se então o Praṇava (Oṁ) conforme a forma fonética prescrita. Ao final, pronuncie-se “sarva-vārgīśvara” e, em seguida, declare-se como “Īśvara”.

Verse 33

सर्ववेदमयाचिंत्यपदान्ते सर्वमीरयेत् । बोधयद्वितवांतोऽयं मन्त्रस्तारादिरीरितः ॥ ३३ ॥

Ao término da palavra contemplada, composta de todos os Vedas, deve-se proferir “o todo”, isto é, a fórmula completa. Este mantra, que começa com Tārā (Oṁ), é ensinado como terminando na sílaba “dvi/ta” e é dito despertar o entendimento espiritual.

Verse 34

ऋषिर्ब्रह्मास्य निर्दिष्टश्छंदोऽनुष्टुबुदाहृतम् । देवता स्याद्धयग्रीवो वागैश्वर्यप्रदो विभुः ॥ ३४ ॥

Para este (mantra), Brahmā é declarado o ṛṣi (vidente), e o metro é dito Anuṣṭubh. A deidade regente é Hayagrīva—o Senhor que tudo permeia—que concede domínio e soberania na fala.

Verse 35

तारेण पादैर्मंत्रस्य पञ्चांगानि प्रकल्पयेत् । तुषाराद्रिसमच्छायं तुलसीदामभूषितम् ॥ ३५ ॥

Usando as sílabas (pādas) do Tārā-mantra, deve-se dispor as cinco colocações dos membros (pañcāṅga-nyāsa) do mantra. Em seguida, contemple-se a deidade, branca e resplandecente como o pico nevado do Himālaya, adornada com uma guirlanda de tulasī.

Verse 36

तुरंगवदनं वंदे तुंगसारस्वतः पदम् । ध्यात्वैवं प्रजपेन्मंत्रमयुतं तद्दशांशतः ॥ ३६ ॥

Eu me prostro diante do excelso Sārasvata, a divindade de face semelhante à de um cavalo. Tendo assim meditado, deve-se recitar o mantra dez mil vezes e, ao final, cumprir o rito prescrito na medida de um décimo disso.

Verse 37

मध्वक्तैः पायसैर्हुत्वा विमलादिसमन्विते । पूजयेद्वेष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः ॥ ३७ ॥

Tendo oferecido no fogo oblações de misturas com mel e de arroz-doce com leite (pāyasa), juntamente com os acompanhamentos prescritos que começam por ‘Vimalā’, deve-se adorar no assento-altar vaiṣṇava, firmando primeiro o saṅkalpa e invocando, desde a raiz, a forma da Deidade.

Verse 38

कर्णिकायां चतुर्दिक्षु यजेत्पूर्वादितः क्रमात् । सनंदनं च सनकं श्रियं च पृथिवीं तथा ॥ ३८ ॥

Nas quatro direções ao redor do pericarpo (centro do lótus), deve-se adorar em ordem, começando pelo leste: Sanandana, Sanaka, Śrī (Lakṣmī) e também Pṛthivī, a Deusa Terra.

Verse 39

तद्वहिर्दिक्षु वेदाश्च षट्कोणेषु ततोऽर्चयेत् । निरुक्तं ज्योतिषं पश्चाद्यजेद्व्याकरणं ततः ॥ ३९ ॥

Depois, na parte externa, nas direções, deve-se adorar os Vedas nos compartimentos hexagonais. Em seguida, deve-se venerar Nirukta e Jyotiṣa, e depois Vyākaraṇa.

Verse 40

कल्पं शिक्षां च छंदांसि वेदांगानि त्विमानि वै । ततोऽष्टदलमूले तु मातरोऽष्टौ समर्चयेत् ॥ ४० ॥

Estes são, de fato, os Vedāṅgas: Kalpa, Śikṣā e Chandas. Depois, na base do lótus de oito pétalas, deve-se venerar devidamente as Oito Mães.

Verse 41

वक्रतुंडादिकानष्टो दलमध्ये प्रपूजयेत् । दलाग्रेष्यर्चयेत्पश्चात्साधकश्चाष्टभैरवान् ॥ ४१ ॥

Depois de adorar devidamente as oito divindades, começando por Vakratuṇḍa, no centro da disposição das pétalas de lótus, o praticante deve então venerar os oito Bhairava nas pontas das pétalas.

Verse 42

असितांगं रुरुं चैव भीषणं रक्तकनेत्रकम् । बटुकं कालदमनं दंतुरं विकटं तथा ॥ ४२ ॥

Deve-se também (invocar/recitar) Asitāṅga, Ruru, Bhīṣaṇa (o Terrível), Raktakanetraka (o de Olhos Vermelhos), Baṭuka, Kāladamana (o Subjugador do Tempo/da Morte), Dantura (o de Presas) e, do mesmo modo, Vikata (o Formidável).

Verse 43

तद्बहिः षोडशदलेष्ववतारान्हरेर्दश । शंखं चक्रं गदां पद्मं नंदकं शार्ङ्गमेव च ॥ ४३ ॥

Fora disso, sobre as dezesseis pétalas, devem ser colocados os dez avatāra de Hari, e também os Seus emblemas: a concha, o disco, a maça, o lótus, bem como Nandaka (a espada) e Śārṅga (o arco).

Verse 44

तद्बहिर्भूगृहे शक्रमुखान्दश दिगीश्वरान् । वज्राद्यांस्तद्बहिश्चेष्ट्वाद्वारेषु च ततः क्रमात् ॥ ४४ ॥

Fora do santuário interior, no recinto ao redor, devem ser dispostos Indra e os outros dez Senhores das Direções; e, além deles, o vajra e os demais emblemas/armas devem ser colocados, em ordem, nos portais.

Verse 45

महागणपतिं दुर्गां क्षेत्रेशं बटुकं तथा । समस्तप्रकटाद्याश्च योगिन्यस्तद्बहिर्भवेत् ॥ ४५ ॥

Deve-se também propiciar Mahāgaṇapati, Durgā, Kṣetreśa (Senhor do recinto sagrado) e Baṭuka; e igualmente todas as Yoginī, começando por Prakaṭā—elas devem ser colocadas fora desse espaço ritual/maṇḍala.

Verse 46

तद्बहिः सप्त नद्यश्च तद्बाह्ये तु ग्रहान्नव । तद्बाह्ये पर्वतानष्टौ नक्षत्राणि च तद्बहिः ॥ ४६ ॥

Fora disso há sete rios; além deles estão os nove Graha (influências celestes/planetas). Para além, há oito montanhas; e, fora destas, novamente, os Nakṣatra (mansões lunares/constelações).

Verse 47

एवं पंचदशावृत्त्या संपूज्य तुरगाननम् । वागीश्वरसमो वाचि धनैर्धनपतिर्भवेत् ॥ ४७ ॥

Assim, ao venerar devidamente Turagānana num ciclo de quinze repetições, a pessoa torna-se igual ao Senhor da Palavra em eloquência e, em riquezas, como o Senhor dos Tesouros.

Verse 48

एवं सिद्धे मनौ मंत्री प्रयोगान्कर्तुमर्हति । अष्टोत्तरसहस्रं तु शुद्धं वार्यभिमंत्रितम् ॥ ४८ ॥

Quando o mantra é assim aperfeiçoado, o praticante torna-se apto a realizar suas aplicações rituais. Então deve consagrar água pura, entoando (o mantra) mil e oito vezes.

Verse 49

बीजेन मासमात्रं यः पिबेद्धीमान् जितेन्द्रियः । जन्ममूकोऽपि स नरो वाक्सिद्धिं लभते ध्रुवम् ॥ ४९ ॥

Por um mês inteiro, o sábio que domina os sentidos e bebe (a preparação) com a bīja—mesmo que seja mudo desde o nascimento—alcança com certeza a vāk-siddhi, a perfeição da fala.

Verse 50

वियद्भुगुस्थमर्धीराबिंदुमद्बीजमीरितम् । चंद्रसूर्योपरागे तु पात्रे रुक्ममये क्षिपेत् ॥ ५० ॥

A bīja-mantra, descrita como tendo as sílabas colocadas no ‘céu’ e em ‘Bhṛgu’, e marcada com ‘ardhīrā’ e um bindu, deve ser depositada num vaso de ouro no momento de um eclipse lunar ou solar.

Verse 51

दुग्धं वचां ततो मंत्री कंठमात्रोदके स्थितः । स्पर्शाद्विमोक्षपर्यंतं प्रजपेन्मंत्रमादरात् ॥ ५१ ॥

Então o praticante do mantra—de pé na água até a garganta—deve, com reverência, recitar o mantra desde o momento do contato ritual até a liberação conclusiva do rito.

Verse 52

पिबेत्तत्सर्वमचिरात्तस्य सारस्वतं भवेत् । ज्योतिष्मतीलताबीजं दिनेष्वेकैकवर्द्धितम् ॥ ५२ ॥

Que ele beba tudo isso; em pouco tempo alcançará o dom “Sārasvata”, a graça da eloquência e do saber. (Faz-se) com a semente da trepadeira jyotiṣmatī, aumentando a dose em uma a cada dia.

Verse 53

अष्टोत्तरशतं यावद्भक्षयेदभिमंत्रितम् । सरस्वत्यवतारोऽसौ सत्यं स्याद्भुवि मानवः ॥ ५३ ॥

Se uma pessoa comer (a oferenda) consagrada com mantra até perfazer cento e oito (vezes/unidades), esse ser humano na terra torna-se, em verdade, uma encarnação de Sarasvatī.

Verse 54

किं बहूक्तेन विप्रेंद्र मनोरस्य प्रसादतः । सर्ववेदागमादीनां व्याख्याता ज्ञानवान् भवेत् ॥ ५४ ॥

Que necessidade há de dizer muito, ó melhor dos brâmanes? Pela graça de Manora, alguém se torna sábio e um erudito expositor de todos os Vedas, Āgamas e escrituras afins.

Verse 55

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने सनत्कुमारविभागे तृतीयपादे हयग्रीवोपासनानिरूपणं नाम द्विसप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७२ ॥

Assim termina o septuagésimo segundo capítulo, intitulado “A Exposição do Culto a Hayagrīva”, no Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa—no Pūrva-bhāga, no Grande Relato (Bṛhad-upākhyāna), na seção de Sanatkumāra, no terceiro Pāda.