The Explanation of Sandhyā and Related Daily Observances (Saṅdhyā-ādi Nitya-karma-Vidhi)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । ततः श्वासानुसारेण दत्वा पादं महीतले । समुद्र मेखले देवि पर्वतस्तनमण्डले 1. ॥ १ ॥

Sanatkumāra disse: Em seguida, acompanhando o ritmo da respiração, ao colocar os pés sobre o chão—ó Deusa—deve-se meditar na Terra, cingida pelos oceanos como por um cinto e ornada por montanhas como se fossem seios.

Verse 2

विष्णुपत्नि नमस्तुभ्यं पादस्पर्शं क्षमस्व मे । इति भूमिं तु सम्प्रार्थ्य विहरेच्च यथाविधि ॥ २ ॥

“Ó Terra, consorte de Viṣṇu, reverências a ti. Perdoa-me o toque dos meus pés.” Assim, após suplicar respeitosamente ao chão, deve-se então mover-se e proceder conforme o rito prescrito.

Verse 3

रक्षः कोणे ततो ग्रामाद्गत्वा मन्त्रमुदीरयेत् । गच्छन्तु ऋषयो देवाः पिशाचा ये च गुह्यकाः ॥ ३ ॥

Então, saindo da aldeia em direção ao quadrante associado aos rākṣasas, deve recitar o mantra: “Que partam os ṛṣis e os deuses; e que partam também os piśācas e aqueles chamados guhyakas.”

Verse 4

पितृभूतगणाः सर्वे करिष्ये मलमोचनम् । इति तालत्रयं दत्वा शिरः प्रावृत्य वाससा ॥ ४ ॥

“Ó todas as hostes dos Pitṛs e dos Bhūtas, agora aliviarei a impureza.” Dizendo isso, ele bate palmas três vezes e, cobrindo a cabeça com um pano, segue adiante.

Verse 5

दक्षिणाभिमुखं रात्रौ दिवा स्थित्वा ह्युदङ्मुखः । मलं विसृज्य शौचं तु मृदाद्भिः समुपाचरेत् ॥ ५ ॥

À noite deve-se voltar o rosto para o sul; de dia, permanecer de pé voltado para o norte. Depois de evacuar, deve-se realizar a purificação (śauca) devidamente, com terra (argila) e água.

Verse 6

एका लिङ्गे गुदे तिस्रो दश वामकरे मृदः । करयोः सप्त वै दद्यात्त्रित्रिवारं च पादयोः ॥ ६ ॥

Da terra purificadora: uma aplicação para o órgão genital; três para o ânus; dez para a mão esquerda. Para ambas as mãos, apliquem-se sete; e para os pés, três e três vezes.

Verse 7

एवं शौचं विधायाथ गण्डूषान्द्वादशैव तु । कृत्वा वनस्पतिं चाथ प्रार्थयेन्मनुनामुना ॥ ७ ॥

Tendo assim realizado a purificação, deve-se fazer doze bochechos (gaṇḍūṣa). Depois, invocando o sagrado ‘Vanaspati’, senhor das plantas, deve-se orar com este mantra prescrito.

Verse 8

आयुर्बलं यशो वर्चः प्रजाः पशुवसूनि च । श्रियं प्रज्ञां च मेधां च त्वं नो देहि वनस्पते ॥ ८ ॥

Ó Vanaspati, Senhor da floresta, concede-nos longevidade e força, fama e brilho; descendência, gado e riquezas; e dá-nos também prosperidade (śrī), sabedoria e inteligência aguda (medhā).

Verse 9

संप्रार्थ्यैवं दन्तकाष्ठं द्वादशाङ्गुलसंमितम् । गृहीत्वा काममंत्रेण कुर्यान्मन्त्री समाहितः ॥ ९ ॥

Tendo assim suplicado com reverência por permissão e bênção, o praticante deve tomar um palito de limpeza dos dentes de doze larguras de dedo; depois, com a mente recolhida, cumpra o rito recitando o Kāma-mantra.

Verse 10

कामदेवपदं ङेन्तं तथा सर्वजनप्रियम् । हृदन्तः कामबीजाढ्यं दन्तांश्चानेन शोधयेत् ॥ १० ॥

Deve-se empregar a sílaba (pada) ligada a Kāmadeva, terminada na nasal «ṅ», querida por todos. Terminando com o som do coração (hṛd-anta) e repleta do kāma-bīja, por meio dela purificam-se também as letras dentais (dantya).

Verse 11

जिह्वोल्लेखो वाग्भवेन मूलेन क्षालयेन्मुखम् । देवागारं ततो गत्वा निर्माल्यमपसार्य च ॥ ११ ॥

Depois de raspar e limpar a língua, deve-se enxaguar a boca com o mūla-mantra de Vāgbhava; em seguida, indo ao santuário da Deidade, remova o nirmālya—ofertas anteriores, como flores murchas e semelhantes.

Verse 12

परिधायाम्बरं शुद्धं मङ्गलारार्तिकं चरेत् । अस्त्रेण पात्रं संप्रोक्ष्य मूलेन ज्वालयेच्च तम् ॥ १२ ॥

Tendo vestido roupas limpas e puras, deve-se realizar o auspicioso ārati. Aspergindo o recipiente para purificá-lo com o Astra-mantra, deve-se então acendê-lo com o Mūla-mantra.

Verse 13

संपूज्य पात्र्रमादायोत्थाय घन्टां च वादयेत् । सुगोघृतप्रदीपेन भ्रामितेन समन्ततः ॥ १३ ॥

Tendo prestado a devida adoração, tome o recipiente, levante-se e toque o sino; depois, com uma lâmpada bem preparada, alimentada com ghee de vaca (goghṛta), faça-a girar ao redor, por todos os lados, no ārati.

Verse 14

वाद्यैर्गींतैर्मनोज्ञैश्च देवस्यारार्तिकं भवेत् । इति नीराजनं कृत्वा प्रार्थयित्वा निजेश्वरम् ॥ १४ ॥

Com cânticos agradáveis e instrumentos musicais, deve-se realizar o ārārtika (ārati) do Senhor. Tendo assim concluído o nīrājana (o ondular das luzes), deve-se então orar ao próprio Senhor.

Verse 15

स्नातुं यायान्निम्नगादौ कीर्तयन्देवतागुणान् । गत्वा तीर्थं नमस्कृत्य स्नानीयं च निधाय वै ॥ १५ ॥

Para o banho, deve-se ir a um rio ou a outro curso d’água mais baixo, entoando as virtudes das divindades. Chegando ao tīrtha (vau sagrado), deve-se reverenciar e, então, depor devidamente os artigos destinados ao banho.

Verse 16

मूलाभिमन्त्रितमृदमादाय कटिदेशतः । विलिप्य पादपर्यन्तं क्षालयेत्तीर्थवारिणा ॥ १६ ॥

Tomando a argila consagrada pelo mūla-mantra (mantra raiz), deve-se untá-la no corpo desde a cintura até os pés; e então lavá-la com a água do tīrtha (vau sagrado).

Verse 17

ततश्च पञ्चभिः पादौ प्रक्षाल्यान्तर्जले पुनः । प्रविश्य नाभिमात्रे तु मृदं वामकरस्य च ॥ १७ ॥

Depois, lavando os pés com cinco punhados de água, deve-se entrar novamente na água. De pé com a água até o umbigo, deve-se tomar também um torrão de argila com a mão esquerda.

Verse 18

मणिबन्धे हस्ततले तदग्रे च तथा पुनः । कृत्वाङ्गुल्या गाङ्गमृदमादायास्त्रेण तत्पुनः ॥ १८ ॥

No pulso, na palma da mão e novamente na sua parte anterior, com o dedo deve-se tomar a argila sagrada do Ganges (Ganga-mṛd) e aplicá-la outra vez, acompanhando com o Astra-mantra.

Verse 19

निजोपरि च मन्त्रज्ञो भ्रामयित्वा त्यजेत्सुधी । तलस्थां च षडङ्गेषु तन्मन्त्रैः प्रविलेपयेत् ॥ १९ ॥

O sábio conhecedor de mantras deve fazê-lo girar sobre si mesmo e então pô-lo de lado. Depois, com esses mesmos mantras, deve ungir os seis membros com a substância colocada na palma da mão.

Verse 20

निमज्य क्षालयेत्सम्यग् मलस्नानमितीरितम् । विभाव्येष्टमयं सर्वमान्तरं स्नानमाचरेत् ॥ २० ॥

Após imergir, deve lavar-se completamente—isto é chamado “banho que remove a impureza”. Em seguida, contemplando tudo como pleno da presença do Amado (a Deidade escolhida), deve realizar o banho interior, a purificação mental.

Verse 21

अनन्तादित्यसङ्काशं निजभूषायुधैर्युतम् । मन्त्रमूर्तिं प्रभुं स्मृत्वा तत्पादोदकसंभवाम् ॥ २१ ॥

Recordando o Senhor—cujo fulgor é como o sol sem limites, ornado com Seus próprios adornos e armas, e que é a própria forma do mantra—deve então tomar a água/a substância sagrada nascida da água que lavou Seus pés.

Verse 22

धारां च ब्रह्मरन्ध्रेण प्रविशन्तीं निजां तनुम् । तया संक्षालयेत्सर्वमन्तर्द्देहगतं मलम् ॥ २२ ॥

E deve contemplar uma corrente entrando em seu próprio corpo pelo brahma-randhra (a abertura no alto do crânio). Por essa corrente interior, deve lavar por completo toda impureza alojada dentro do corpo.

Verse 23

तत्क्षणाद्विरजा मन्त्री जायते स्फटिकोपमः । ततः श्रौतोक्तविधिना स्नात्वा मन्त्री समाहितः ॥ २३ ॥

Naquele mesmo instante, o praticante de mantras torna-se livre de impureza, límpido como cristal. Depois, tendo-se banhado segundo o procedimento ensinado na tradição Śrauta, permanece sereno, recolhido e atento.

Verse 24

मन्त्रस्नानं ततः कुर्यात्तद्विधानमथोच्यते । देशकालौ च सङ्कीर्त्य प्राणायामषडङ्गकैः ॥ २४ ॥

Depois, deve-se realizar o “banho de mantra” (mantra-snāna). Agora se descreve o seu rito: após enunciar devidamente o lugar e o tempo, pratique-se o prāṇāyāma juntamente com os seis membros auxiliares (ṣaḍ-aṅga).

Verse 25

कृत्वार्कमन्दलात्तीर्थान्याह्वयेन्मुष्टिमुद्र या । ब्रह्माण्डोदरतीर्थानि करैः स्पृष्टानि ते रवेः ॥ २५ ॥

Tendo formado o “disco do Sol” (arka-maṇḍala), invoquem-se os tīrthas por meio do selo do punho (muṣṭi-mudrā). Ó Ravi, os tīrthas que habitam no seio do “ovo cósmico” (brahmāṇḍa) são tocados por teus raios, como por tuas mãos.

Verse 26

तेन सत्येन मे देव देहि तीर्थं दिवाकर ॥ २६ ॥

Por essa verdade que é minha, ó Deva—ó Divākara (Sol)—concede-me um tīrtha.

Verse 27

गङ्गे च यमुने चैव गोदावरि सरस्वति । नर्मदे सिन्धुकावेरि जलेऽस्मिन्सन्निधिं कुरु ॥ २७ ॥

Ó Gaṅgā, ó Yamunā, e também ó Godāvarī, ó Sarasvatī; ó Narmadā, ó Sindhu, ó Kāverī—fazei vossa presença nesta água.

Verse 28

इत्यावाह्य जले तानि सुधाबीजेन योजयेत् । गोमुद्र यामृतीकृत्य कवचेनावगुण्ठ्य च ॥ २८ ॥

Assim, tendo-as invocado na água, una-as (consagre-as) com o mantra “Sudhā-bīja”. Em seguida, com a Go-mudrā, torne-a semelhante ao amṛta, e ainda cubra e proteja com o Kavaca.

Verse 29

संरक्ष्यास्त्रेण तत्पश्चाच्चक्रमुद्रां प्रदर्शयेत् । वह्न्यर्केन्दुमण्डलानि तत्र सन्चितयेद्बुधः ॥ २९ ॥

Depois de resguardar o rito/o espaço com o astra protetor (mantra-projétil), deve-se então exibir a Cakra-mudrā; e o praticante sábio disponha ali os emblemas circulares do Fogo, do Sol e da Lua.

Verse 30

मन्त्रयेदर्कमन्त्रेण सुधाबीजेन तज्जलम् । मूलेन चैकादशधा तत्र सम्मन्त्र्य भावयेत् ॥ ३० ॥

Consagre-se essa água recitando o Arka-mantra e a sílaba-semente de Sudhā; e depois, com o mūla-mantra, tendo-a devidamente energizado onze vezes, contemple-se e infunda-se nela a potência sagrada pretendida.

Verse 31

पूजायन्त्रं च तन्मध्ये स्वान्तादावाह्य देवताम् । स्नापयित्वार्चयेत्तां च मानसैरुपचारकैः ॥ ३१ ॥

Prepare-se o pūjā-yantra e, trazendo a Deidade do santuário do próprio coração, invoque-se Sua presença no centro. Depois de banhá-La, adore-se com oferendas mentais (mānasa-upacāras).

Verse 32

सिंहासनस्थां तां नत्वा तज्जलं प्रणमेत्सुधीः । आधारः सर्वभूतानां विष्णोरतुलतेजसः ॥ ३२ ॥

Tendo-se prostrado diante Dela, sentada no trono, o sábio deve também prostrar-se diante dessa água; pois ela é o sustentáculo de todos os seres, pertencente a Vishnu de esplendor incomparável.

Verse 33

तद्रू पाश्च ततो जाता आपस्ताः प्रणमाम्यहम् । इति नत्वा समारुन्ध्य सप्तच्छिद्राणि साधकः ॥ ३३ ॥

Então (ele contempla): “Daquele Princípio nasceram as águas, dessa mesma forma; eu me prostro diante dessas águas.” Tendo assim se inclinado, o sādhaka fecha e refreia as sete aberturas (da cabeça).

Verse 34

निमज्य सलिले तस्मिन्मूलं देवाकृतिं स्मरेत् । निमज्ज्योन्मज्ज्य त्रिश्चैवं सिंचेत्कं कुंभमुद्रया ॥ ३४ ॥

Tendo-o imerso nessa água, recorde-se o Mantra-Raiz juntamente com a Forma divina. Em seguida, mergulhando e erguendo-o assim por três vezes, asperja-se (a água) com a mudrā do kumbha.

Verse 35

त्रिर्मूलेन चतुर्मन्त्रैरभिर्षिञ्चेन्निजां तनुम् । चत्वारो मनवस्तेऽत्र कथ्यन्ते तान्त्रिका मुने ॥ ३५ ॥

Com o Mūla(-mantra) em tríplice recitação e com quatro mantras adicionais, deve-se aspergir ritualmente (consagrar) o próprio corpo. Aqui também, ó sábio, são ensinados quatro “Manus”, segundo a tradição tântrica.

Verse 36

सिसृक्षोर्निखिलं विश्वं मुहुः शुक्रं प्रजापतेः । मातरः सर्वभूतानामापो देव्यः पुनन्तु माम् ॥ ३६ ॥

Que as Águas divinas—mães de todos os seres—me purifiquem: aquelas águas que surgem repetidas vezes da semente de Prajāpati quando ele deseja criar este universo inteiro.

Verse 37

अलक्ष्मीर्मलरूपा या सर्वभूतेषु संस्थिता । क्षालयन्ति च तां स्पर्शादापो देव्यः पुनन्तु माम् ॥ ३७ ॥

Que as Águas divinas me purifiquem: pois Alakṣmī—o infortúnio em forma de impureza—habita em todos os seres, e pelo simples toque as Águas a lavam e a afastam.

Verse 38

यन्मे केशेषु दौर्भाग्यं सीमन्ते यच्च मूर्द्धनि । ललाटे कर्णयोरक्ष्णोरापस्तद्धन्तु वो नमः ॥ ३८ ॥

Qualquer infortúnio que esteja em meus cabelos, na risca dos cabelos e no alto da cabeça—na testa, nos ouvidos e nos olhos—que as águas sagradas o removam. Saudações reverentes a vós, ó Águas.

Verse 39

आयुरारोग्यमैश्वर्यमरिपक्षक्षयं शुभम् । सन्तोषः क्षान्तिरास्तिक्यं विद्या भवतु वो नमः ॥ ३९ ॥

Que sejais abençoados com longa vida, boa saúde, prosperidade e senhorio, a destruição das forças hostis e o que é auspicioso; que surjam em vós contentamento, tolerância, fé nos Vedas e conhecimento verdadeiro—saudações a vós.

Verse 40

विप्रपादोदकं पीत्वा शालग्रामशिलाजलम् । पिबेद्विरुद्धं नो कुर्यादेषां तु नियतो विधिः ॥ ४० ॥

Tendo bebido primeiro a água que lavou os pés de um brāhmaṇa, beba-se em seguida a água associada à pedra Śālagrāma. Não se considere que sejam incompatíveis; pois, neste caso, há um procedimento fixo e específico prescrito.

Verse 41

पृथिव्यां यानि तीर्थानि दक्षाङ्घ्रौ तानि भूसुरे । स्वेष्टदेवं समुद्वास्य मन्त्री मार्तण्डमण्डले ॥ ४१ ॥

Ó brāhmaṇa (bhūsura), todos os tīrtha existentes na terra estão presentes no pé direito. Tendo invocado devidamente a deidade escolhida (iṣṭa-devatā), o conhecedor do mantra deve contemplar e adorar no orbe de Mārtaṇḍa, o Sol.

Verse 42

ततस्तीरं समागत्य वस्त्रं संक्षाल्य यत्नतः । वाससी परिधायाथ कुर्यात्सन्ध्यादिकं सुधीः ॥ ४२ ॥

Depois, chegando à margem do rio, lave cuidadosamente a sua veste. Após vestir roupas limpas, o sábio deve realizar os ritos de Sandhyā e as demais observâncias diárias.

Verse 43

रोगाद्यशक्तो मनुजः कुर्यात्तत्राघमर्षणम् । अथवा भस्मना स्नातो रजोभिश्चैव वाऽक्षमः ॥ ४३ ॥

Se uma pessoa estiver incapaz por doença e semelhantes, que ali realize a expiação chamada Āghamarṣaṇa. Ou, não podendo ainda, que se banhe com cinzas e também com pó.

Verse 44

अथ सन्ध्यादिकं कुर्यात् स्थित्वा चैवासने शुभे । केशवेन तथा नारायणेन माधवेन च ॥ ४४ ॥

Então, sentado firmemente num assento auspicioso, deve-se realizar a Sandhyā e os ritos diários correlatos, invocando o Senhor como Keśava, bem como Nārāyaṇa e Mādhava.

Verse 45

संप्राश्य तोयं गोविन्दविष्णुभ्यां क्षालेत्करौ । मधुसूदनत्रिविक्रमाभ्यामोष्ठौ च मार्जयेत् ॥ ४५ ॥

Após sorver água (ācaman), deve-se lavar as mãos pronunciando os nomes Govinda e Viṣṇu; e também enxugar os lábios pronunciando Madhusūdana e Trivikrama.

Verse 46

वामनश्रीधराभ्यां च मुखं हस्तौ स्पृशेत्ततः । हृषीकेशपद्मनाभाभ्यां स्पृशेच्चरणौ ततः ॥ ४६ ॥

Em seguida, lembrando o Senhor como Vāmana e Śrīdhara, toque o rosto e as mãos. Depois, lembrando-O como Hṛṣīkeśa e Padmanābha, toque os pés.

Verse 47

दामोदरेण मूर्द्धानं मुखं सङ्कर्षणेन च । वासुदेवेन प्रद्युम्नेन स्पृशेन्नासिके ततः ॥ ४७ ॥

Com o mantra de Dāmodara, toque o alto da cabeça; com Saṅkarṣaṇa, o rosto; e então, com Vāsudeva e Pradyumna, toque as narinas.

Verse 48

अनिरुद्धपुरुषोत्तमाभ्यां नेत्रे स्मृशेत्ततः । अधोक्षजनृसिंहाभ्यां श्रवणे संस्पृशेत्तथा ॥ ४८ ॥

Então, lembrando Aniruddha e Puruṣottama, toque (consagre) os olhos; do mesmo modo, lembrando Adhokṣaja e Nṛsiṃha, toque (consagre) os ouvidos.

Verse 49

नाभिं स्पृशेदच्युतेन जनार्दनेन वक्षसि । हरिणा विष्णुनांसौ च वैष्णावाचमनं त्विदम् ॥ ४९ ॥

Toque o umbigo pronunciando “Acyuta”; toque o peito pronunciando “Janārdana”; toque os ombros com “Hari” e “Viṣṇu”. Esta é a forma vaiṣṇava do ācamana, o rito de sorver água para purificação.

Verse 50

प्रणवाद्यैर्ङेतमोन्तैः केशवादिकनामभिः । मुखे नसोः प्रदेशिन्याऽनामया नेत्रकर्णयोः 1. ॥ ५० ॥

Com mantras que começam com Oṁ e terminam em “netra”, usando os Nomes divinos que principiam por Keśava, faça-se o nyāsa na boca e no nariz; e, com o dedo indicador (pradeśinī) e “Anāmaya”, coloque-se sobre os olhos e os ouvidos.

Verse 51

कनिष्ठया नाभिदेशं सर्वत्राङ्गुष्ठयोजनम् । आत्मविद्याशिवैस्तत्त्वैस्वाहान्तैः शैवमीरितम् ॥ ५१ ॥

Com o dedo mínimo (kaniṣṭhā) toca-se a região do umbigo e marca-se por toda parte, medindo pela largura de um polegar; ao fazer nyāsa, colocam-se os princípios śaivas desde “Ātma-vidyā” até a fórmula-mantra “svāhā”. Assim é o procedimento śaiva ensinado.

Verse 52

दीर्घत्रयेन्दुयुग्व्योमपूर्वकैश्च पिबेज्जलम् । आत्मविद्याशिवैरेव शैवं स्वाहावसानिकैः ॥ ५२ ॥

Depois de pronunciar primeiro as sílabas “dīrgha, traya, indu, yuga, vyoma”, deve-se beber a água; e igualmente, com os mantras śaivas compostos de “ātma, vidyā, śiva” e terminados em “svāhā”, realiza-se o rito śaiva.

Verse 53

वालज्जाश्रीमुखैः प्रोक्तं शाक्तं स्वाहावसानिकैः । वाग्लज्जाश्रीमुखैः प्रोक्तं द्विजाचमनमर्थदम् ॥ ५३ ॥

Ensina-se que a fórmula Śākta começa com “vā, la, ljjā, śrī” e termina com “svāhā”. E o ācamana do dvija (dvijācamanam), que é eficaz, ensina-se como começando com “vāk, ljjā, śrī”.

Verse 54

तिलकं च ततः कुर्याद्भाले सुष्ठु गदाकृति । नन्दकं हृदये शखचक्रे चैव भुजद्वये ॥ ५४ ॥

Em seguida, deve-se aplicar o tilaka na testa, bem formado na figura de uma maça; e colocar o sinal de Nandaka na região do coração, e os sinais da concha e do disco em ambos os braços.

Verse 55

शार्ङ्गबाणं मस्तके च विन्यसेत्क्रमशः सुधीः । कर्णमूले पार्श्वयोश्च पृष्ठे नाभौ ककुद्यपि ॥ ५५ ॥

O praticante sábio deve então, na devida sequência, colocar (a marca/mantra de) Śārṅga e da flecha sobre a cabeça; e também nas raízes das orelhas, em ambos os lados, nas costas, no umbigo e ainda sobre a corcova (parte alta das costas).

Verse 56

एवं तु वैष्णवः कुर्यान्मृद्भिस्तीर्थोद्भवादिभिः । अग्निहोत्रोद्भवं भस्म गृहीत्वा त्र्यम्बकेण तु ॥ ५६ ॥

Assim deve proceder um vaiṣṇava, usando argila e semelhantes provenientes dos tīrtha, os lugares sagrados de peregrinação; e, tomando a cinza produzida pelo Agnihotra, deve (aplicá-la) enquanto recita o mantra de Tryambaka.

Verse 57

किवाग्निरिति मंत्रैणाभिमन्त्र्य पञ्चमन्त्रकैः । क्रमात्तत्पुरुषाघोरसद्योजातादिनामभिः ॥ ५७ ॥

Tendo consagrado (abhimantra) com o mantra que começa por “kivāgnir…”, deve então, na devida ordem, realizar a santificação com os cinco mantras—chamados Tatpuruṣa, Aghora, Sadyojāta e os demais.

Verse 58

पञ्च कुर्यात्त्रिपुन्ड्राणि भालांसोदरहृत्सु च । शैवः शाक्तत्त्रिकोणाभं नारीवद्वा समाचरेत् ॥ ५८ ॥

Devem-se fazer cinco marcas de tripuṇḍra—na testa, nos ombros, no ventre e no coração. Um śaiva ou um śākta deve aplicar uma marca de forma triangular, ou então seguir a prática prescrita para as mulheres.

Verse 59

कृत्वा तु वैदिकीं सन्ध्यां तान्त्रिकीं च समाचरेत् । आचम्य विधिवन्मन्त्री तीर्थान्यावाह्य पूर्ववत् ॥ ५९ ॥

Tendo realizado a Sandhyā védica, deve-se então cumprir devidamente também a observância tântrica. Após fazer o ācamana (sorver água para purificação) segundo o rito, o praticante de mantras deve invocar os tīrthas sagrados como antes.

Verse 60

ततस्त्रिवारं दर्भेण भूमौ तोयं विनिःक्षिपेत् । सप्तधा तज्जलेनाथ मूर्द्धानमभिषेचयेत् ॥ ६० ॥

Em seguida, com uma lâmina de relva darbha, deposite água no chão três vezes; e depois, com essa mesma água, asperja (em unção) a cabeça sete vezes.

Verse 61

ततश्च प्राणानायम्य कृत्वा न्यासं षडङ्गकम् । आदाय वामहस्तेऽम्बु दक्षेणाच्छाद्य पाणिना ॥ ६१ ॥

Então, após regular a respiração com prāṇāyāma e realizar o nyāsa de seis membros, tome água na mão esquerda e cubra-a com a palma direita.

Verse 62

वियद्वाय्वग्नितोयक्ष्माबीजैः सन्मन्त्र्य मन्त्रवित् । मूलेन तस्मात् श्चोतद्भिर्बिन्दुभिस्तत्त्वमुद्रया ॥ ६२ ॥

O conhecedor de mantras deve consagrar devidamente com os bīja-mantras do éter, do ar, do fogo, da água e da terra. Depois, com o mantra-raiz (mūla), deve selá-lo pela ‘tattva-mudrā’, usando as gotas (bindu) que dele escorrem.

Verse 63

स्वशिरः सप्तधा प्रोक्ष्यावशिष्टं तत्पुनर्जलम् । कृत्वा तदक्षरं मन्त्री नासिकान्तिकमानयेत् ॥ ६३ ॥

Tendo aspergido a própria cabeça sete vezes, o praticante de mantras deve tomar novamente a água restante. Após formar e energizar essa sílaba (akṣara), deve trazê-la para junto da narina.

Verse 64

जलं तेजोमयं तच्चाकृष्यान्तश्चेडया पुनः । प्रक्षाल्यान्तर्गतं तेन कलमषं तज्जलं पुनः ॥ ६४ ॥

Então, aspirando novamente essa água—radiante como fogo—pela iḍā (o canal esquerdo), deve-se lavar a impureza que entrou no interior; e essa mesma água deve ser expelida outra vez.

Verse 65

कृष्णवर्णं पिङ्गलया रचयेत्स्वाग्रतस्तथा । क्षिपेदस्त्रेण तत्पश्चात्कल्पिते कुलिशोपले ॥ ६५ ॥

Com piṅgalā (de cor amarela), desenhe-se à frente de si a marca/figura de cor negra. Depois, com o mantra ‘Astra’ (arma), lance-se isso sobre a pedra preparada, semelhante ao vajra-relâmpago (kuliśa-upala).

Verse 66

एतद्धि सर्वपापघ्नं प्रोक्तं चैवाघमर्षणम् । ततश्च हस्तौ प्रक्षाल्य प्राग्वदाचम्य मन्त्रवित् ॥ ६६ ॥

Isto é, de fato, declarado como o ‘Aghamarṣaṇa’, o destruidor de todos os pecados. Depois, o conhecedor do mantra deve lavar as mãos e, como antes, realizar ācamana (o sorver ritual de água).

Verse 67

समुत्थाय च मन्त्रज्ञस्ताम्रपात्रे सुमादिकम् । प्रक्षिप्यार्घं प्रदद्याद्वै मूलान्तैर्मन्त्रमुच्चरन् ॥ ६७ ॥

Então, erguendo-se, o conhecedor de mantras deve colocar itens auspiciosos, como flores e semelhantes, num vaso de cobre e oferecer arghya, recitando os mantras que terminam com as sílabas mūla (raiz).

Verse 68

रविमंडलसंस्थाय देवायार्घ्यं प्रकल्पयेत् । दत्वार्घं त्रिरनेनाथ देवं रविगतं स्मरेत् ॥ ६८ ॥

Deve-se preparar e oferecer arghya à deidade que habita no orbe do Sol. Tendo oferecido arghya três vezes por este procedimento, deve-se meditar no Senhor presente dentro do Sol.

Verse 69

स्वल्पोक्तां च गायत्रीं जपेदष्टोत्तरं शतम् । अष्टांविंशतिवारं वा गुह्येतिमनुनार्पयेत् ॥ ६९ ॥

Deve-se também repetir a Gāyatrī concisa cento e oito vezes; ou então, vinte e oito vezes, fazer a oferenda acompanhada do mantra que começa com “guhyeti”.

Verse 70

उद्यदादित्यसंकाशां पुस्तकाक्षकरांबुजाम् । कृष्णाजिनाम्बरां ब्राह्मीं ध्यायेत्ताराङिकतेऽम्बरे ॥ ७० ॥

Deve-se meditar em Brāhmī, deusa do conhecimento sagrado, radiante como o sol nascente; com mãos de lótus que seguram um livro e um rosário; vestida com pele de antílope negro e assentada no céu marcado pelas estrelas.

Verse 71

मध्याह्ने वरदां देवी पार्वतीं संस्मरेत्पराम् । शुक्लाम्बरां वृषारूढां त्रिनेत्रां रविबिम्बगाम् ॥ ७१ ॥

Ao meio-dia deve-se recordar e meditar na suprema Deusa Pārvatī, doadora de bênçãos: vestida de branco, montada num touro, de três olhos e resplandecente como o disco do Sol.

Verse 72

वरं पाशं च शूलं च दधानां नृकरोटिकाम् । सायाह्ने रत्नभूषाढ्यां पीतकौशेयवाससाम् ॥ ७२ ॥

Trazendo o gesto que concede dádivas, segurando o laço e o tridente, e portando uma taça de crânio humano; ao entardecer ela é contemplada, ornada de joias e vestida de seda amarela.

Verse 73

श्यामरङ्गां चतुर्हस्तां शङ्खचक्रलसत्कराम् । गदापद्मधारां देवीं सूर्यासनकृताश्रयाम् ॥ ७३ ॥

Deve-se meditar na Deusa, de tez escura e quatro braços; cujas mãos brilham com a concha e o disco; que sustenta a maça e o lótus, e se assenta num trono solar.

Verse 74

ततो देवानृषींश्चैव पितॄश्चापि विधानवित् । तर्पयित्वा स्वेष्टदेवं तर्पयेत्कल्पमार्गतः ॥ ७४ ॥

Depois disso, aquele que conhece o procedimento ritual correto deve oferecer tarpaṇa (libação) aos deuses, aos ṛṣis e aos antepassados; e, tendo-o feito, deve então honrar e satisfazer sua própria deidade escolhida (iṣṭa-devatā), conforme o caminho ritual estabelecido pela tradição do Kalpa.

Verse 75

गुरुपङिक्तं च सन्तर्प्य साङ्गं सावरणं तथा । सायुधं वैनतेयं सन्तर्पयामीति तर्पयेत् ॥ ७५ ॥

Tendo também satisfeito, por meio do tarpaṇa, a fileira dos mestres (guru-paṅkti)—com seus membros associados, seu séquito e igualmente suas armas—deve oferecer a libação dizendo: “Eu satisfaço Vainateya (Garuḍa).”

Verse 76

नारदं पर्वतं जिष्णुं निशठोद्धवदारुकान् । विष्वक्सेनं च शैलेयं वैष्णवः परितर्पयेत् ॥ ७६ ॥

Um vaiṣṇava deve oferecer tarpaṇa para honrar Nārada, Parvata, Jiṣṇu, Niśaṭha, Uddhava, Dāruka, bem como Viṣvaksena e Śaileya.

Verse 77

एवं सन्तर्प्य विप्रेन्द्र दत्त्वार्घ्यं च विवस्वते । पूजागारं समागत्य प्रक्षाल्यान्घ्री उपस्पृशेत् ॥ ७७ ॥

Assim, ó melhor entre os brāhmaṇas, tendo devidamente satisfeito o rito e oferecido arghya a Vivasvān (o Sol), deve então dirigir-se ao local de adoração; lavando os pés, deve realizar o ācamana (purificação por sorvos rituais).

Verse 78

अग्निहोत्रस्थितानग्नीन् हुत्वोपस्थाय यत्नतः । पूजास्थलं समागत्य द्वारपूजां समाचरेत् ॥ ७८ ॥

Tendo oferecido as oblações (āhuti) nos fogos mantidos para o Agnihotra e tendo-os assistido com cuidado e reverência, deve então vir ao local de adoração e realizar devidamente a adoração do portal (dvāra-pūjā).

Verse 79

गणेशं चोर्द्धशाखायां महालक्ष्मीं च दक्षिणे । सरस्वतीं वामभागे दक्षे विघ्नेश्वरं पुनः ॥ ७९ ॥

Coloca Gaṇeśa no ramo superior; Mahālakṣmī no lado sul; Sarasvatī no lado esquerdo; e, novamente, coloca Vighneśvara no lado direito.

Verse 80

क्षेत्रपालं तथा वामे दक्षे गङ्गां प्रपूजयेत् । वामे च यमुनां दक्षे धातारं वामतस्तथा ॥ ८० ॥

Deve-se adorar Kṣetrapāla à esquerda e Gaṅgā à direita; do mesmo modo, Yamunā à esquerda e Dhātā à direita, conforme a disposição prescrita.

Verse 81

विधातारं शङ्खपद्मनिधींश्च वामदक्षयोः । द्वारपालांस्ततोऽभ्यर्चेत्तत्तत्कल्पोदितान्सुधीः ॥ ८१ ॥

O praticante sábio deve venerar Vidhātā (o ordenador divino) e as divindades-tesouro Śaṅkha e Padma, à esquerda e à direita; em seguida, deve adorar os guardiões do portal conforme enunciado nos respectivos Kalpa (manuais rituais).

Verse 82

नन्दः सुनन्दश्चंडण्श्च प्रचण्डः प्रचलोबलः । भद्र ः सुभद्र श्चेत्याद्या वैष्णवा द्वारपालकाः ॥ ८२ ॥

Nanda, Sunanda, Caṇḍaṇa, Pracaṇḍa, Pracalobala, Bhadra, Subhadra e outros—estes são os guardiões vaiṣṇavas do portal.

Verse 83

नन्दी भृङ्गी रिटीस्कन्दो गणेशोमामहेश्वराः । वृषभश्च महाकालः शैवा वै द्वारपालकाः ॥ ८३ ॥

Nandī, Bhṛṅgī, Riṭī, Skanda, Gaṇeśa, Umā e Maheśvara, bem como Vṛṣabha e Mahākāla—estes, de fato, são os guardiões śaivas do portal.

Verse 84

ब्राह्मयाद्य्रा मातरोऽष्टौ तु शक्तयो द्वाःस्थिताः स्वयम् । सेन्दुः स्वनामाघर्णाद्या ङेनमोन्ता इमे स्मृताः ॥ ८४ ॥

Começando por Brāhmī, há oito Potências-Mães (Mātṛ-śaktis), firmes por si mesmas nas duas entradas. São lembradas como: (Sa-)Indu, Svanāmā, Agharṇā e as demais—terminando em Ṅenamontā.

Verse 85

ततः स्थित्वासने धीमानाचम्य प्रयतः शुचिः । दिव्यान्तरिक्षभौमांश्च विघ्नानुत्सार्य यत्नतः ॥ ८५ ॥

Então, firmemente assentado em seu āsana, o praticante sábio—tendo feito o ācamana e tornando-se disciplinado e puro—deve, com diligência, afastar todos os obstáculos, sejam celestes, do espaço intermédio ou terrenos.

Verse 86

केशवाद्यां मातृकां तु न्यसेद्वैष्णवसत्तमः । केशवः कीर्तिसंयुक्तः कांत्या नारायणस्तथा ॥ ८६ ॥

O Vaiṣṇava mais elevado deve realizar o nyāsa da Mātṛkā começando por “Keśava”. “Keśava” está associado à kīrti (fama), e do mesmo modo “Nārāyaṇa” está associado à kānti (resplendor).

Verse 87

माधवस्तुष्टिसहितो गोविन्दः पुष्टिसंयुतः । विष्णुस्तु धृतिसंयुक्तः शान्तियुङ्मधुसूदनः ॥ ८७ ॥

“Mādhava” vem acompanhado de tuṣṭi (contentamento); “Govinda” é dotado de puṣṭi (nutrição e prosperidade). “Viṣṇu” está unido a dhṛti (firmeza), e “Madhusūdana” está unido a śānti (paz).

Verse 88

त्रिविक्रमः क्रियायुक्तो वामनो दयितायुतः । श्रीधरो मेधया युक्तो हृषीकेशश्च हर्षया ॥ ८८ ॥

“Trivikrama” é dotado de kriyā (ação sagrada); “Vāmana” é acompanhado pela Amada (consorte). “Śrīdhara” está unido a medhā (inteligência discernente), e “Hṛṣīkeśa” está unido a harṣa (alegria).

Verse 89

पद्मनाभयुता श्रद्धा लज्जा दामोदरान्विता । वासुदेवश्च लक्ष्मीयुक् सङ्कर्षण सरस्वती ॥ ८९ ॥

Śraddhā (a fé) está unida a Padmanābha; Lajjā (a modéstia) está unida a Dāmodara. Vāsudeva é acompanhado por Lakṣmī, e Saṅkarṣaṇa é acompanhado por Sarasvatī.

Verse 90

प्रद्युम्नः प्रीतिसंयुक्तोऽनिरुद्धो रतिसंयुतः । चक्री जयायुतः पश्चाद्गदी दुर्गासमन्वितः ॥ ९० ॥

Pradyumna está unido a Prīti (afeição), e Aniruddha está unido a Rati (deleite). Depois, o Portador do Disco (Viṣṇu) é acompanhado por Jayā (vitória), e em seguida o Portador da Maça é acompanhado por Durgā (poder protetor).

Verse 91

शार्ङ्गी तु प्रभया युक्तः खड्गी युक्तस्तु सत्यया । शङ्खी चण्डासमायुक्तो हली वाणीसमायुतः ॥ ९१ ॥

Aquele que porta o arco Śārṅga está unido a Prabhā (radiância); aquele que porta a espada está unido a Satyā (verdade). Aquele que porta a concha está unido a Caṇḍā (poder feroz), e aquele que porta o arado está unido a Vāṇī (fala sagrada).

Verse 92

मुसली च विलासिन्या शूली विजययान्वितः । पाशी विरजया युक्तो कुशी विश्वासमन्वितः ॥ ९२ ॥

O que empunha o musala (maça) é acompanhado por Vilāsinī; o portador do tridente é dotado de Vijayā. O portador do laço (pāśa) está unido a Virajā, e o que porta a erva kuśa possui Viśvāsa (confiança/fé).

Verse 93

मुकुन्दो विनतायुक्तो नन्दजश्च सुनन्दया । निन्दी स्मृत्या समायुक्तो नरो वृद्ध्या समन्वितः ॥ ९३ ॥

Mukunda está unido a Vinatā, e Nandaja está unido a Sunandā. Nindī está unido a Smṛti (memória), e Nara é dotado de Vṛddhi (crescimento e prosperidade).

Verse 94

समृद्धियुङ्नरकजिच्छुद्धियुक्च हरिः स्मृतः । कृष्णो बुद्ध्या युतः सत्यो भुक्त्या मुक्त्याथ सात्वतः ॥ ९४ ॥

Ele é lembrado como Hari—pleno de prosperidade, conquistador de Naraka e possuidor de pureza. É chamado Kṛṣṇa quando unido à inteligência discernente; Satya quando associado ao desfrute justo segundo o dharma; e Sātvata quando ligado à libertação (mokṣa).

Verse 95

सौरिक्षमे सूररमे उमायुक्तो जनार्दनः । भूधरः क्लेदिनीयुक्तो विश्वमूर्तिश्च क्लिन्नया ॥ ९५ ॥

Com o poder chamado Saurikṣamā, Ele é “Sūrarama”; unido a Umā, Ele é Janārdana. Como “Bhūdhara”, Ele se associa à śakti Kledinī; e com a śakti Klinnā torna-se “Viśvamūrti”, Aquele cuja forma é o universo inteiro.

Verse 96

वैकुण्ठो वसुधायुक्तो वसुदः पुरुषोत्तमः । बली तु परया युक्तो बलानुजपरायणे ॥ ९६ ॥

Ele é Vaikuṇṭha; unido a Vasudhā (a Terra), é Vasuda—doador de riquezas—e Puruṣottama, a Pessoa Suprema. Ele é Bali; e, unido à suprema Parā, permanece devotado ao irmão mais novo de Bala (isto é, Viṣṇu).

Verse 97

बालसूक्ष्मे बृषघ्नस्तु सन्ध्यायुक्प्रज्ञया वृषः । हंसःप्रभासमायुक्तो वराहो निशया युतः ॥ ९७ ॥

Na condição de infância e sutileza, Ele é Bṛṣaghna; unido ao crepúsculo (sandhyā) e à inteligência desperta, Ele é Vṛṣa. O Haṃsa associa-se ao fulgor (prabhāsā), enquanto o Varāha se une à noite (niśā).

Verse 98

विमलो धारया युक्तो नृसिंहो विद्युता युतः । केशवादिमातृकाया मुनिर्नारायणो मतः ॥ ९८ ॥

Vimala está unido ao fluxo sustentador (dhārā); Nṛsiṃha está unido ao relâmpago (vidyutā). Na Mātr̥kā que começa com Keśava (Keśava-ādi Mātr̥kā), o sábio (muni) é entendido como Nārāyaṇa.

Verse 99

अनृताद्या च गायत्री छन्दो विष्णुश्च देवता । चक्राद्यायुधसंयुक्तं कुम्भादर्शधरं हरिम् ॥ ९९ ॥

Para a porção do mantra que começa com «anṛtā…», o metro é Gāyatrī e a divindade regente é Viṣṇu. Deve-se meditar em Hari, portador do disco e de outras armas, segurando também um pote de água (kumbha) e um espelho.

Verse 100

लक्ष्मीयुतं विद्युदाभं बहुभूषायुतं भजेत् । एवं ध्यात्वा न्यसेच्छक्तिं श्रीकामपुटिताक्षरम् 1. ॥ १०० ॥

Deve-se adorar (meditando) a divindade acompanhada de Lakṣmī, radiante como o relâmpago e ornada com muitos enfeites. Tendo assim contemplado, deve-se realizar o nyāsa da Śakti com a sílaba/letras seladas pelos mantras de Śrī e de Kāma.

Verse 101

वदेत्तद्विष्णुशक्तिभ्यां हृदयं प्रणवादिकम् । त्वगसृङ्मांसमेदोऽस्थिमज्जाशुक्राण्यसून्वदेत् ॥ १०१ ॥

Deve-se proferir o mantra do Coração (hṛdaya), começando com o Praṇava (Oṃ), atribuindo-o a Viṣṇu juntamente com Suas Śaktis. Deve-se também recitar as fórmulas correspondentes para a pele, o sangue, a carne, a gordura, o osso, a medula, o sêmen e os sopros vitais.

Verse 102

प्राणं क्रोधं तथा मभ्यामन्तान्यादिदशस्वपि । एक मौलौ मुखे चैक द्विक नेत्रे द्विकं श्रुतौ ॥ १०२ ॥

Prāṇa e krodha, e os demais fatores internos que começam com eles — dez ao todo — têm seus respectivos assentos: um no alto da cabeça, um na boca, dois nos olhos e dois nos ouvidos.

Verse 103

नसोर्द्वयं कपोले च द्वयं द्वे द्विरदच्छदे । एकं तु रसनामूले ग्रीवायामेकमेव च ॥ १०३ ॥

Há dois (pontos) nas narinas e dois nas faces; dois e dois na ‘cobertura do elefante’ (as têmporas). Um está na raiz da língua, e um, no pescoço.

Verse 104

कवर्गं दक्षिणे बाहौ चवर्गं वामबाहुके । टतवर्गौ पादयोस्तु पफौ कुक्षिद्वये न्यसेत् ॥ १०४ ॥

Deve-se realizar o nyāsa: colocar o grupo «ka» no braço direito, o grupo «ca» no braço esquerdo; os grupos «ṭa» e «ta» nos pés; e os sons «pa» e «pha» em ambos os flancos da cintura.

Verse 105

पृष्ठवंशे वमित्युक्तं नाभौ भं हृदये तु मम् । यादिसप्तापि धातुस्था हं प्राणे लं तथात्मनि ॥ १०५ ॥

Diz-se que «vaṃ» deve ser colocado na coluna vertebral; «bhaṃ» no umbigo; e «maṃ» no coração. Do mesmo modo, as sete letras que começam com «ya» permanecem nos dhātu (constituintes do corpo); «haṃ» está no prāṇa (sopro vital), e «laṃ» no ātman (o Ser).

Verse 106

क्षं क्रोधे क्रमतो न्यस्य विष्णुपूजाक्षमो भवेत् । पूर्णोदर्या तु श्रीकण्ठो ह्यनन्तो विजरान्वितः ॥ १०६ ॥

Ao colocar, passo a passo, a sílaba «kṣaṃ» no assento da ira, a pessoa torna-se apta para a adoração de Viṣṇu. Assim, Śrīkaṇṭha torna-se «Pūrṇodaryā»; de fato, é Ananta, dotado da condição sem velhice (vijarā).

Verse 107

सूक्ष्मेशः शाल्मलीयुक्तो लोलाक्षीयुक्त्रिमूर्तिकः । महेश्वरो वर्तुलाक्ष्याधीशो वै दीर्घघोणया ॥ १०७ ॥

Sūkṣmeśa está associado à árvore śālmalī (algodão-de-seda). Lolākṣī está unida ao princípio da Trimūrti, de três formas. Maheśvara é o senhor que preside sobre Vartulākṣī e, do mesmo modo, sobre Dīrghaghoṇā.

Verse 108

दीर्घमुख्या भारभूतिस्तिथीशो गोमुखीयुतः । स्थावरेशो दीर्घजिह्वायुग्धरः कुडोदरीयुतः ॥ १०८ ॥

Há formas/seres de rosto longo; um chamado Bhārabhūti; um chamado Tithīśa, dotado de rosto bovino; um senhor dos imóveis (sthāvara); um de língua longa; um que porta o jugo; e um dotado de ventre bojudo como um pote.

Verse 109

उर्द्ध्वकेश्या तु झिण्टीशो भौतिको विकृतास्यया । सद्यो ज्वालामुखीयुक्तोल्कामुख्यानुग्रहो युतः ॥ १०९ ॥

Então surge Jhiṇṭīśa, com os cabelos eriçados, de natureza material e rosto distorcido; de imediato é dotado de uma boca em chamas, e é acompanhado por Ulkā e outros assistentes principais que concedem graças.

Verse 110

अक्रूर आस्यया युक्तो महासेनो विद्यया युतः । क्रोधीशश्च महाकाल्या चण्डेशेन सरस्वती ॥ ११० ॥

Akrūra está associado a Āsyā; Mahāsena é dotado de Vidyā, o conhecimento sagrado. Krodhīśa está ligado a Mahākālī, e Sarasvatī (está ligada) a Caṇḍeśa.

Verse 111

पञ्चान्तकः सिद्धगौर्या युक्तश्चाथ शिरोत्तमः । त्रैलोक्यविद्यया युक्तो मन्त्रशक्त्यैकरुद्रकः ॥ १११ ॥

Depois há Pañcāntaka, unido à Gaurī perfeita (Siddha-Gaurī); e também Śirottama, dotado do conhecimento dos três mundos; e Ekarudraka, possuidor do poder único e concentrado do mantra.

Verse 112

कूर्मेशः कमठीयुक्तो भूतमात्रैकनेत्रकः । लम्बोदर्या चतुर्वक्त्रो ह्यजेशो द्राविणीयुतः ॥ ११२ ॥

Ele é Kūrmeśa, o Senhor na forma de Tartaruga; dotado do poder da forma-tartaruga; o de um só olho entre todos os seres; de ventre pendente; de quatro faces; de fato o Senhor do Não-Nascido (Ajā), Brahmā; e acompanhado por Drāviṇī, deusa da riqueza e da abundância.

Verse 113

सर्वेशो नागरीयुक्तः सोमेशः खेचरीयुतः । मर्यादया लाङ्गलीशो दारुकेशेन रूपिणी ॥ ११३ ॥

Sarveśa está unido a Nāgarī; Someśa está unido a Khecarī. Pelo princípio de maryādā, a justa ordem, (ele é) Lāṅgalīśa; e por Dārukeśa é indicada Rūpiṇī, A que possui forma.

Verse 114

वारुण्या त्वर्द्धनारीशो उमाकान्तो मुनीश्वरः । काकोदर्या तथाषाढी पूतनासंयुतो मतः ॥ ११४ ॥

Para Vāruṇī, ele é tido como Ardhanārīśvara; para Umākāntā, como Munīśvara. Do mesmo modo, para Kākodarī e para Āṣāḍhī, considera-se que ele está associado a Pūtanā.

Verse 115

दण्डीशो भद्रकालीयुगत्रीशो योगिनीयुतः । मीनेशः शङिखनीयुक्तो मेषेशस्तर्जनीयुतः ॥ ११५ ॥

Daṇḍīśa é acompanhado por Bhadrakālī; Yugatrīśa vem com as Yoginīs. O senhor de Peixes traz Śaṅkhinī, a portadora da concha, e o senhor de Áries associa-se a Tarjanī, o gesto admoestador.

Verse 116

लोहितः कालरात्र्या च शिखीशः कुजनीयुतः । छलगण्डः कपर्दिन्या द्विरण्डेशश्च वज्रया ॥ ११६ ॥

Lohita, o de matiz vermelho, associa-se a Kālarātrī; Śikhīśa une-se a Kujarṇī; Chalagaṇḍa está com Kapardinī; e Dviraṇḍeśa com Vajrā.

Verse 117

महाबलो जयायुक्तो बलीशः सुमुखेश्वरी । भुजङ्गो रेवतीयुक्तः पिनाकी माधवीयुतः ॥ ११७ ॥

«De grande força, ornado de vitória; o Senhor poderoso com Sumukheśvarī, a soberana de belo semblante. Como a Serpente, unido a Revatī; como portador do arco Pināka, associado a Mādhavī.»

Verse 118

खड्गीशो वारुणीयुक्तो बकेशो वायवीयुतः । श्वेतोरस्को विदारिण्या भृगुः सहजया युतः ॥ ११८ ॥

Khaḍgīśa associa-se ao poder Vāruṇī; Bakeśa une-se ao poder Vāyavī. Śvetoraska está com Vidāriṇī; e Bhṛgu com Sahajā.

Verse 119

लकुलीशश्च लक्ष्मीयुक् शिवेशो व्यापिनीयुतः । संवर्तके महामाया प्रोक्ता श्रीकण्ठमातृका ॥ ११९ ॥

No tempo do saṃvartaka, a dissolução cósmica, Ele é declarado Lakulīśa, ornado com Lakṣmī; Śiveśa, unido a Vyāpinī; e Mahāmāyā, referido como Śrīkaṇṭha-mātṛkā.

Verse 120

यत्र स्वीशपदं नोक्तं तत्र सर्वत्र योजयेत् । मुनिस्स्याद्दक्षिणामूर्तिर्गायत्रीछन्द ईरितम् ॥ १२० ॥

Onde a palavra “Svīśa” não for dita explicitamente, deve-se suprir em toda parte (como subentendida). O ṛṣi é declarado Dakṣiṇāmūrti, e o metro é Gāyatrī.

Verse 121

देवता चार्द्धनारीशो विनियोगोऽखिलाप्तये । हलो वीजानि चोक्तानि स्वराः शक्तय ईरिताः ॥ १२१ ॥

A deidade presididora é Ardhanārīśvara, e sua aplicação (viniyoga) é para a obtenção de tudo. As consoantes são declaradas sílabas-semente (bīja), e as vogais são ensinadas como potências (śakti).

Verse 122

कुर्याद्भृगुस्थाकाशेन षड्दीर्घाढ्येन चाङ्गकम् । बन्धूकस्वर्णवर्णागं वराक्षाङ्कुशपाशिनम् ॥ १२२ ॥

Deve-se formar o corpo com a sílaba “kā” colocada no asterismo Bhṛgu-sthā, enriquecida com seis vogais longas; com brilho corporal como a flor bandhūka e como o ouro; e portando um excelente rosário, o aguilhão (aṅkuśa) e o laço (pāśa).

Verse 123

अर्द्धेन्दुशेखरं त्र्यक्षं देववन्द्यं विचिन्तयेत् । ध्यात्वैवं शिवशक्तीश्च चतुर्थी हृदयान्तिमे ॥ १२३ ॥

Deve-se contemplar Śiva, que traz a lua crescente como diadema, de três olhos, venerado pelos deuses. Tendo assim meditado em Śiva juntamente com Śakti, coloque-se/pronuncie-se a quarta parte ao fim do coração (no lótus do coração, como colocação conclusiva).

Verse 124

सौबीजमातृकापूर्वे विन्यसेन्मातृका स्थले । विघ्नेशश्च ह्रिया युक्तो विघ्नराजः श्रिया युतः ॥ १२४ ॥

Depois de primeiro realizar o nyāsa da Mātṛkā com sílabas-semente (bīja), coloquem-se então as Mātṛkās em seus devidos loci. Vighneśa deve ser instalado junto de Hrī, e Vighnarāja junto de Śrī.

Verse 125

विनायकस्तथा पुष्ट्या शान्तियुक्तः शिवोत्तमः । विघ्नकृत्स्वस्तिसंयुक्तो विघ्नहर्ता सरस्वती ॥ १२५ ॥

Invoque-se Vināyaka com Puṣṭi; Śānti unida a Śivottama; Vighnakṛt associado a Svasti; e Vighnahartā com Sarasvatī—pares de potências divinas para a auspiciosidade e a remoção dos obstáculos.

Verse 126

स्वाहया गणनाथश्च एकदन्तः सुमेधया । कान्त्या युक्तो द्विदन्तस्तु कामिन्या गजवक्रकः ॥ १२६ ॥

Unido a Svāhā, Ele é Gaṇanātha; unido a Sumedhā, Ele é Ekadanta. Associado a Kānti, torna-se Dvidanta; e com Kāminī, é Gajavakra, o de face de elefante.

Verse 127

निरञ्जनो मोहिनीयुक्कपर्द्दी तु नटीयुतः । दीर्घजिह्वः पार्वतीयुग्ज्वालिन्या शङ्कुकर्णकः ॥ १२७ ॥

Nirañjana é acompanhado por Mohinī; Kapardī é unido a Naṭī. Dīrghajihva é ligado a Pārvatī, e Śaṅkukarṇaka a Jvālinī.

Verse 128

वृषध्वजो नन्दया च सुरेश्या गणनायकः । गजेन्द्रः कामरूपिण्या शूर्पकर्णस्तथोमया ॥ १२८ ॥

Vṛṣadhvaja (Śiva) é acompanhado por Nandā e por Sureśī; e assim também Gaṇanāyaka (Gaṇeśa). Gajendra está com Kāmarūpiṇī, e Śūrpakarṇa igualmente com Umā.

Verse 129

विरोचनस्तेजोवत्या सत्या लम्बोदरेण च । महानन्दश्च विघ्नेश्या चतुर्मूर्तिस्वरूपिणी ॥ १२९ ॥

Junto com Virocana, Tejovatī, Satyā e Lambodara—e também Mahānanda—(ela é) Vighneśī, cuja natureza é a forma quádrupla.

Verse 130

सदाशिवः कामदया ह्यामोदो मदजिह्वया । दुर्मुखो भूतिसंयुक्तः सुमुखो भौतिकीयुतः ॥ १३० ॥

Sadāśiva associa-se a Kāmadayā; Āmoda a Madajihvā. Durmukha liga-se a Bhūti, enquanto Sumukha se une a Bhautikī.

Verse 131

प्रमोदः सितया युक्त एकपादो रमायुतः । द्विजिह्वो महिषीयुक्तो जभिन्याशूरनामकः ॥ १३१ ॥

Pramoda une-se a Sitā; Ekapāda é acompanhado por Ramā; Dvijihva junta-se a Mahiṣī; e (outro) é chamado Jabhinyāśūra.

Verse 132

वीरो विकर्णया युक्तः षण्मुखो भृकुटीयुतः । वरदो लज्जया वामदेवेशो दीर्घघोणया ॥ १३२ ॥

Ele é heroico, unido a Vikarṇayā; de seis faces e marcado pelo cenho franzido. É o doador de dádivas, acompanhado por Lajjā (a Modéstia); e, como Vāmadeveśa, associa-se a Dīrghaghoṇā.

Verse 133

धनुर्द्धर्या वक्रतुण्डो द्विरण्डो यामिनीयुतः । सेनानी रात्रिसंयुक्तः कामान्धो ग्रामणीयुतः ॥ १३३ ॥

“A que porta o arco; o de tromba curva; o de duas presas; o acompanhado pela noite; o comandante; o unido à noite; o cegado pelo desejo; e o assistido pelo chefe da aldeia”—estes são declarados como epítetos/apelativos técnicos.

Verse 134

मत्तः शशिप्रभायुक्तो विमत्तो लोलनेत्रया । मत्तवाहश्चञ्चलया जटी दीप्तिसमन्वितः ॥ १३४ ॥

Ébrio, ornado de um brilho semelhante ao da lua; e, contudo, como se não estivesse ébrio por causa da mulher de olhos inquietos. Com uma montaria embriagada e impetuosa e uma companheira volúvel, ele é o asceta de cabelos emaranhados, possuidor de esplendor flamejante.

Verse 135

मुण्डी सुभगया युक्तः खड्गी दुर्भगया युतः । वरेण्यश्च शिवायुक्तो भगया वृषकेतनः ॥ १३५ ॥

Ele é Muṇḍī, o asceta de cabeça raspada, unido a Subhagā; é Khaḍgī, o portador da espada, unido a Durbhagā; é Vareṇya, o mais excelente e digno de escolha, unido a Śivā; e é Vṛṣaketana, cujo emblema é o touro, unido a Bhagā.

Verse 136

भक्ष्यप्रियो भगिन्या च गणेशो भगिनीयुतः । मेघनादः सुभगया व्यापी स्यात्कालरात्रियुक् ॥ १३६ ॥

Bhakṣyapriya alcançará êxito junto de sua irmã; e Gaṇeśa igualmente será acompanhado por sua irmã. Meghanāda estará com Subhagā; e Vyāpī será unido a Kālarātri.

Verse 137

गणेश्वरः कालिकया प्रोक्ता विघ्नेशमातृकाः । गणेशमातृकायास्तु गणो मुनिभिरीरितः ॥ १३७ ॥

Kālikā declarou que Gaṇeśvara é a divindade regente das Vighneśa-mātṛkā; e os sábios afirmaram que o gaṇa (a hoste de assistentes) pertence à Gaṇeśa-mātṛkā.

Verse 138

त्रिवृद्गायत्रिकाछन्दो देवः शक्तिगणेश्वरः । षड्दीर्घाढ्येन बीजेन कृत्वाङ्गानि ततः स्मरेत् ॥ १३८ ॥

Seu metro é o Trivṛt-Gāyatrī; sua divindade regente é Śakti Gaṇeśvara. Tendo realizado o aṅga-nyāsa com o bīja-mantra dotado de seis vogais longas, deve-se então meditar (nessa divindade/nesse mantra).

Verse 139

पांशांकुशाभयवरान्दधानं कज्जहस्तया । पत्न्याश्लिष्टं रक्ततनुं त्रिनेत्रं गणपे भवेत् ॥ १३९ ॥

Gaṇeśa deve ser representado segurando o laço e o aguilhão, exibindo os gestos de destemor e de concessão de dádivas; e com uma mão trazendo o doce modaka. Deve estar abraçado por sua consorte, de corpo avermelhado e com três olhos.

Verse 140

एवं ध्यात्वा न्यसेत्स्वीयबीजपूर्वाक्षरान्वितम् । निवृत्तिश्च प्रतिष्ठा च विद्या शान्तिस्तथेधिका ॥ १४० ॥

Tendo assim meditado, deve-se realizar o nyāsa, colocando (o mantra) unido ao próprio bīja e às sílabas precedentes. Disso surgem o recolhimento das tendências mundanas, o firme estabelecimento, o verdadeiro conhecimento, a paz e um incremento espiritual ainda maior.

Verse 141

दीपिका रेचिका चापि मोचिका च पराभिधा । सूक्ष्मासूक्ष्मामृता ज्ञानामृता चाप्यायिनी तथा ॥ १४१ ॥

Ela também é chamada Dīpikā (a Iluminadora), Recikā (a Purificadora/Esvaziadora), Mocikā (a Libertadora) e Parā (a Suprema). Do mesmo modo, é Sūkṣmā (a Sutil), Asūkṣmāmṛtā (o Néctar além do sutil), Jñānāmṛtā (o Néctar do Conhecimento) e ainda Āpyāyinī (a Nutriente).

Verse 142

व्यापिनी व्योमरूपा चानन्ता सृष्टिः समृद्धिका । स्मृतिर्मेधा ततः कान्तिर्लक्ष्मीर्द्धृतिः स्थिरा स्थितिः ॥ १४२ ॥

Ela é onipenetrante e de natureza celeste—sem fim. Ela é a Criação e a Prosperidade; ela é a Memória e a Inteligência. Depois, ela é o Esplendor; ela é Lakṣmī, a Fortaleza, a Firmeza e a Estável Permanência.

Verse 143

सिद्धिर्जरा पालिनी च क्षान्तिरीश्वरिका रतिः । कामिका वरदावाथ ह्लादिनी प्रीतिसंयुता ॥ १४३ ॥

Ela é Siddhi, Jarā, Pālinī e Kṣānti; ela é Īśvarikā e Rati; ela é Kāmikā e Varadā; e também Hlādinī—dotada de prīti, o deleite amoroso.

Verse 144

दीर्घा तीक्ष्णा तथा रौद्रा प्रोक्ता निद्रा च तन्द्रि का । क्षुधा च क्रोधिनी पश्चात्क्रियाकारी समृत्युका ॥ १४४ ॥

O sono é descrito como de três tipos—prolongado, agudo (dominador) e feroz; e assim também a sonolência. A fome é dita “iracunda”; e depois vem a força que impele à ação—semelhante à própria morte.

Verse 145

पीता श्वेतारुणा पश्चादसितानन्तया युता । उक्ता कलामातृकैवं तत्तद्भक्तः समाचरेत् ॥ १४५ ॥

Primeiro é amarela; depois branca e avermelhada; em seguida une-se ao escuro (negro) e ao Infinito, Ananta. Assim foi descrita a Kalā-mātṛkā; o devoto desse princípio/divindade deve praticar de acordo.

Verse 146

कलायुङ्मातृकायास्तु मुनिः प्रोक्तः प्रजापतिः । गायत्रीछन्द आख्यातं देवता शारदाभिधा ॥ १४६ ॥

Para a (vidyā/mantra) chamada Kalāyuṅmātṛkā, o ṛṣi é dito ser Prajāpati; o seu metro é declarado Gāyatrī, e a deidade regente é Śāradā (Sarasvatī).

Verse 147

ह्रस्वदीर्घांतरस्थैश्च तारैः कुर्यात्षडङ्गकम् । पद्मचक्रगुणैणांश्च दधतीं च त्रिलोचनाम् ॥ १४७ ॥

Com os marcadores tonais (tāra) que indicam sons breves, longos e intermédios, deve-se compor o arranjo de seis membros (ṣaḍaṅga). E deve-se contemplar a Deusa de três olhos, que traz as qualidades do lótus e do cakra, e que sustém também o guṇa e o aṃśa (medidas constitutivas).

Verse 148

पञ्चवक्त्रां भारतीं तां मुक्ताभूषां भजेत्सुधीः । ध्यात्वैवं तारपूर्वां तां न्यसेन्ङन्तकलान्विताम् ॥ १४८ ॥

O sábio deve venerar essa Bhāratī (Sarasvatī), de cinco faces e ornada de pérolas. Tendo assim meditado nela—precedida pela sílaba Tāra (Oṃ)—deve realizar o nyāsa das letras, juntamente com as kalā, concluindo com a nasal ṅ.

Verse 149

ततश्च मूलमन्त्रस्य षडङ्गानि समाचरेत् । हृदयादिचतुर्थ्यन्ते जातीः संयोज्य विन्यसेत् ॥ १४९ ॥

Em seguida, deve-se realizar o rito ṣaḍaṅga, de seis membros, do mantra-raiz; e, começando pelo hṛdaya (coração) e indo até o quarto membro, devem-se unir as jātis (sílabas/sons-semente) e colocá-las por nyāsa conforme o método.

Verse 150

नमः स्वाहा वषट् हुं वौषट् फट् जातय ईरिताः । ततो ध्यात्वेष्टदेवं तं भूषायुधसमन्वितम् 1. ॥ १५० ॥

As sílabas do mantra—“namaḥ”, “svāhā”, “vaṣaṭ”, “huṃ”, “vauṣaṭ” e “phaṭ”—são declaradas como suas respectivas jātis. Depois disso, deve-se meditar na iṣṭa-devatā escolhida, ornada de adornos e munida de armas e emblemas divinos.

Verse 151

न्यस्याङ्गषट्कं तन्मूर्तौ ततः पूजनमारभेत् ॥ १५१ ॥

Tendo realizado o nyāsa dos seis membros (aṅga-ṣaṭka) sobre aquela forma divina, deve-se então iniciar o culto (pūjā).

Verse 152

इति श्री बृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे सन्ध्यादिनिरूपणंनाम षट्षष्टिन्तमोऽध्यायः ॥ ६६ ॥

Assim termina o sexagésimo sexto capítulo, chamado “A explicação de Sandhyā e das observâncias diárias relacionadas”, no Terceiro Pāda da Grande Narrativa, dentro do Pūrva-bhāga do sagrado Bṛhannāradīya Purāṇa.