The Exposition of Spiritual Knowledge (Jñāna-pradarśanam)

Verse 1

सनक उवाच । पुनर्वक्ष्यामि माहात्म्यं देवदेवस्य चक्रिणः । पठतां शृण्वतां सद्यः पापराशिः प्रणश्यति 1. ॥ १ ॥

Sanaka disse: Proclamarei novamente a grandeza do Deus dos deuses, o Portador do disco (Viṣṇu). Para os que recitam e os que ouvem, a massa de pecados é destruída de imediato.

Verse 2

शान्ता जितारिषड्वर्गा योगेनाप्यनहङ्कृताः । यजन्ति ज्ञानयोगेन ज्ञानरूपिणमव्ययम् ॥ २ ॥

Serenos, tendo vencido os seis inimigos interiores e, mesmo firmes no yoga, sem ego, eles adoram, pela disciplina do jñāna-yoga, o Imperecível, cuja própria natureza é Conhecimento.

Verse 3

तीर्थस्नानैर्विशुद्धा ये व्रतदानतपोमखैः । यजन्ति कर्मयोगेन सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३ ॥

Aqueles que se purificaram com banhos nos tīrthas sagrados e com votos, caridade, austeridades e ritos sacrificiais—esses adoram Acyuta, o Senhor imperecível que sustenta todos os seres, pela disciplina do karma‑yoga.

Verse 4

लुब्धा व्यसनिनोऽज्ञाश्च न यजन्ति जगत्पतिम् । अजरामरवन्मूढास्तिष्ठन्ति नरकीटकाः ॥ ४ ॥

Os gananciosos, os viciados em faltas e os ignorantes não adoram o Senhor do mundo; iludidos como se fossem sem velhice e sem morte, permanecem como vermes do inferno.

Verse 5

तडिल्लेखाश्रिया मत्ता वृथाहङ्कारदूषिताः । न यजन्ति जगन्नाथं सर्वश्रेयोविधायकम् ॥ ५ ॥

Ébrios do esplendor tão fugaz quanto um risco de relâmpago, e manchados por um ego vão, não adoram Jagannātha, o Senhor do universo, doador de todo bem supremo.

Verse 6

हरिधर्मरताः शान्ता हरिपादाब्जसेवकाः । दैवात्केऽपीह जायन्ते लोकानुग्रहतत्पराः ॥ ६ ॥

As almas serenas, devotadas ao dharma de Hari e servidoras dos pés de lótus de Hari, por providência divina nascem aqui e ali no mundo, empenhadas em conceder graça aos seres.

Verse 7

कर्मणा मनसा वाचा यो यजेद्भक्तितो हरिम् । स याति परमं स्थानं सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ ७ ॥

Quem adora Hari com bhakti por meio da ação, da mente e da palavra alcança a morada suprema—que transcende e supera até os mais altos de todos os mundos.

Verse 8

अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । पठतां शृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ ८ ॥

Aqui mesmo citarei esta antiga narrativa sagrada; para os que a recitam e para os que a escutam, ela se torna a destruidora de todos os pecados.

Verse 9

तत्प्रवक्ष्यामि चरितं यज्ञमालिसुमालिनोः । यस्य श्रवणमात्रेण वाजिमेधफलं लभेत् ॥ ९ ॥

Agora narrarei a história sagrada de Yajñamāli e Sumāli; apenas ao ouvi-la, obtém-se o mérito do Aśvamedha (sacrifício do cavalo).

Verse 10

कश्चिदासीत्पुरा विप्र ब्राह्मणो रैवतेऽन्तरे । वेदमालिरिति ख्यातो वेदवेदाङ्गपारगः ॥ १० ॥

Ó brāhmaṇa, em tempos antigos—durante o reinado de Raivata—viveu um brāhmaṇa chamado Vedamāli, célebre por dominar os Vedas e os Vedāṅgas.

Verse 11

सर्वभूतदयायुक्तो हरिपूजापरायणः । पुत्रमित्रकलत्रार्थं धनार्जनपरोऽभवत् ॥ ११ ॥

Embora fosse compassivo com todos os seres e dedicado ao culto de Hari, tornou-se intensamente ocupado em ajuntar riquezas por causa do filho, dos amigos e da esposa.

Verse 12

अपण्यविक्रयं चक्रे तथा च रसविक्रयम् । चण्डालाद्यैरपि तथा सम्भाषी तत्प्रतिग्रही ॥ १२ ॥

Ele praticou a venda do que não deve ser vendido e também o comércio de bebida embriagante. Chegou a conversar com párias como os Caṇḍālas e igualmente aceitava dádivas deles.

Verse 13

तपसां विक्रयं चक्रे व्रतानां विक्रयं तथा । परार्थं तीर्थगमनं कलत्रार्थमकारयत् ॥ १३ ॥

Ele começou a vender as austeridades e, do mesmo modo, a vender os votos sagrados; até as peregrinações aos tīrthas—destinadas a fins espirituais mais elevados—ele as fez servir a propósitos mundanos, organizando-as para obter uma esposa.

Verse 14

कालेन गच्छता विप्र जातौ तस्य सुतावुभौ । यज्ञमाली सुमाली च यमलावतिशोभनौ ॥ १४ ॥

Com o passar do tempo, ó brāhmaṇa, nasceram-lhe dois filhos—Yajñamālī e Sumālī—irmãos gêmeos de beleza extraordinária.

Verse 15

ततः पिता कुमारौ तावतिस्नेहसमन्वितः । पोषयामास वात्सल्याद्बहुभिः साधनैस्तदा ॥ १५ ॥

Então o pai, tomado de grande afeição, nutriu e criou os dois meninos; por ternura paternal, naquele tempo proveu-lhes muitos meios e recursos.

Verse 16

वेदमालिर्बहूपायैर्धनं सम्पाद्य यत्नतः । स्वधनं गणयामास कियत्स्यादिति वेदितुम् ॥ १६ ॥

Vedamālī, tendo diligentemente ajuntado riqueza por muitos meios, começou a contar o próprio dinheiro, desejando saber a quanto montava.

Verse 17

निधिकोटिसहस्राणां कोटिकोटिगुणान्वितम् । विगणय्य स्वयं हृष्टो विस्मितश्चार्थचिन्तया ॥ १७ ॥

Depois de o calcular, viu que sua riqueza ultrapassava milhares de crores de tesouros, como se multiplicada por crores sobre crores; ele próprio se encheu de alegria e, ao ponderar seu significado, ficou maravilhado.

Verse 18

असत्प्रतिग्रहैश्चैव अपण्यानां च विक्रयैः । मया तपोविक्रयाद्यैरेतद्धनमुपार्जितम् ॥ १८ ॥

Esta riqueza foi por mim ajuntada por meio de dádivas impróprias e subornos, vendendo o que não deveria ser vendido, e até mesmo negociando a austeridade (tapas) e coisas semelhantes.

Verse 19

नाद्यापि शान्तिमापन्ना मम तृष्णातिदुःसहा । मेरुतुल्यसुवर्णानि ह्यसङ्ख्यातानि वाञ्छति ॥ १९ ॥

Ainda agora, minha sede insuportável não alcançou paz; ela anseia por incontáveis montes de ouro, vastos como o Monte Meru.

Verse 20

अहो मन्ये महाकष्टं समस्तक्लेशसाधनम् । सर्वान्कामानवाप्नोति पुनरन्यच्च कांक्षति ॥ २० ॥

Ai de mim, considero isto uma grande miséria—instrumento de toda aflição—que, mesmo após alcançar tudo o que se deseja, a pessoa volta a ansiar por outra coisa.

Verse 21

जीर्यन्ति जीर्यतः केशाः दन्ताः जीर्यन्ति जीर्यतः । चक्षुःश्रोत्रे च जोर्येते तृष्णैका तरुणायते ॥ २१ ॥

Ao envelhecer, os cabelos envelhecem; ao envelhecer, os dentes se gastam. Os olhos e os ouvidos também declinam—mas só a sede do desejo rejuvenesce (sempre fresca).

Verse 22

ममेन्द्रि याणि सर्वाणि मन्दभावं व्रजन्ति च । बलं हृतं च जरसा तृष्णा तरुणतां गता ॥ २२ ॥

Todos os meus sentidos estão caindo na apatia; a velhice roubou a minha força—e, no entanto, a minha sede de desejo voltou à juventude.

Verse 23

कष्टाशा वर्त्तते यस्य स विद्वानथ पण्डितः । सुशान्तोऽपि प्रमन्युः स्याद्धीमानप्यतिमूढधीः ॥ २३ ॥

Aquele cuja esperança se prende ao que é difícil de obter ainda é chamado de sábio e erudito; contudo, até quem parece muito sereno pode inflamar-se em ira intensa, e até o inteligente pode agir com entendimento totalmente iludido.

Verse 24

आशा भङ्गकरी पुंसामजेयारातिसन्निभा । तस्मादाशां त्यजेत्प्राज्ञो यदीच्छेच्छाश्वतं सुखम् ॥ २४ ॥

A esperança (expectativa mundana) despedaça os homens e é como um inimigo inconquistável. Portanto, o sábio deve abandonar a esperança, se deseja a felicidade eterna.

Verse 25

बलं तेजो यशश्चैव विद्यां मानं च वृद्धताम् । तथैव सत्कुले जन्म आशा हन्त्यतिवेगतः ॥ २५ ॥

A esperança (anseio expectante), avançando com grande ímpeto, destrói a força, o brilho e a fama; também arruína o saber, a honra e a maturidade — e até a vantagem de nascer numa família nobre.

Verse 26

नृणामाशाभिभूतानामाश्चर्यमिदमुच्यते । किञ्चिद्दातापि चाण्डालस्तस्मादधिकतां गतः ॥ २६ ॥

Isto é dito como maravilha acerca dos que são dominados pela ânsia: até um Caṇḍāla, se der ainda que um pouco, eleva-se a um estado mais alto do que tal pessoa.

Verse 27

आशाभिभूताः ये मर्त्या महामोहा महोद्धताः । अवमानादिकं दुःखं न जानन्ति कदाप्यहो ॥ २७ ॥

Aqueles mortais dominados pela esperança (ânsia)—profundamente iludidos e grandemente arrogantes—jamais reconhecem, ai de nós, o sofrimento que começa com a desonra e a humilhação.

Verse 28

मयाप्येवं बहुक्लेशैरेतद्धनमुपार्जितम् । शरीरमपि जीर्णं च जरसापहृतं बलम् ॥ २८ ॥

“Eu também ajuntei esta riqueza por meio de muitas dificuldades; porém meu corpo envelheceu, e a idade levou embora minha força.”

Verse 29

इतः परं यतिष्यामि परलोकार्थमादरात् । एवं निश्चित्य विप्रेन्द्र धर्ममार्गरतोऽभवत् ॥ २९ ॥

“Daqui em diante, esforçar-me-ei com zelo pelo bem do mundo vindouro.” Assim decidido, ó melhor dos brāhmaṇas, ele se devotou ao caminho do dharma.

Verse 30

तदैव तद्धनं सर्वं चतुर्द्धा व्यभजत्तथा । स्वयं तु भागद्वितयं स्वार्जितार्थादपाहरत् ॥ ३० ॥

Naquele mesmo instante ele dividiu toda a riqueza em quatro partes; contudo, para si, retirou duas porções do que havia ganho por esforço próprio.

Verse 31

शेषं च भागद्वितयं पुत्रयोरुभयोर्ददौ । स्वेनार्जितानां पापानां नाशं कर्तुमनास्तदा ॥ ३१ ॥

E as duas porções restantes ele as deu a ambos os seus filhos, desejando assim destruir os pecados que ele próprio havia acumulado.

Verse 32

प्रपातडागारामांश्च तथा देवगृहान्बहून् । अन्नादीनां च दानानि गङ्गातीरे चकार सः ॥ ३२ ॥

Ele mandou construir muitas casas de repouso com provisão de água para beber, tanques e jardins, e também numerosos templos dos deuses; e na margem do Gaṅgā organizou doações de alimento e de outras necessidades.

Verse 33

एवं धनमशेषं च विश्राण्य हरिभक्तिमान् । नरनारायणस्थानं जगाम तपसे वनम् ॥ ३३ ॥

Assim, depois de distribuir toda a sua riqueza sem deixar resto, aquele devoto de Hari foi à morada sagrada de Nara e Nārāyaṇa, entrando na floresta para praticar austeridades (tapas).

Verse 34

तत्रापश्यन्महारम्यमाश्रमं मुनिसेवितम् । फलितैः पुष्पितैश्चैव शोभितं वृक्षसञ्चयैः ॥ ३४ ॥

Ali ele avistou um āśrama sobremodo aprazível, frequentado e servido por sábios, ornado por conjuntos de árvores carregadas de frutos e flores.

Verse 35

गृणद्भिः परमं ब्रह्म शास्त्रचिन्तापरैस्तथा । परिचर्यापरैर्वृद्धैर्मुनिभिः परिशोभितम् ॥ ३५ ॥

O āśrama era esplendidamente ornado por munis idosos: uns entoavam o Brahman Supremo, outros se dedicavam à contemplação dos śāstras, e outros ainda se aplicavam à paricaryā, o serviço devocional.

Verse 36

शिष्यैः परिवृतं तत्र मुनिं जानन्तिसंज्ञकम् । गृणन्तं परमं ब्रह्म तेजोराशिं ददर्श ह ॥ ३६ ॥

Ali ele viu o muni chamado Jānanti, cercado por discípulos, entoando o Brahman Supremo—parecendo um feixe concentrado de fulgor divino.

Verse 37

शमादिगुणसंयुक्तं रागादिरहितं मुनिम् । शीर्णपर्णाशनं दृष्ट्वा वेदमालिर्ननाम तम् ॥ ३७ ॥

Ao ver aquele muni dotado de virtudes que começam com śama (serenidade), livre de rāga e afins, e vivendo de folhas ressequidas, Vedamāli inclinou-se e prestou-lhe reverência.

Verse 38

तस्य जानन्तिरागन्तोः कल्पयामास चार्हणम् । कन्दमूलफलाद्यैस्तु नारायणधिया मुने ॥ ३८ ॥

Reconhecendo-o como hóspede recém-chegado, ela preparou uma recepção digna—oferecendo tubérculos, raízes, frutos e semelhantes—ó sábio, com a mente firmada em Nārāyaṇa.

Verse 39

कृतातिथ्यक्रियस्तेन वेदमाली कृताञ्जलि । विनयावनतो भूत्वा प्रोवाच वदतां वरम् ॥ ३९ ॥

Depois de cumprir devidamente os ritos de hospitalidade, Vedamālī, com as mãos postas em reverência, inclinou-se com humildade e falou ao melhor dos oradores.

Verse 40

भगवन्कृतकृत्योऽस्मि विगतं कल्मषं मम । मामुद्धर महाभाग ज्ञानदानेन पण्डित ॥ ४० ॥

Ó Senhor Bem-aventurado, sinto que meu propósito se cumpriu; a mancha do meu pecado se foi. Ó magnânimo e sábio, eleva-me concedendo-me o dom do verdadeiro conhecimento.

Verse 41

एवमुक्तस्ततस्तेन जानन्तिर्मुनिसत्तमः । प्रोवाच प्रहसन्वाग्मी वेदमालि गुणान्वितम् ॥ ४१ ॥

Assim interpelado por ele, o melhor dos sábios—Jānanti—sorriu e falou com eloquência; ornado com a grinalda dos Vedas e dotado de virtudes.

Verse 42

जानन्तिरुवाच । शृणुष्व विप्रशार्दूल संसारोच्छेदकारणम् । प्रवक्ष्यामि समासेन दुर्लभं त्वकृतात्मनाम् ॥ ४२ ॥

Jānanti disse: “Ouve, ó tigre entre os brāhmaṇas. Declararei em resumo a causa que corta o saṃsāra—algo difícil de alcançar para os que não disciplinaram a si mesmos.”

Verse 43

भज विष्णुं परं नित्यं स्मर नारायणं प्रभुम् । परापवादं पैशुन्यं कदाचिदपि मा कृथाः ॥ ४३ ॥

Adora sempre Vishnu, o Supremo; recorda continuamente o Senhor Nārāyaṇa. Nunca, em tempo algum, te entregues à calúnia ou à maledicência contra os outros.

Verse 44

परोपकारनिरतः सदा भव महामते । हरिपूजापरश्चैव त्यज मूर्खसमागमम् ॥ ४४ ॥

Ó sábio, permanece sempre dedicado ao bem dos outros. Sê constante na adoração de Hari e abandona a companhia dos tolos.

Verse 45

कामं क्रोधं च लोभं च मोहं च मदमत्सरौ । परित्यज्यात्मवल्लोकं दृष्ट्वा शान्तिं गमिष्यसि ॥ ४५ ॥

Abandona o desejo, a ira, a cobiça, a ilusão, o orgulho e a inveja. Vendo o mundo com a visão do Ser (Ātman), alcançarás a paz.

Verse 46

असूयां परनिन्दा च कदाचिदपि मा कुरु । दम्भाचारमहङ्कारं नैष्ठुर्यं च परित्यज ॥ ४६ ॥

Nunca te entregues à inveja nem à censura dos outros. Renuncia à hipocrisia na conduta, ao orgulho e à aspereza.

Verse 47

दयां कुरुष्व भूतेषु शुश्रूषां च तथा सताम् । त्वया कृतांश्च धर्मान्वै मा प्रकाशय पृच्छताम् ॥ ४७ ॥

Sê compassivo com todos os seres e presta serviço atento aos virtuosos. E, mesmo que te perguntem, não proclames as obras de dharma que realizaste.

Verse 48

अनाचारपरान्दृष्ट्वा नोपेक्षां कुरु शक्तितः । पूजयस्वातिथिं नित्यं स्वकुटुम्बाविरोधतः ॥ ४८ ॥

Ao ver pessoas inclinadas à conduta imprópria, não as desprezes nem as abandones; ajuda-as conforme tua força. E honra sempre o hóspede, mas de modo que não surja conflito dentro da tua própria família.

Verse 49

पत्रैः पुष्पैः फलैर्वापि दूर्वाभिः पल्लवैरथ । पूजयस्व जगन्नाथं नारायणमकामतः ॥ ४९ ॥

Com folhas, flores ou frutos, e também com a relva dūrvā e brotos tenros, adora Jagannātha Nārāyaṇa de modo altruísta, sem desejar recompensa alguma.

Verse 50

देवानृषीन्पितॄंश्चापि तर्पयस्व यथाविधि । अग्नेश्च विधिवद्विप्र परिचर्यापरो भव ॥ ५० ॥

Oferece as libações (tarpana), conforme o rito prescrito, aos deuses, aos ṛṣis e aos antepassados. E, ó brāhmaṇa, sê também dedicado ao serviço, segundo as regras, do fogo sagrado (Agni).

Verse 51

देवतायतने नित्यं सम्मार्जनपरो भव । तथोपलेपनं चैव कुरुष्व सुसमाहितः ॥ ५१ ॥

No templo da Deidade, sê sempre dedicado a varrer e limpar. Do mesmo modo, com a mente bem recolhida, realiza também o reboco e a unção do lugar sagrado.

Verse 52

शीर्णस्फुटितसम्धानं कुरु देवगृहे सदा । मार्गशोभां च दीपं च विष्णोरायतने कुरु ॥ ५२ ॥

Na casa do Senhor, repara sempre o que estiver gasto ou rachado. E no santuário de Viṣṇu, providencia o embelezamento do caminho de acesso e o acender das lâmpadas.

Verse 53

कन्दमूलफलैर्वापि सदा पूजय माधवम् । प्रदक्षिणनमस्कारैः स्तोत्राणां पठनैस्तथा ॥ ५३ ॥

Ainda que apenas com raízes, tubérculos e frutos, adora sempre Mādhava; e igualmente com circunvoluções, prostrações e a recitação de hinos de louvor.

Verse 54

पुराणश्रवणं चैव पुराणपठनं तथा । वेदान्तपठनं चैव प्रत्यहं कुरु शक्तितः ॥ ५४ ॥

A cada dia, conforme tua capacidade, dedica-te a ouvir os Purāṇas, a ler os Purāṇas e também a estudar o Vedānta.

Verse 55

एवंस्थिते तव ज्ञानं भविष्यत्युत्तमोत्तमम् । ज्ञानात्समस्तपापानां मोक्षो भवति निश्चितम् ॥ ५५ ॥

Quando tudo estiver assim estabelecido, teu conhecimento tornar-se-á supremamente excelente; e por esse conhecimento, a libertação de todos os pecados certamente se realiza.

Verse 56

एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्महामतिः । तथा ज्ञानरतो नित्यं ज्ञानलेशमवाप्तवान् ॥ ५६ ॥

Assim instruído por ele, Vedamāli —o de grande mente— tornou-se sempre dedicado ao conhecimento e, com o tempo, alcançou ao menos uma parte, uma centelha da verdadeira visão espiritual.

Verse 57

वेदमालि कदाचित्तु ज्ञानलेशप्रचोदितः । कोऽहं मम क्रिया केति स्वयमेव व्यचिन्तयत् ॥ ५७ ॥

Certa vez, Vedamāli, impelido por um leve traço de conhecimento, refletiu em si mesmo: “Quem sou eu? E qual é, de fato, a minha ação, o meu dever?”

Verse 58

मम जन्म कथं जातं रूपं कीदृग्विधं मम । एवं विचारणपरो दिवानिशमतन्द्रि तः ॥ ५८ ॥

«Como se deu o meu nascimento, e qual é a natureza da minha forma?»—assim, dedicado à investigação, permaneceu incansável em contemplação dia e noite.

Verse 59

अनिश्चितमतिर्भूत्वा वेदमालिर्द्विजोत्तमः । पुनर्जानन्तिमागम्य प्रणम्येदमुवाच ह ॥ ५९ ॥

Tendo a mente se tornado incerta, o excelente brāhmaṇa Vedamāli aproximou-se novamente de Jānanti; prostrando-se, disse estas palavras.

Verse 60

वेदमालिरुवाच । ममचित्तमतिभ्रान्तं गुरो ब्रह्मविदां वर । कोऽहं मम क्रिया का च मम जन्म कथं वद ॥ ६० ॥

Vedamāli disse: «Ó Guru, o melhor entre os conhecedores de Brahman—minha mente e meu entendimento estão aturdidos. Quem sou eu? Qual é o meu verdadeiro dharma e o meu caminho de ação? E como se deu o meu nascimento? Peço-te que me digas.»

Verse 61

जानन्तिरुवाच । सत्यं सत्यं महाभाग चित्तं भ्रान्तं सुनिश्चितम् । अविद्यानिलयं चित्तं कथं सद्भावमेष्यति ॥ ६१ ॥

Jānanti disse: «Verdade, verdade, ó afortunado: a mente está certamente iludida. Sendo a mente morada da avidyā (ignorância), como poderá alcançar o ser verdadeiro, a reta realidade?»

Verse 62

ममेति गदितं यत्तु तदपि भ्रान्तिरिष्यते । अहङ्कारो मनोधर्म आत्मनो न हि पण्डित ॥ ६२ ॥

Até mesmo a noção dita “meu” é tida como ilusão. Ó sábio, o ahaṅkāra (ego) é apenas uma função da mente; não pertence ao Ātman, o Si mesmo.

Verse 63

पुनश्च कोऽहंमित्युक्तं वेदमाले त्वया तु यत् । मम जात्यादिशून्यस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६३ ॥

E novamente, ó Vedamālā, grinalda dos Vedas, perguntaste: “Quem sou eu?” Mas, sendo eu desprovido de casta e de tudo o que a ela se assemelha, como poderia eu mesmo atribuir-me um nome?

Verse 64

अनौपम्यस्वभावस्य निर्गुणस्य परात्मनः । निरूपस्याप्रमेस्य कथं नाम करोम्यहम् ॥ ६४ ॥

Como poderia eu atribuir um nome ao Paramātman, o Ser Supremo—cuja natureza é sem comparação, que está além dos guṇa, sem forma descritível e imensurável?

Verse 65

परं ज्योतिस्स्वरूपस्य परिपूर्णाव्ययात्मनः । अविच्छिन्नस्वभावस्य कथ्यते च कथं क्रिया ॥ ६५ ॥

Quanto ao Supremo, cuja própria forma é a Luz suprema—pleno, imperecível em essência e de natureza ininterrupta—como se poderia falar de ‘ação’, e de que modo isso seria possível?

Verse 66

स्वप्रकाशात्मनो विप्र नित्यस्य परमात्मनः । अनन्तस्य क्रिया चैव कथं जन्म च कथ्यते ॥ ६६ ॥

Ó brāhmaṇa, como se pode falar de ação—e até de nascimento—com respeito ao Ser Supremo, que é auto-luminoso, eterno e infinito?

Verse 67

ज्ञानैकवेद्यमजरं परं ब्रह्म सनातनम् । परिपूर्णं परानन्दं तस्मान्नान्यदिह द्विज ॥ ६७ ॥

O Brahman supremo e eterno—sem envelhecer e cognoscível apenas pelo verdadeiro conhecimento—é pleno e de natureza de bem-aventurança suprema; portanto, ó duas-vezes-nascido, nada há aqui além Disso.

Verse 68

तत्त्वमस्यादिवाक्येभ्यो ज्ञानं मोक्षस्य साधनम् । ज्ञाने त्वनाहते सिद्धे सर्वं ब्रह्ममयं भवेत् ॥ ६८ ॥

Das mahāvākya, como “Tat tvam asi”, surge o conhecimento libertador, meio para a mokṣa. Quando esse conhecimento se firma, intocado e inabalável, tudo é realizado como permeado por Brahman.

Verse 69

एवं प्रबोधितस्तेन वेदमालिर्मुनीश्वर । मुमोद पश्यन्नात्मानमात्मन्येवाच्युतं प्रभुम् ॥ ६९ ॥

Assim instruído por ele, ó senhor entre os sábios, Vedamālī rejubilou—vendo o próprio Si, e nesse mesmo Si contemplando o Senhor imperecível Acyuta, o Supremo Mestre.

Verse 70

उपाधिरहितं ब्रह्म स्वप्रकाशं निरञ्जनम् । अहमेवेति निश्चित्य परां शान्तिमवाप्तवान् ॥ ७० ॥

Tendo concluído com plena certeza: “Eu mesmo sou esse Brahman”—Brahman sem upādhi, auto-luminoso e imaculado—alcançou a paz suprema.

Verse 71

ततश्च व्यवहारार्थं वेदमालिर्मुनीश्वरम् । गुरुं प्रणम्य जानन्तिं सदा ध्यानपरोऽभवत् ॥ ७१ ॥

Então, para a devida conduta nos tratos do mundo, Vedamālī prostrou-se diante do senhor dos sábios—seu guru, o onisciente—e daí em diante permaneceu sempre dedicado à meditação.

Verse 72

गते बहुतिथे काले वेदमालिर्मुनीश्वर । वाराणसीपुरं प्राप्य परं मोक्षमवाप्तवान् ॥ ७२ ॥

Depois de muito tempo decorrido, ó senhor entre os sábios, Vedamālī chegou à cidade de Vārāṇasī e alcançou a libertação suprema.

Verse 73

य इमं पठतेऽध्यायं शृणुयाद्वा समाहितः । स कर्मपाशविच्छेदं प्राप्य सौख्यमवाप्नुयात् ॥ ७३ ॥

Quem, com a mente recolhida, recita este capítulo ou mesmo o escuta, alcança o rompimento dos laços do karma e, assim, obtém felicidade e bem-estar.

Verse 74

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे ज्ञाननिरूपणं नाम पञ्चत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३५ ॥

Assim termina o trigésimo quinto capítulo, chamado “Exposição do Conhecimento Espiritual”, no Primeiro Quarto da Primeira Parte do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.