The Characteristics of Devotion to Hari

Verse 1

नारद उवाच । समाख्यातानि सर्वाणि योगाङ्गानि महामुने । इदानीमपि सर्वज्ञ यत्पृच्छामि तदुच्यताम् 1. ॥ १ ॥

Nārada disse: «Ó grande sábio, todos os membros do Yoga já foram explicados. Agora também, ó onisciente, por favor diz-me o que eu pergunto.»

Verse 2

योगो भक्तिमतामेव सिध्यतीति त्वयोदितम् । यस्य तुष्यति सर्वेशस्तस्य भक्तिश्च शाश्वतम् ॥ २ ॥

Declaraste que o Yoga só se realiza para os devotos. Aquele com quem o Senhor de tudo se compraz, a sua bhakti torna-se eterna.

Verse 3

यथा तुष्यति सर्वेशो देवदेवो जनार्दनः । तन्ममाख्याहि सर्वज्ञ मुने कारुण्यवारिधे ॥ ३ ॥

Dize-me, ó sábio onisciente, oceano de compaixão, por que meio Janārdana — Senhor de tudo e Deus dos deuses — se compraz.

Verse 4

सनक उवाच । नारायणं परं देवं सच्चिदानन्दविग्रहम् । भज सर्वात्मना विप्र यदि मुक्तिमभीप्ससि ॥ ४ ॥

Sanaka disse: «Ó brāhmaṇa, se desejas a libertação, adora Nārāyaṇa — o Deus supremo, cuja forma é Ser-Consciência-Beatitude (Sat-Cit-Ānanda) — com todo o teu ser.»

Verse 5

रिपवस्तं न हिंसन्ति न बाधन्ते ग्रहाश्च तम् । राक्षसाश्च न चेक्षन्ते नरं विष्णुपरायणम् ॥ ५ ॥

Os inimigos não o ferem, nem os planetas o afligem; e até os rākṣasas não ousam sequer olhar para o homem totalmente devotado a Viṣṇu.

Verse 6

भक्तिर्दृढा भवेद्यस्य देवदेवे जनार्दने । श्रैयांसि तस्य सिध्यन्ति भक्तिमन्तोऽधिकास्ततः ॥ ६ ॥

Aquele cuja bhakti se torna firme para com Janārdana, o Deus dos deuses, vê cumprir-se todas as bênçãos mais elevadas e as realizações auspiciosas; pois os devotos, de fato, são superiores aos demais.

Verse 7

पादौ तौ सफलौ पुंसां यौ विष्णुगृहगामिनौ । तौ करौ सफलौ ज्ञेयौ विष्णुपूजापरौ तु यौ ॥ ७ ॥

Verdadeiramente frutuosos são os dois pés do homem que vão à casa (templo) de Viṣṇu; e frutuosas, sabe-o, são também as duas mãos que se dedicam ao culto de Viṣṇu.

Verse 8

ते नेत्रे सुफले पुंसां पश्यतो ये जनार्दनम् । सा जिह्वा प्रोच्यते सद्भिर्हरिनामपरा तु या ॥ ८ ॥

Verdadeiramente frutuosos são os olhos do homem que contemplam Janārdana. E essa língua, dizem os justos, é a língua verdadeira: a que se dedica ao Nome de Hari.

Verse 9

सत्यं सत्यं पुनः सत्यमुद्धृत्य भुजमुच्यते । तत्त्वं गुरुसमं नास्ति न देवः केशवात्परः ॥ ९ ॥

Verdade, verdade, e novamente verdade: erguendo o braço, declaro-o em alta voz. Não há princípio (tattva) mais elevado que o Guru, e não há Deus mais elevado que Keśava (Viṣṇu).

Verse 10

सत्यं वच्मि हितं वच्मि सारं वच्मि पुनःपुनः । असारेऽस्मिस्तु संसारे सत्यं हरिसमर्चनम् ॥ १० ॥

Digo a verdade; digo o que é benéfico; declaro o essencial repetidas vezes: neste mundo insubstancial de saṃsāra, a verdadeira realidade é a adoração de Hari.

Verse 11

संसारपाशं सुदृढं महामोहप्रदायकम् । हरिभक्तिकुठारेण च्छित्त्वात्यन्तसुखी भव ॥ ११ ॥

Corta o laço firmemente atado do saṃsāra—que gera grande ilusão—com o machado da bhakti a Hari; e então torna-te supremamente feliz.

Verse 12

तन्मनः संयुतं विष्णौ सा वाणी यत्परायणा । ते श्रोत्रे तत्कथासारपूरिते लोकवन्दिते ॥ १२ ॥

Bem-aventurada é a mente jungida a Viṣṇu; bem-aventurada é a palavra totalmente devotada a Ele. Bem-aventurados são esses ouvidos—louvados pelo mundo—repletos da essência de Suas narrativas sagradas.

Verse 13

आनन्दमक्षरं शून्यमवस्थात्रितयैरपि । आकाशमध्यगं देवं भज नारद सन्ततम् ॥ १३ ॥

Adora continuamente, ó Nārada, essa Deidade que é a própria bem-aventurança: imperecível, “vazia” de atributos limitadores, intocada até pelos três estados (vigília, sonho e sono profundo), e que habita no seio do espaço como Realidade que tudo permeia.

Verse 14

स्थानं न शक्यते यस्य स्वरूपं वा कदाचन । निर्देष्टुं मुनिशार्दूल द्र ष्टुं वाप्यकृतात्मभिः ॥ १४ ॥

Ó tigre entre os sábios, Sua morada—ou mesmo Sua forma verdadeira—jamais pode ser indicada com precisão; nem pode ser visto por aqueles cujo ser interior ainda não foi purificado e aperfeiçoado.

Verse 15

समस्तैः करणैर्युक्तो वर्त्ततेऽसौ यदा तदा । जाग्रदित्युच्यते सद्भिरन्तर्यामी सनातनः ॥ १५ ॥

Quando o Eterno Regente Interior (antaryāmin) atua, dotado de todas as faculdades (de percepção e ação), os sábios chamam essa condição de estado de vigília (jāgrat).

Verse 16

यदान्तःकरणैर्युक्तः स्वेच्छया विचरत्यसौ । स्वपन्नित्युच्यते ह्यात्मा यदा स्वापविवर्जितः ॥ १६ ॥

Quando o Si (Ātman), ligado aos instrumentos internos (mente, intelecto, ego e memória), se move segundo a própria vontade, é chamado de fato “aquele que sonha sempre”; mas quando está livre do sono, é o Si além do dormir.

Verse 17

न बाह्यकरणैर्युक्तो न चान्तः करणैस्तथा । अस्वरूपो यदात्मासौ पुण्यापुण्यविवर्जितः ॥ १७ ॥

Esse Si não está ligado aos órgãos externos, nem do mesmo modo ao instrumento interno (a mente). Quando o Si não se limita a forma alguma, permanece livre tanto de mérito quanto de demérito.

Verse 18

सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो ह्यानन्दो निर्गुणो विभुः । परब्रह्ममयो देवः सुषुप्त इति गीयते ॥ १८ ॥

Livre de todos os upādhis (condicionamentos), Ele é a própria bem-aventurança—sem atributos e onipenetrante. Essa Realidade divina, constituída do Parabrahman, é celebrada como o estado de “suṣupti”, o sono profundo.

Verse 19

भावनामयमेतद्वै जगत्स्थावरजङ्गमम् । विद्युद्विलोलं विप्रेन्द्र भज तस्माज्जनार्दनम् ॥ १९ ॥

Este mundo inteiro—de seres móveis e imóveis—é de fato moldado pelas formações da mente. Instável como um relâmpago, ó o melhor dos brāhmaṇas; por isso, adora Janārdana.

Verse 20

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । वर्तन्ते यस्य तस्यैव तुष्यते जगतां पतिः ॥ २० ॥

Naquele em quem estão firmemente estabelecidos a não violência, a veracidade, o não roubar, a castidade (brahmacarya) e o desapego das posses, somente nele se compraz o Senhor dos mundos.

Verse 21

सर्वभूतदयायुक्तो विप्रपूजा परायणः । तस्य तुष्टो जगन्नाथो मधुकैटभमर्दनः ॥ २१ ॥

Aquele que é dotado de compaixão por todos os seres e se dedica à veneração e honra dos brâmanes, agrada a Jagannātha—Senhor do universo, o que abateu Madhu e Kaiṭabha.

Verse 22

सत्कथायां च रमते सत्कथां च करोति यः । सत्सङ्गो निरहङ्कारस्तस्य प्रीतो रमापतिः ॥ २२ ॥

Aquele que se deleita na fala sagrada e também faz com que a fala sagrada seja proferida—que mantém satsaṅga e está livre de ego—sobre ele Ramāpati (Viṣṇu, Senhor de Lakṣmī) se compraz.

Verse 23

नामसङ्कीर्त्तनं विष्णोः क्षुत्तृट्प्रस्खलितादिषु । करोति सततं यस्तु तस्य प्रीतो ह्यधोक्षजः ॥ २३ ॥

Mesmo em meio à fome, à sede, ao tropeço e a tais momentos, aquele que continuamente entoa o nāma-saṅkīrtana de Viṣṇu—sobre ele Adhokṣaja (o Senhor além dos sentidos) se compraz.

Verse 24

या तु नारी पतिप्राणा पतिपूजापरायणा । तस्यास्तुष्टो जगन्नाथो ददाति स्वपदं मुने ॥ २४ ॥

Quanto à mulher para quem o esposo é a própria vida e que se dedica por inteiro à veneração e ao serviço do marido—satisfeito com ela, Jagannātha, Senhor do universo, concede-lhe a Sua própria morada suprema, ó sábio.

Verse 25

असूयारहिता ये तु ह्यहङ्कारविवर्जिताः । देवपूजापराश्चैव तेषां तुष्यति केशवः ॥ २५ ॥

Mas aqueles que estão livres de inveja e desprovidos de ego, e que se dedicam ao culto dos Devas—Keśava se compraz neles.

Verse 26

तस्माच्छृणुष्व देवर्षे भजस्व सततं हरिम् । मा कुरुष्व ह्यहङ्कारं विद्युल्लोलश्रिया वृथा ॥ २६ ॥

Portanto, ó sábio divino, escuta bem e adora Hari incessantemente. Não te entregues ao ego, pois a prosperidade mundana é instável, tremeluz como o relâmpago; e esforçar-se por ela em vaidade é inútil.

Verse 27

शरीरं मृत्युसंयुक्तं जीवनं चाति चञ्चलम् । राजादिभिर्धनं बाध्यं सम्पदः क्षणभङ्गुराः ॥ २७ ॥

O corpo está ligado à morte, e a vida é extremamente instável. A riqueza pode ser tomada por reis e semelhantes, e toda prosperidade se desfaz num instante.

Verse 28

किं न पश्यसि देवर्षे ह्यायुषार्द्धं तु निद्र या । हतं च भोजनाद्यैश्च कियदायुः समाहृतम् ॥ २८ ॥

Não vês, ó vidente divino, que metade da vida é consumida pelo sono? E também pela comida e outros deleites—quão pouca vida, então, se ajunta para o propósito mais elevado!

Verse 29

कियदायुर्बालभावाद् वृद्धभावात्कियद् बृथा । कियद्विषयभोगैश्च कदा धर्मान्करिष्यति ॥ २९ ॥

Quanto da vida se perde na infância, quanto na velhice, e quanto se desperdiça em vão? E quanto se gasta no gozo dos objetos dos sentidos—quando, então, se praticará o dharma?

Verse 30

बालभावे च वार्द्धक्ये न घटेताच्युतार्चनम् । वयस्येव ततो धर्मान्कुरु त्वमनहङ्कृतः ॥ ३० ॥

Na infância e na velhice, a adoração de Acyuta (Vishnu) não se realiza devidamente com plena capacidade. Portanto, enquanto estás na juventude, cumpre teus deveres de dharma, sem ego.

Verse 31

मा विनाशं व्रज मुने मग्नः संसारगह्वरे । वपुर्विनाशनिलयमापदां परमं पदम् ॥ ३१ ॥

Ó sábio, não caminhes para a ruína, ainda que estejas submerso no profundo desfiladeiro do saṃsāra. Este corpo é morada da decomposição e o supremo assento das calamidades.

Verse 32

शरीरं भोगनिलयं मलाद्यैः परिदूषितम् । किमर्थं शाश्वतधिया कुर्यात्पापं नरो वृथा ॥ ३२ ॥

Este corpo é morada dos gozos e está totalmente maculado por impurezas e afins. Por que, então, o homem dotado de entendimento do Eterno cometeria pecado em vão?

Verse 33

असारभूते संसारे नानादुःखसमन्विते । विश्वासो नात्र कर्त्तव्यो निश्चितं मृत्युसङ्कुले ॥ ३३ ॥

Neste saṃsāra sem substância, repleto de muitas espécies de dor, não se deve depositar confiança alguma; pois, com certeza, ele está apinhado de morte.

Verse 34

तस्माच्छृणुष्व विप्रेन्द्र सत्यमेतद् ब्रवीम्यहम् । देहयोगनिवृत्यर्थं सद्य एव जनार्दनम् ॥ ३४ ॥

Portanto, ó melhor dos brāhmaṇas, escuta: digo-te esta verdade—se buscas a cessação imediata do vínculo com o corpo, toma refúgio em Janārdana agora mesmo.

Verse 35

मानं त्यक्त्वा तथा लोभं कामक्रोधविवर्जितः । भजस्व सततं विष्णुं मानुष्यमतिदुर्लभम् ॥ ३५ ॥

Abandona o orgulho e também a cobiça; livre-te de luxúria e ira. Adora Viṣṇu continuamente, pois o nascimento humano é dificílimo de obter.

Verse 36

कोटिजन्मसहस्रेषु स्थावरादिषु सत्तम । सम्भ्रान्तस्य तु मानुष्यं कथञ्चित्परिलभ्यते ॥ ३६ ॥

Ó melhor dos virtuosos, após milhares de nascimentos—sim, através de milhões—entre seres imóveis e outras formas de vida, o nascimento humano é alcançado apenas com grande dificuldade; e somente por aquele cujo espírito foi despertado no dharma.

Verse 37

तत्रापि देवताबुद्धिर्दानबुद्धिश्च सत्तम । भोगबुद्धिस्तथा नॄणां जन्मान्तरतपः फलम् ॥ ३७ ॥

Mesmo assim, ó melhor dos virtuosos, a inclinação de honrar as deidades, o impulso de dar caridade e, do mesmo modo, a tendência dos homens a buscar gozo—tudo isso é fruto das austeridades (tapas) praticadas em nascimentos anteriores.

Verse 38

मानुष्यं दुर्लभं प्राप्य यो हरिं नार्चयेत्सकृत् । मूर्खः कोऽस्ति परस्तस्माज्जडबुद्धिरचेतनः ॥ ३८ ॥

Tendo alcançado a rara condição humana, quem não adora Hari sequer uma vez—quem poderia ser mais tolo do que essa pessoa, de mente embotada e sem discernimento?

Verse 39

दुर्लभं प्राप्य मानुष्यं नार्चयन्ति च ये हरिम् । तेषामतीव मूर्खाणां विवेकः कुत्र तिष्ठति ॥ ३९ ॥

Tendo alcançado o raro nascimento humano, aqueles que ainda assim não adoram Hari—onde, de fato, pode residir o discernimento em tais tolos em extremo?

Verse 40

आराधितो जगन्नाथो ददात्यभिमतं फलम् । कस्तं न पूजयेद्विप्र संसाराग्निप्रदीपितः ॥ ४० ॥

Quando é adorado, Jagannātha, o Senhor do universo, concede o fruto desejado. Ó brāhmaṇa, quem, abrasado pelo fogo do saṃsāra, não o veneraria?

Verse 41

चण्डालोऽपि मुनिश्रेष्ठ विष्णुभक्तो द्विजाधिकः । विष्णुभक्तिविहीनश्च द्विजोऽपि श्वपचाधमः ॥ ४१ ॥

Ó melhor dos sábios, até mesmo um caṇḍāla—se for devoto de Viṣṇu—é superior a um duas-vezes-nascido; mas um duas-vezes-nascido sem devoção a Viṣṇu é, de fato, o mais baixo, como um cozinheiro de cães.

Verse 42

तस्मात्कामादिकं त्यक्त्वा भजेत हरिमव्ययम् । यस्मिंस्तुष्टेऽखिलं तुष्येद्यतः सर्वगतो हरिः ॥ ४२ ॥

Portanto, abandonando o desejo e as faltas que o acompanham, adore-se Hari, o Imperecível; pois quando Ele se compraz, tudo se compraz, já que Hari está em toda parte.

Verse 43

यथा हस्तिपदे सर्वं पदमात्रं प्रलीयते । तथा चराचरं विश्वं विष्णावेव प्रलीयते ॥ ४३ ॥

Assim como todas as pegadas se contêm na pegada do elefante, assim também o universo inteiro—móvel e imóvel—por fim se dissolve somente em Viṣṇu.

Verse 44

आकाशेन यथा व्याप्तं जगत्स्थावरजङ्गमम् । तथैव हरिणा व्याप्तं विश्वमेतच्चराचरम् ॥ ४४ ॥

Assim como o espaço permeia o mundo inteiro—o imóvel e o móvel—, assim também este universo todo, móvel e imóvel, é permeado por Hari.

Verse 45

जन्मनो मरणं नॄणां जन्म वै मृत्युसाधनम् । उभे ते निकटे विद्धि तन्नाशो हरिसेवया ॥ ४५ ॥

Para os seres humanos, a morte segue o nascimento, e o próprio nascimento é a causa que conduz à morte. Sabe que ambos estão bem próximos; a sua destruição é alcançada pelo serviço devocional a Hari (Viṣṇu).

Verse 46

ध्यातः स्मृतः पूजितो वा प्रणतो वा जनार्दनः । संसारपाशविच्छेदी कस्तं न प्रतिपूजयेत् ॥ ४६ ॥

Seja contemplado, lembrado, adorado ou reverenciado com prostração—Janārdana rompe os laços do saṃsāra; quem, então, não O cultuaria em retribuição?

Verse 47

यन्नामोच्चारणादेव महापातकनाशनम् । यं समभ्यर्च्य विप्रर्षे मोक्षभागी भवेन्नरः ॥ ४७ ॥

Ó melhor entre os sábios brâmanes! Só pela pronúncia do Seu Nome, os maiores pecados são destruídos; e, adorando-O, o homem torna-se partícipe da libertação (mokṣa).

Verse 48

अहो चित्रमहो चित्रमहो चित्रमिदं द्विज । हरिनाम्नि स्थिते लोकः संसारे परिवर्त्तते ॥ ४८ ॥

Oh, que maravilha—que maravilha de fato, ó duas-vezes-nascido! Quando o Nome de Hari está presente, o próprio mundo se transforma no redemoinho do saṃsāra.

Verse 49

भूयो भूयोऽपि वक्ष्यामि सत्यमेतत्तपोधन । नीयमानो यमभटैरशक्तो धर्मसाधनैः ॥ ४९ ॥

De novo e de novo o proclamarei—isto é a verdade, ó tesouro de austeridade: quando um homem é arrastado pelos servos de Yama, fica sem poder para praticar os meios do dharma.

Verse 50

यावन्नेन्द्रि यवैकल्यं यावद्व्याधिर्न बाधते । तावदेवार्चयेद्विष्णुं यदि मुक्तिमभीप्सति ॥ ५० ॥

Enquanto os sentidos não estiverem debilitados e enquanto a doença não afligir, deve-se adorar Viṣṇu sem demora—se de fato se anseia pela libertação.

Verse 51

मातुर्गर्भाद्विनिष्क्रान्तो यदा जन्तुस्तदैव हि । मृत्युः संनिहितो भूयात्तस्माद्धर्मपरो भवेत् ॥ ५१ ॥

Desde o instante em que o ser sai do ventre materno, a morte permanece bem próxima; por isso, deve-se tornar devoto do Dharma.

Verse 52

अहो कष्टमहो कष्टमहोकष्टमिदं वपुः । विनश्वरं समाज्ञाय धर्मं नैवाचरत्ययम् ॥ ५२ ॥

Ai de nós—quão lamentável, quão lamentável é este corpo! Mesmo sabendo claramente que é perecível, a pessoa ainda não pratica o Dharma.

Verse 53

सत्यं सत्यं पुनःसत्यमुद्धृत्य भुजमुच्यते । दम्भाचारं परित्यज्य वासुदेवं समर्चयेत् ॥ ५३ ॥

Verdade—verdade—de novo, verdade: erguendo o braço, assim se proclama. Abandonando a conduta hipócrita, adore-se Vāsudeva com plena reverência.

Verse 54

भूयो भूयो हितं वच्मि भुजमुद्धृत्य नारद । विष्णुः सर्वात्मना पूज्यस्त्याज्यासूया तथानृतम् ॥ ५४ ॥

De novo e de novo digo o que é verdadeiramente benéfico—erguendo o braço em ênfase, ó Nārada: Viṣṇu deve ser adorado com todo o ser; e devem ser abandonados a inveja e a falsidade.

Verse 55

क्रोधमूलो मनस्तापः क्रोधः संसारबन्धनम् । धर्मक्षयकरः क्रोधस्तस्मात्तं परिवर्जयेत् ॥ ५५ ॥

O tormento da mente tem a ira como raiz; a ira é, por si, um grilhão do saṃsāra. A ira destrói o Dharma; portanto deve ser abandonada por completo.

Verse 56

काममूलमिदं जन्म कामः पापस्य कारणम् । यशःक्षयकरः कामस्तस्मात्तं परिवर्जयेत् ॥ ५६ ॥

Este nascimento com corpo tem sua raiz no desejo. O desejo é causa do pecado e também faz decair a boa fama. Portanto, deve-se abandoná-lo.

Verse 57

समस्तदुःखजालानां मात्सर्यं कारणं स्मृतम् । नरकाणां साधनं च तस्मात्तदपि सन्त्यजेत् ॥ ५७ ॥

A inveja (mātsarya) é lembrada como a causa de toda a teia de sofrimentos; e também como meio que conduz aos infernos. Por isso, deve ser abandonada por completo.

Verse 58

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । तस्मात्तदभिसंयोज्य परात्मनि सुखी भवेत् ॥ ५८ ॥

A mente, e só ela, é a causa do cativeiro e da libertação dos seres humanos. Portanto, ao unir essa mente ao Supremo Ser (Paramātman), a pessoa torna-se feliz.

Verse 59

अहो धैर्यमहो धैर्यमहो धैर्यमहो नृणाम् । विष्णौ स्थिते जगन्नाथे न भजन्ति मदोद्धताः ॥ ५९ ॥

Ah, que audácia—que audácia—que audácia a dos homens! Mesmo estando presente Viṣṇu, Jagannātha, Senhor do universo, os embriagados de orgulho não O adoram.

Verse 60

अनाराध्य जगन्नाथं सर्वधातारमच्युतम् । संसारसागरे मग्नाः कथं पारं प्रयान्ति हि ॥ ६० ॥

Sem adorar Jagannātha—Acyuta, o infalível, sustentador de tudo—como poderão os que estão submersos no oceano do saṁsāra alcançar a outra margem?

Verse 61

अच्युतानन्तगोविन्दनामोच्चारणभेषजात् । नश्यन्ति सकला रोगाः सत्यं सत्यं वदाम्यहम् ॥ ६१ ॥

Pelo remédio de pronunciar os Nomes Acyuta, Ananta e Govinda, todas as doenças são destruídas. Isto é verdade—verdade, em verdade—eu o declaro.

Verse 62

नारायण जगन्नाथ वासुदेव जनार्दन । इतीरयन्ति ये नित्यं ते वै सर्वत्र वन्दिताः ॥ ६२ ॥

Aqueles que, diariamente e sem cessar, entoam os nomes “Nārāyaṇa, Jagannātha, Vāsudeva, Janārdana”, são de fato honrados em toda parte.

Verse 63

अद्यापि च मुनिश्रेष्ठ ब्रह्माद्या अपि देवताः । यत्प्रभावं न जानन्ति तं याहि शरणं मुने ॥ ६३ ॥

Ainda hoje, ó melhor dos sábios, até mesmo os deuses, começando por Brahmā, não conhecem plenamente o Seu poder. Portanto, ó muni, vai e toma refúgio n’Ele.

Verse 64

अहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यं दुरात्मनाम् । हृत्पद्मसंस्थितं विष्णुं न विजानन्ति नारद ॥ ६४ ॥

Ai—que loucura, que loucura, que completa loucura dos de mente perversa! Embora Viṣṇu habite no lótus do coração, eles não O reconhecem, ó Nārada.

Verse 65

शृणुष्व मुनिशार्दूल भूयो भूयो वदाम्यहम् । हरिः श्रद्धावतां तुष्येन्न धनैर्न च बान्धवैः ॥ ६५ ॥

Ouve, ó tigre entre os sábios; digo-te de novo e de novo: Hari agrada-Se dos que têm fé, não por riquezas, nem por (meros) parentes e ligações.

Verse 66

बन्धुमत्वं धनाढ्यत्वं पुत्रवत्त्वं च सत्तम । विष्णुभक्तिमतां नॄणां भवेज्जन्मनि जन्मनि ॥ ६६ ॥

Ó melhor entre os virtuosos, para os homens devotos de Vishnu surgem—nascimento após nascimento—abundância de parentes, grande riqueza e a bênção de filhos.

Verse 67

पापमूलमयं देहः पापकर्मरतस्तथा । एतद्विदित्वा सततं पूजनीयो जनार्दनः ॥ ६७ ॥

O corpo é enraizado no pecado, e o homem também se inclina às ações pecaminosas. Sabendo disso, Janārdana deve ser adorado continuamente.

Verse 68

पुत्रमित्रकलत्राद्या बहवः स्युश्च संपदः । हरिपूजारतानां तु भवन्त्येव न संशयः ॥ ६८ ॥

Filhos, amigos, cônjuges e muitas formas de prosperidade podem surgir. Mas para os que se dedicam ao culto de Hari, isso certamente acontece, sem dúvida.

Verse 69

इहामुत्र सुखप्रेप्सुः पूजयेत्सततं हरिम् । इहामुत्रासुखप्रेप्सुः परनिन्दापरो भवेत् ॥ ६९ ॥

Quem busca felicidade neste mundo e no outro deve adorar Hari continuamente. Mas quem busca sofrimento aqui e além torna-se dedicado a censurar os outros.

Verse 70

धिग्जन्म भक्तिहीनानां देवदेवे जनार्दने । सत्पात्रदानशून्यं यत्तद्धनं धिक्पुनः पुनः ॥ ७० ॥

Maldita é a vida dos que são desprovidos de devoção a Janārdana, o Deus dos deuses. E maldita, repetidas vezes, é a riqueza que não se usa em doações aos dignos.

Verse 71

न नमेद्विष्णवे यस्य शरीरं कर्मभेदिने । पापानामाकरं तद्वै विज्ञेयं मुनिसत्तम ॥ ७१ ॥

Aquele que não se inclina diante de Viṣṇu—Ele que distingue os seres conforme seus karmas—deve ser tido, ó melhor dos sábios, como verdadeira mina, fonte de pecados.

Verse 72

सत्पात्रदानरहितं यद्द्र व्यं येन रक्षितम् । चौर्येण रक्षितमिव विद्धि लोकेषु निश्चितम् ॥ ७२ ॥

Sabe com certeza entre os mundos: a riqueza que alguém guarda, mas não oferece em dádiva a um recipiente digno (satpātra), é como se fosse guardada por meio do roubo.

Verse 73

तडिल्लोलश्रिया मत्ताः क्षणभङ्गुरशालिनः । नाराधयन्ति विश्वेशं पशुपाशविमोचकम् ॥ ७३ ॥

Ébrios de uma prosperidade que tremula como o relâmpago, e possuidores de riquezas frágeis que se desfazem num instante, eles não adoram o Senhor do universo—o Libertador que solta os seres dos laços do apego mundano.

Verse 74

सृष्टिस्तु विविधा प्रोक्ता देवासुरविभेदतः । हरिभक्तियुता दैवी तद्धीना ह्यासुरी महा ॥ ७४ ॥

Diz-se que a criação é de muitos tipos, distinguida como divina e asúrica. O que é dotado de devoção (bhakti) a Hari é divino; o que dela carece é grandemente asúrico.

Verse 75

तस्माच्छृणुष्व विप्रेन्द्र हरिभक्तिपरायणाः । श्रेष्ठाः सर्वत्र विख्याता यतो भक्तिः सुदुर्लभा ॥ ७५ ॥

Portanto, ó melhor dos brâmanes, escuta: aqueles que se entregam por inteiro à devoção (bhakti) a Hari são os mais excelentes e são afamados em toda parte, pois a bhakti verdadeira é dificílima de alcançar.

Verse 76

असूयारहिता ये च विप्रत्राणपरायणाः । कामादिरहिता ये च तेषां तुष्यति केशवः ॥ ७६ ॥

Aqueles que estão livres de inveja, dedicados a proteger os brāhmaṇas e isentos do desejo e de outras paixões—Keśava se compraz neles.

Verse 77

सम्मार्जनादिना ये तु विष्णुशुश्रूषणे रताः । सत्पात्रदाननिरताः प्रयान्ति परमं पदम् ॥ ७७ ॥

Mas aqueles que se deleitam em servir o Senhor Viṣṇu por atos como varrer e limpar, e se dedicam a oferecer dádivas a recipientes dignos, alcançam a morada suprema.

Verse 78

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे हरिभक्ति लक्षणं नामचतुस्त्रिंशोऽध्यायः ॥ ३४ ॥

Assim termina o trigésimo quarto capítulo, intitulado «As características da bhakti a Hari», no Primeiro Pāda do Pūrva-bhāga do Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.