
Rishi: Atharvanic tradition (often anonymous/collective for such domestic expiations)
Devata: Dyāvā-Pṛthivī (Heaven and Earth)
Chandas: Triṣṭubh-like cadence (RV-style praise structure; AV often preserves mixed metrical features here)
Este hino é um encanto de confissão e libertação dirigido a Dyāvā‑Pṛthivī (Céu e Terra), pedindo-lhes que afrouxem e removam o aṃhas — mácula pecaminosa, constrição e aflição ardente. Ele louva os pais cósmicos como o fundamento incomensurável e portador de vida da riqueza e da estabilidade, e suplica que se tornem um refúgio seguro. O refrão repetido «te no muñcatam aṃhasaḥ» funciona como um selo apotropaico, convertendo a ordem cósmica em desobrigação pessoal de culpa, sofrimento e dano causado por humanos.
Mantra 1
पाप-मोचनम्। म॒न्वे वां॑ द्यावापृथिवी सुभोजसौ॒ सचे॑तसौ॒ ये अप्र॑थेथा॒ममि॑ता॒ योज॑नानि । प्र॒ति॒ष्ठे ह्यभ॑वतं॒ वसू॑नां॒ ते नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः
Desatar do pecado. Eu vos invoco, a vós dois, Céu e Terra, pródigos em dádivas, de um só pensamento, vós que estendestes os espaços sem medida. Pois vos tornastes o firme fundamento das riquezas: da angústia e do pecado, libertai-nos.
Mantra 2
प्र॒ति॒ष्ठे ह्यभ॑वत॒ वसू॑नां॒ प्रवृ॑द्धे देवी सुभगे उरूची । द्यावा॑पृथिवी॒ भव॑तं मे स्यो॒ने ते नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः
Pois fostes o firme fundamento das riquezas — vós duas deusas, crescidas em grandeza, afortunadas, de amplo fulgor. Céu e Terra, sede para mim um refúgio benigno: da angústia e do pecado, libertai-nos.
Mantra 3
अ॒स॒न्ता॒पे सु॒तप॑सौ हुवे॒ऽहमु॒र्वी ग॑म्भी॒रे क॒विभि॑र्नम॒स्येऽ। द्यावा॑पृथिवी॒ भव॑तं मे स्यो॒ने ते नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः
A vós, as que não queimais, dotadas de boa tapas (força sagrada), eu invoco; a Ampla e a Profunda eu venero com os videntes. Ó Céu e Terra, sede para mim um refúgio benigno: da aflição e do pecado libertai-nos.
Mantra 4
ये अ॒मृतं॑ बिभृ॒थो ये ह॒वींषि॒ ये स्रो॒त्या बि॑भृ॒थो ये म॑नु॒ष्याऽन्। द्यावा॑पृथिवी॒ भव॑तं मे स्यो॒ने ते नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः
Vós que sustentais a imortalidade, vós que sustentais o havis (as oferendas), vós que sustentais as correntes que fluem, vós que sustentais os humanos — ó Céu e Terra, sede para mim um refúgio benigno: da aflição e do pecado libertai-nos.
Mantra 5
ये उ॒स्रिया॒ बिभृ॒थो ये वन॒स्पती॒न् ययो॑र्वां॒ विश्वा॒ भुव॑नान्य॒न्तः । द्यावा॑पृथिवी॒ भव॑तं मे स्यो॒ने ते नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः
Vós que sustentais as vacas ruivas, vós que sustentais os senhores da floresta, as árvores — em vós dois estão contidos todos os mundos e os seres. Ó Céu e Terra, sede para mim um refúgio benigno: da aflição e do pecado libertai-nos.
Mantra 6
ये की॒लाले॑न त॒र्पय॑थो॒ ये घृ॒तेन॒ याभ्या॑मृ॒ते न किं च॒न श॑क्नु॒वन्ति । द्यावा॑पृथिवी॒ भव॑तं मे स्यो॒ने ते नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः
Vós que saciais com o doce fermento (kīlāla), vós que [saciais] com o ghee (ghṛta); sem vós os homens não conseguem realizar coisa alguma: Céu e Terra, sede-me benignos; libertai-nos do mal (aṃhas), da angústia e do dano.
Mantra 7
यन्मे॒दम॑भि॒शोच॑ति॒ येन॑येन वा कृ॒तं पौरु॑षेया॒न्न दैवा॑त्। स्तौमि॒ द्यावा॑पृथि॒वी ना॑थि॒तो जो॑हवीमि॒ ते नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः
O que quer que aqui me aflija e me queime — por qualquer causa, feito por obra humana e não por decreto dos deuses — ao Céu e à Terra eu louvo; como quem está em necessidade, eu vos invoco: libertai-nos da angústia/opressão (aṃhas) e do mal.
Aṃhas is a constricting trouble—often ‘sin’ or moral taint, but also the felt anguish, bondage, or oppressive distress that follows wrongdoing or misfortune.
Dyāvā-Pṛthivī are portrayed as the universal supports of life—space, waters, sacrifice, and humanity—so their stability and order can ‘unbind’ what is stuck or harmful in a person’s condition.
It covers both: the closing verse explicitly mentions affliction ‘wrought by man’ (pāuruṣeya), so it can be used for suspected hostility or imposed harm as well as expiation.
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