Chhandogya

Verse 1

ओमित्येतदक्षरमुद्गीथमुपासीत। ओमिति ह्युद्गायति तस्योपव्याख्यानम् ॥

Należy czcić sylabę Om jako Udgīthę. Albowiem śpiewa się zaczynając od Om. To jest jej wyjaśnienie.

Verse 2

एषां भूतानां पृथिवी रसः पृथिव्या अपो रसः। अपामोषधयो रस ओषधीनां पुरुषो रसः पुरुषस्य वाग्रसो वाच ऋग्रस ऋचः साम रसः साम्न उद्गीथो रसः ॥

Z tych istot ziemia jest istotą; z ziemi wody są istotą; z wód zioła są istotą; z ziół człowiek jest istotą; z człowieka mowa jest istotą; z mowy Rygweda jest istotą; z Rygwedy Samaweda jest istotą; z Samawedy Udgītha jest istotą.

Verse 3

स एष रसानां रसतमः परमः परार्ध्योऽष्टमो यदुद्गीथः ॥

Ten Udgītha jest istotą istot, najwyższym, najwyższym, ósmym.

Verse 4

कतमा कतमर्क् कतमत्कतमत् साम कतमः कतम उद्गीथ इति विमृष्टं भवति ॥

Która jest Rk? Które jest Sāma? Który jest Udgītha? Tak staje się zbadane.

Verse 5

वागेवर्क् प्राणः सामोमित्येतदक्षरमुद्गीथः। तद्वा एतन्मिथुनं यद्वाक्च प्राणश्चर्क्च साम च ॥

Mowa zaprawdę jest Rk, Prāṇa jest Sāma, a ta sylaba Om jest Udgīthą. Oto jest para, to co jest mową i Prāṇą, Rk i Sāmą.

Verse 6

तदेतन्मिथुनमोमित्येतस्मिन्नक्षरे संसृज्यते यदा वै मिथुनौ समागच्छत आपयतो वै तावन्योन्यस्य कामम् ॥

Ta para jednoczy się w tej sylabie Om. Albowiem gdy para spotyka się razem, zaprawdę wypełniają nawzajem swoje pragnienie.

Verse 7

आपयिता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्ते ॥

Staje się tym, kto wypełnia pragnienia, kto znając to, rozmyśla nad sylabą jako Udgīthą.

Verse 8

तद्वा एतदनुज्ञाक्षरं यद्धि किंचानुजानात्योमित्येव तदाहैषो एव समृद्धिर्यदनुज्ञा समर्धयिता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्ते ॥

Oto jest sylaba zgody, albowiem gdy ktoś udziela pozwolenia, mówi jedynie 'Om'. To zaprawdę jest pomyślność, ta zgoda. Staje się tym, kto doprowadza pragnienia do spełnienia, kto znając to, rozmyśla nad sylabą jako Udgīthą.

Verse 9

तेनेयं त्रयीविद्या वर्तते ओमित्याश्रावयत्योमिति शꣳसत्योमित्युद्गायत्येतस्यैवाक्षरस्यापचित्यै महिम्ना रसेन॥

Przez to trójaka wiedza wedyjska się odbywa. Z 'Om' się wzywa, z 'Om' się chwali, z 'Om' się śpiewa głośno - w czci dla tej właśnie sylaby, z jej wielkością i istotą.

Verse 10

तेनोभौ कुरुतो यश्चैतदेवं वेद यश्च न वेद। नाना तु विद्या चाविद्या च यदेव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तदेव वीर्यवत्तरं भवतीति खल्वेतस्यैवाक्षरस्योपव्याख्यानं भवति ॥

Dlatego obaj wykonują rytuał, ten kto to tak wie i ten kto nie wie. Jednakże wiedza i niewiedza są różne. Cokolwiek wykonuje się z wiedzą, wiarą i wglądem upaniszadycznym, to właśnie staje się bardziej potężne. Tak zaprawdę jest wykładnią tej sylaby Om.

Verse 1

देवासुरा ह वै यत्र संयेतिरे उभये प्राजापत्यास्तद्ध देवा उद्गीथमाजह्रुरनेनैनानभिभविष्याम इति ॥

Dewowie i Asurowie, obydwie grupy potomkowie Prajapatiego, rywalizowali ze sobą. Wtedy Dewowie przyjęli Udgithę (Om), myśląc: 'Przy pomocy tego pokonamy ich.'

Verse 2

ते ह नासिक्यं प्राणमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तꣳ हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं जिघ्रति सुरभि च दुर्गन्धि च पाप्मना ह्येष विद्धः ॥

Czcili oni oddech życiowy w nosie jako Udgithę. Asurowie przebili go złem. Dlatego człowiek wącha nim zarówno wonne, jak i cuchnące zapachy, gdyż został on przebity przez zło.

Verse 3

अथ ह वाचमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तां हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तयोभयं वदति सत्यं चानृतं च पाप्मना ह्येषा विद्धा ॥

Wtedy czcili mowę jako Udgithę. Asurowie przebili ją złem. Dlatego ona mówi zarówno prawdę, jak i nieprawdę, gdyż jest przebita przez zło.

Verse 4

अथ ह चक्षुरुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं पश्यति दर्शनीयं चादर्शनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥

Wtedy czcili oko jako Udgithę. Asurowie przebili je złem. Dlatego ono widzi zarówno to, co widzialne, jak i to, co niewidzialne, gdyż jest przebite przez zło.

Verse 5

अथ ह श्रोत्रमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं शृणोति श्रवणीयं चाश्रवणीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥

Wtedy czcili słuch jako Udgithę. Asurowie przebili go złem. Dlatego on słyszy zarówno to, co godne usłyszenia, jak i to, co niegodne usłyszenia, gdyż jest przebity przez zło.

Verse 6

अथ ह मन उद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं संकल्पते संकल्पनीयं च चासंकल्पनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम्

Wtedy czcili umysł jako Udgithę. Asurowie przebili go złem. Dlatego przez niego człowiek podejmuje postanowienia zarówno te, które należy podjąć, jak i te, których nie należy podjąć. Ten umysł jest bowiem przebity przez zło.

Verse 7

अथ ह य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तं हासुरा ऋत्वा विदध्वंसुर्यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वंसेतैवम्

Wtedy czcili główny oddech życiowy (mukhya prana) jako Udgithę. Asurowie, uderzywszy go, zniszczyli go, tak jak ktoś zniszczyłby kamień, uderzając go kamieniem.

Verse 8

यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वंसत एवं हैव स विध्वंसते य एवंविदि पापं कामयते यश्चैनमभिदासति स एषोऽश्माखणः

Tak jak ktoś niszczy kamień, uderzając go kamieniem, tak samo niszczy ten, kto znając to, pragnie zła lub przeklina innego. On jest istotnie kruszycielem kamieni.

Verse 9

नैवैतेन सुरभि न दुर्गन्धि विजानात्यपहतपाप्मा ह्येष तेन यदश्नाति यत्पिबति तेनेतरान्प्राणानवति एतमु एवान्ततोऽवित्त्वोत्क्रमति व्याददात्येवान्तत इति॥

Przez ten [Vaju] nie poznaje się ani przyjemnej woni, ani cuchnącego zapachu. Ten jest istotnie wolny od grzechu. Tym, co się je i pije, podtrzymuje się inne oddechy życiowe. Zrozumiawszy tylko tego jednego, opuszcza się ciało. Na samym końcu on [Vaju] chroni samotnie.

Verse 10

तं हाङ्गिरा उद्गीथमुपासांचक्र एतमु एवाङ्गिरसं मन्यन्तेऽङ्गानां यद्रसः॥

Angiras medytował nad tym [Vaju] jako Udgithą. Uważają oni tylko tego za Angirasa - jest on istotą członków ciała.

Verse 11

तेन तं ह बृहस्पतिरुद्गीथमुपासांचक्र एतमु एव बृहस्पतिं मन्यन्ते वाग्घि बृहती तस्या एष पतिः॥

Dlatego Bṛhaspati rozmyślał o tym jako o Udgītha. Uważają to jedynie za Bṛhaspati - mowa bowiem jest wielka (bṛhatī), a to jest jej panem (pati).

Verse 12

तेन तं हायास्य उद्गीथमुपासांचक्र एतमु एवायास्यं मन्यन्त आस्याद्यदयते ॥१.२.१२॥

Dzięki temu (wiedzy o Akshara) zbliżył się do Ayasyi dla Udgithy. Uważali, że właśnie Ayasya będzie dla nich śpiewać, gdyż osiągnie to, czego pragnął.

Verse 13

तेन तंह बको दाल्भ्यो विदांचकार। स ह नैमिशीयानामुद्गाता बभूव स ह स्मैभ्यः कामानागायति ॥१.२.१३॥

Dzięki temu Baka Dalbhya poznał (Akshara). Stał się Udgatą (śpiewakiem) dla Naimishiyów. Śpiewał dla nich ich upragnione przedmioty.

Verse 14

आगाता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्त इत्यध्यात्मम् ॥१.२.१४॥

Zaprawdę, ten, kto znając w ten sposób rozmyśla o Akshara jako o Udgītha, staje się zdobywcą pragnień. To jest wyjaśnienie Adhyatma (duchowe).

Verse 1

अथाधिदैवतं य एवासौ तपति तमुद्गीथमुपासीतोद्यन्वा एष प्रजाभ्य उद्गायति। उद्यन्स्तमो भयमपहन्त्यपहन्ता ह वै भयस्य तमसो भवति य एवं वेद ॥

Teraz, co do aspektu boskiego: należy rozmyślać o Słońcu, które świeci, jako o Udgītha. Zaprawdę, wstając, śpiewa ono dla wszystkich istot. Wstając, rozprasza ciemność i strach. Kto tak wie, staje się rozpraszającym ciemność i strach.

Verse 2

समान उ एवायं चासौ चोष्णोऽयमुष्णोऽसौ स्वर इतीममाचक्षते स्वर इति प्रत्यास्वर इत्यमुं तस्माद्वा एतमिमममुं चोद्गीथमुपासीत ॥

Ten tutaj i tamten tam są równi. Ten jest ciepły, tamten jest ciepły. Ten nazywają 'Svara' (dźwiękiem/światłem), a tamtego 'Pratyasvara' (echem/odbitym dźwiękiem). Dlatego należy rozmyślać o tym i tamtym jako o Udgītha.

Verse 3

अथ खलु व्यानमेवोद्गीथमुपासीत यद्वै प्राणिति स प्राणो यदपानिति सोऽपानः। अथ यः प्राणापानयोः संधिः स व्यानो यो व्यानः सा वाक्। तस्मादप्राणन्ननपानन्वाचमभिव्याहरति ॥

Teraz należy rozmyślać o Vyanie jako o Udgītha. To, czym się wydycha, jest Praną; to, czym się wdycha, jest Apaną. To zaś, co jest połączeniem między Praną i Apaną, jest Vyaną. To, co jest Vyaną, jest mową. Dlatego, nie wydychając ani nie wdychając, się mówi.

Verse 4

या वाक्सर्क्तस्मादप्राणन्ननपानन्नृचमभिव्याहरति यर्क्तत्साम तस्मादप्राणन्ननपानन्साम गायति यत्साम स उद्गीथस्तस्मादप्राणन्ननपानन्नुद्गायति ॥

Ta mowa, która jest Rig Vedą, z niej, wydychając i wdychając, recytuje się wersy Rich. To, co jest Rig, jest Sama; z tego, wydychając i wdychając, śpiewa się Sama. To, co jest Sama, jest Udgītha; z tego, wydychając i wdychając, śpiewa się Udgītha.

Verse 5

अतो यान्यन्यानि वीर्यवन्ति कर्माणि यथाग्नेर्मन्थनमाजेः सरणं दृढस्य धनुष आयमनमप्राणन्ननपानꣳस्तानि करोत्येतस्य हेतोर्व्यानमेवोद्गीथमुपासीत्॥

Dlatego, cokolwiek innych energicznych działań istnieje, takich jak rozniecanie ognia przez tarcie, bieg w wyścigu, napinanie silnego łuku, wykonuje się je, wydychając i wdychając. Z tego powodu należy czcić Vyanę jedynie jako Udgītha.

Verse 6

अथ खलूद्गीथाक्षराण्युपासीतोद्गीथ इति प्राण एवोत्प्राणेन ह्युत्तिष्ठति वाग्गीर्वाचो ह गिर इत्याचक्षतेऽन्नं थमन्ने हीदꣳसर्वꣳस्थितम्॥

Teraz należy czcić sylaby Udgītha. 'Udgītha' - Prana jest 'ut' (sylabą 'ut'), gdyż przez Pranę się wstaje. Mowa jest 'gi', gdyż mowa nazywana jest 'gira'. Pokarm jest 'tham', gdyż w pokarmie to wszystko jest ustanowione.

Verse 7

द्यौरेवोदन्तरिक्षं गीः पृथिवी थमादित्य एवोद्वायुर्गीरग्निस्थं सामवेद एवोद्यजुर्वेदो गीरृग्वेदस्थं दुग्धेऽस्मै वाग्दोहं यो वाचो दोहोऽन्नवानन्नादो भवति य एतान्येवं विद्वानुद्गीथाक्षराण्युपास्त उद्गीथ इत...

Niebiosa zaprawdę są Ut, region pośredni jest Gih, ziemia jest Tham. Słońce zaprawdę jest Ut, wiatr jest Gih, ogień jest Tham. Samaweda zaprawdę jest Ut, Jadżurweda jest Gih, Rigweda jest Tham. Dla niego mowa daje mleko, mleko mowy. Ten, kto posiada mleko mowy, staje się posiadaczem pożywienia i spożywającym pożywienia. Tak ten, kto zna te sylaby Ud-githy w ten sposób, powinien czcić je jako Ud-githę.

Verse 8

अथ खल्वाशीःसमृद्धिरुपसरणानीत्युपासीत येन साम्ना स्तोष्यन्स्यात्तत्सामोपधावेत्॥१.३.८॥

Otóż zaprawdę, spełnienie pragnień, te są środkami zbliżenia, tak należy czcić. Z którym to Samanem zamierzałby wielbić, do tego Samanu powinien się zbliżyć.

Verse 9

यस्यामृचि तामृचं यदार्षेयं तमृषिं यां देवतामभिष्टोष्यन्स्यात्तां देवतामुपधावेत् ॥१.३.९॥

Którym Rykiem zamierzałby wielbić, do tego Ryku powinien się zbliżyć. Który Ryszi jest z nim związany, do tego Rysziego powinien się zbliżyć. Które bóstwo zamierzałby wielbić, do tego bóstwa powinien się zbliżyć.

Verse 10

येन छन्दसा स्तोष्यन् स्यात् तच्छन्द उपधावेत् । येन स्तोमेन स्तोष्यमाणः स्यात् तं स्तोमम् उपधावेत् ॥१.३.१०॥

Jakąkolwiek metrą (chandas) miałby uwielbiać, do tej metry powinien się zbliżyć; jakimkolwiek stoma (układem hymnicznym) miałby być uwielbiany, do tego stoma powinien się zbliżyć.

Verse 11

यां दिशम् अभिष्टोष्यन् स्यात् तां दिशम् उपधावेत् ॥१.३.११॥

W jakimkolwiek kierunku miałby uwielbiać, w tym kierunku powinien się udać.

Verse 1

आत्मानम् अन्ततः उपसृत्य स्तुवीत, कामं ध्यायन्, अप्रमत्तः । अभ्याशो ह यदस्मै स कामः समृध्येत, यत्कामः स्तुवीतेति, यत्कामः स्तुवीतेति ॥१.३.१२॥ ॐ इत्येतदक्षरम् उद्गीथमुपासीत । ॐ इति ह्युद्गायति । तस्योप...

W końcu zbliżywszy się do Jaźni (Atmana), powinien uwielbiać, rozmyślając o pragnieniu, czujny i nieświadomy zaniedbania. Zaprawdę, blisko jest to, aby dla niego to pragnienie się spełniło, pragnienie, dla którego uwielbia, pragnienie, dla którego uwielbia. Należy medytować nad tą sylabą „Om” jako nad udgithą; albowiem udgitha jest śpiewana jako „Om”. To jest jej wyjaśnienie pomocnicze.

Verse 2

देवा वै मृत्योर्बिभ्यतस्त्रयीं विद्यां प्राविशन् । ते छन्दोभिरच्छादयन् यदेभिरच्छादयन् तच्छन्दसां छन्दस्त्वम् ॥१.४.२॥

Bogowie, bojąc się Śmierci, weszli w tróistą wiedzę świętą, Wedy. Przykryli się metrami; a to, czym się przykryli, to jest istota metrów.

Verse 3

तानु तत्र मृत्युर्यथा मत्स्यमुदके परिपश्येदेवं पर्यपश्यदृचि साम्नि यजुषि। ते नु विदित्वोर्ध्वा ऋचः साम्नो यजुषः स्वरमेव प्राविशन्॥

Tam Śmierć obserwowała ich tam, jak się obserwuje rybę w wodzie; tak obserwowała ich w Rk, w Samanie i w Jadżusie. Wiedząc o tym, wzniosły się ponad Rk, Saman i Jadżus, i weszli w samą Swarę.

Verse 4

यदा वा ऋचमाप्नोत्योमित्येवातिस्वरत्येवं सामैवं यजुरेष उ स्वरो यदेतदक्षरमेतदमृतमभयं तत्प्रविश्य देवा अमृता अभया अभवन् ॥१.४.४॥

Kiedykolwiek ktoś osiąga Rk, brzmi poza nią „Om”; tak z Samanem, tak z Jadżusem. To zaprawdę jest ta Swara, ta sylaba, nieśmiertelna i bez strachu. Wchodząc w nią, bogowie stali się nieśmiertelni i bez strachu.

Verse 5

स य एतदेवं विद्वानक्षरं प्रणौति, एतदेवाक्षरं स्वरममृतमभयं प्रविशति। तत्प्रविश्य यदमृता देवास्तदमृतो भवति॥१.४.५॥

Kto, wiedząc tak, śpiewa tę niezniszczalną sylabę, wchodzi w tę właśnie niezniszczalną sylabę, dźwięk, nieśmiertelny i bez strachu. Wszedłszy w nią, staje się nieśmiertelny, tak jak nieśmiertelni bogowie są nieśmiertelni.

Verse 1

अथ खलु य उद्गीथः स प्रणवः। यः प्रणवः स उद्गीथः। इत्यसौ वा आदित्य उद्गीथः। एष प्रणवः—ओमिति ह्येष स्वरन्नेति॥१.५.१॥

Otóż zaprawdę, Udgitha jest Pranawą; Pranawa jest Udgithą. Tak więc, tamto Słońce jest Udgithą; to jest Pranawa, „Om”, albowiem ono tak rozbrzmiewa.

Verse 2

एतमु एवाहमभ्यगासिषं, तस्मान्मम त्वमेकोऽसीति ह कौषीतकिः पुत्रमुवाच। रश्मींस्त्वं पर्यावर्तय; बहवो वै ते भविष्यन्तीति—अधिदैवतम्॥१.५.२॥

„Do tego właśnie ja się zbliżyłem”, tak rzekł Kauszitaki do swego syna; „dlatego jesteś moim jedynym. Zwróć z powrotem promienie; wielu zaprawdę będzie twoich”, to jest powiedziane ze względu na bóstwo (adhidaiwata).

Verse 3

अथाध्यात्मं य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासीत । ओमिति ह्येष स्वरन्नेति ॥ १.५.३ ॥

Teraz, ze względu na Jaźń: należy kontemplować to główne oddech życiowy (prana) jako Udgithę; albowiem on zaprawdę, rozbrzmiewając, jest „Om”.

Verse 4

एतमु एवाहमभ्यगासिषं तस्मान्मम त्वमेकोऽसीति ह कौषीतकिः पुत्रमुवाच प्राणाꣳस्त्वं भूमानमभिगायताद्बहवो वै मे भविष्यन्तीति ॥

To zaprawdę osiągnąłem; dlatego ty jedynie jesteś mój. Tak rzekł Kauṣītaki do swego syna: Śpiewaj prāṇom jako Bhūman, Pełnia; wtedy wielu będzie moich.

Verse 1

इयमेव ऋगग्निः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। इयमेव साग्निरम् अस् तत्साम॥१.६.१॥

To zaprawdę jest Ṛc (ṛk), a Agni jest Sāmanem. Ten sam Sāman jest osadzony na tej Ṛc. Dlatego Sāman, który jest osadzony na Ṛc, jest śpiewany. To zaprawdę jest ten Sāman: Agni jest jego am.

Verse 2

अन्तरिक्षमेव ऋग्वायुः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। अन्तरिक्षमेव स वायुरम् अस् तत्साम॥१.६.२॥

Przestrzeń pośrednia (atmosfera) zaprawdę jest Ṛc; Vāyu (Wiatr) jest Sāmanem. Ten sam Sāman jest osadzony na tej Ṛc. Dlatego Sāman osadzony na Ṛc jest śpiewany. To zaprawdę jest ten Sāman: Vāyu jest jego am.

Verse 3

द्यौरेव ऋगादित्यः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। द्यौरेव स आदित्योऽमस् तत्साम॥१.६.३॥

Niebiosa zaprawdę są Ṛc; Āditya (Słońce) jest Sāmanem. Ten sam Sāman jest osadzony na tej Ṛc. Dlatego Sāman osadzony na Ṛc jest śpiewany. To zaprawdę jest ten Sāman: Āditya jest jego amas.

Verse 4

नक्षत्राण्येव ऋक्, चन्द्रमाः साम। तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढं साम। तस्मादृच्यध्यूढं साम गीयते। नक्षत्राण्येव सा, चन्द्रमा अमः; तत्साम॥१.६.४॥

Gwiazdy zaprawdę są Ṛc (wierszem Ṛg); księżyc jest Sāmanem (śpiewem). To jest Sāman osadzony na tej Ṛc; dlatego Sāman jest śpiewany jako osadzony na Ṛc. Gwiazdy są sā (sylabą otwarcia), księżyc jest ama (sylabami końcowymi): to jest Sāman.

Verse 5

अथ यदेतदादित्यस्य शुक्लं भाः सैव ऋक्। अथ यन्नीलं परः कृष्णं तत्साम। तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढं साम। तस्मादृच्यध्यूढं साम गीयते॥१.६.५॥

Otóż, to białe promieniowanie słońca jest zaprawdę Ṛc; a to, co jest ciemnoniebieskie, bardzo czarne, jest Sāmanem. To jest Sāman osadzony na tej Ṛc. Dlatego Sāman jest śpiewany jako osadzony na Ṛc.

Verse 6

अथ यदेवैतदादित्यस्य शुक्लं भाः सैव सा। अथ यन्नीलं परः कृष्णं तद् अमः; तत्साम। अथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो दृश्यते, हिरण्यश्मश्रुः हिरण्यकेशः, आप्रणस्वात् सर्व एव सुवर्णः॥१.६.६॥

Otóż, to samo białe promieniowanie słońca jest zaprawdę sā; a to, co jest ciemnoniebieskie, bardzo czarne, jest ama: to jest Sāman. A ta złota Osoba, która jest widziana wewnątrz słońca, o złotej brodzie, złotych włosach, aż po czubki paznokci, jest całkowicie złota.