Atma

Verse 1

ॐ अथाङ्गिरास्त्रिविधः पुरुषोऽजायत—आत्मा, अन्तरात्मा, परमात्मा चेति। त्वक्-चर्म-मांस-रोम-अङ्गुष्ठ-अङ्गुल्यः, पृष्ठ-वंश-नख-गुल्फ-उदर-नाभि-मेढ्र-कटि-ऊरु-कपोल-श्रोत्र-भ्रू-ललाट-बाहु-पार्श्व-शिरः-अक्षीणि भ...

Om. Wtedy Āṅgiras ogłosił, że istota jest trojaka: Jaźń (Ātman), Jaźń wewnętrzna (Antarātman) i Jaźń Najwyższa (Paramātman). Skóra, ciało, włosy, kciuki i palce; plecy, kręgosłup, paznokcie, kostki; brzuch, pępek, narządy płciowe, talia, uda; policzki, uszy, brwi, czoło; ramiona, boki, głowa i oczy powstają. Ona się rodzi i umiera, to jest Jaźń jako ucieleśniona indywidualność. Otóż „Jaźń wewnętrzna” jest nazwana jako ziemia, wody, ogień, wiatr i przestrzeń; jako pragnienie i niechęć, przyjemność i cierpienie, pożądanie, ułuda, konstrukcje pojęciowe, bezpoczątkowe ślady pamięci; jako wysoki i niski ton, krótkie, długie i przedłużone dźwięki; oraz jako jąkanie, ryk, pękanie, radowanie się, taniec, śpiew, muzyka instrumentalna, rozpuszczenie, ekspansja i tym podobne, jako słuchacz, wąchający, smakujący, przewodnik, sprawca, Jaźń poznająca, istota. Ona wykonuje specyficzne funkcje słuchania, wąchania, przyciągania i działania, i angażuje Purāny, Nyāyę, Mīmāṃsę i Dharmaśāstry, to jest Jaźń wewnętrzna. Otóż Jaźń Najwyższa ma być czczona jako sylaba niezniszczalna. Jest ona poszukiwana przez prāṇāyāmę, pratyāhārę, dhāraṇā, dhyānę, samādhi, jogę, wnioskowanie i kontemplację Jaźni, subtelna jak nasiono banyanu lub ziarno prosa, albo jakby wyobrażona podzielona na stutysięcy części końca włosa. Jest ona osiągana, a jednak nieuchwytna. Nie rodzi się; nie umiera. Nie wysycha; nie wilgotnieje; nie płonie. Nie drży; nie pęka; nie jest cięta. Bez jakości, ugruntowana jako Świadek, czysta, Jaźń bez części, sama, subtelna, bez posiadania, bez skazy, bez modyfikacji; pozbawiona dźwięku, dotyku, formy, smaku i zapachu; wolna od konceptualizacji, bez pragnienia, wszechprzenikająca. Jest nie do pomyślenia i nie do opisania; oczyszcza nieczyste i nieoczyszczone. Będąc bezczynna, dla Niej nie ma saṃsāry. Nazwana „Jaźnią”, pomyślna Śiva, czysta, jedna sama, zawsze niedualna, Brahman sam jawi się jako natury Brahmana.

Verse 2

जगद्रूपतयाप्येतद्ब्रह्मैव प्रतिभासते । विद्याविद्यादिभेदेन भावाभावादिभेदतः॥२॥

Nawet w formie świata, to samo jawi się jako Brahman, przez podział na wiedzę i niewiedzę, przez podział na byt i niebyt oraz tym podobne.

Verse 3

गुरुशिष्यादिभेदेन ब्रह्मैव प्रतिभासते । ब्रह्मैव केवलं शुद्धं विद्यते तत्त्वदर्शने॥३॥

Przez podział na guru i ucznia i tym podobne, sam Brahman się jawi. W wizji prawdy, sam Brahman, czysty i jedyny, istnieje.

Verse 4

न च विद्या न चाविद्या न जगच्च न चापरम् । सत्यत्वेन जगद्भानं संसारस्य प्रवर्तकम्॥४॥

Nie ma ani wiedzy, ani niewiedzy, ani świata, ani niczego innego. Pojawianie się świata brane za rzeczywiste jest tym, co uruchamia saṃsārę.

Verse 5

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते॥५॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते॥६॥

Lecz pojawianie się świata jako nierzeczywiste jest tym, co doprowadza saṃsārę do ustania. Aby poznać „to jest garnek”, od jakiej reguły się zależy? Bez właściwego funkcjonowania środka poznania, gdy pojawia się poznanie przedmiotu, ta Jaźń jest zawsze dokonana; jaśnieje, gdy środek poznania jest obecny.

Verse 6

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते ॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते ॥५–६॥

Poznanie świata jako nierzeczywistego jest tym, co usuwa saṃsārę. Aby poznać „to jest garnek”, od jakiej reguły lub ograniczenia się zależy? Nawet gdy poznanie przedmiotu powstaje bez właściwego działania środka poznania, ta Jaźń (Ātman) jest wiecznie ugruntowana; lecz gdy pramāṇa jest obecna, staje się jawna i jest poznawana.

Verse 7

न देशं नापि कालं वा न शुद्धिं वाप्यपेक्षते । देवदत्तोऽहमित्येतद्विज्ञानं निरपेक्षकम् ॥७॥

Nie zależy ani od miejsca, ani od czasu, ani nawet od rytualnej czystości. Poznanie „jestem Devadatta” jest niezależne, nie wymagające takich warunków.

Verse 8

तद्वद्ब्रह्मविदोऽप्यस्य ब्रह्माहमिति वेदनम् । भानुनेव जगत्सर्वं भास्यते यस्य तेजसा ॥८॥

Tak samo dla znającego Brahmana, ta wiedza, „jestem Brahmanem”, jest bezpośrednia i niezależna. Jak świat jest oświetlany przez słońce, tak cały wszechświat jest oświetlany przez blask Tego, którego świetność sprawia, że wszystko jaśnieje.

Verse 9

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

To, co jest nie-Jaźnią, nierzeczywiste i błahe, co w istocie mogłoby to oświetlić? Wedy, śāstry i Purāny, i wszystkie istoty również, nabierają znaczenia przez To; co mogłoby oświetlić samego tego Poznającego? Jak dziecko, odrzuciwszy głód i ból ciała, bawi się przedmiotem, tak też mędrzec raduje się, bez posiadania, bez ego, szczęśliwy. Poruszając się wśród pragnień, będąc bezpragnieniowy w naturze, mędrzec wędruje samotnie.

Verse 10

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

To, co jest nie-Jaźnią, nierzeczywiste i błahe, co w istocie mogłoby to oświetlić? Wedy, śāstry i Purāny, i wszystkie istoty również, nabierają znaczenia przez To; co mogłoby oświetlić samego tego Poznającego? Jak dziecko, odrzuciwszy głód i ból ciała, bawi się przedmiotem, tak też mędrzec raduje się, bez posiadania, bez ego, szczęśliwy. Poruszając się wśród pragnień, będąc bezpragnieniowy w naturze, mędrzec wędruje samotnie.

Verse 11

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

To, co jest nie-Atmanem, nierzeczywiste i błahe, jakże mogłoby oświetlać Tamto (Atmana)? Wedy, śastry, Purany i wszystkie istoty nabierają znaczenia dzięki Temu; co mogłoby objawić Poznawcę tego (Ja)? Jak dziecko, odrzuciwszy głód i ból cielesny, bawi się przedmiotem, tak mędrzec raduje się, bez przywiązania, bez ego, szczęśliwy. Poruszając się wśród przedmiotów, przybierając postać niepragnienia, wędruje samotny mędrzec.

Verse 12

स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः । निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः ॥

Zawsze zadowolony dzięki Samemu Ja, ugruntowany w sobie jako Ja wszystkiego; choć bez bogactwa, jest zawsze zadowolony; choć bez pomocy, jest wielkiej siły.

Verse 13

नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः । कुर्वन्नपि न कुर्वाणश्चाभोक्ता फलभोग्यपि ॥

Choć zawsze nasycony, jest jakby niekorzystający; nie mający równego, a patrzący równym wzrokiem. Choć działający, nie jest sprawcą; choć niekorzystający, jest jakby doświadczającym owoców.

Verse 14

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

Choć ucieleśniony, ten jest bezcielesny; choć ograniczony, jest wszechprzenikający. Zawsze bezcielesny, ten poznawca Brahmana jawi się tu i tam jakby ucieleśniony. To, co drogie i niedrogie, nie dotyka go, podobnie pomyślne i niepomyślne. Choć słońce nie jest zaćmione, z powodu ciemności ludzie mówią o nim jako o „zaćmionym”. Nazywa się je „zaćmionym” z ułudy, nie znając natury rzeczy. Także najwyższy poznawca Brahmana, wyzwolony z więzów począwszy od ciała, głupcy, widząc pozór ciała, postrzegają go jakby ucieleśnionego. Jak wylinka węża, stoi z ciałem wyzwolonym, jako zwykły pozostały pozór.

Verse 15

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

Choć ucieleśniony, ten jest bezcielesny; choć ograniczony, jest wszechprzenikający. Zawsze bezcielesny, ten poznawca Brahmana jawi się tu i tam jakby ucieleśniony. To, co drogie i niedrogie, nie dotyka go, podobnie pomyślne i niepomyślne. Choć słońce nie jest zaćmione, z powodu ciemności ludzie mówią o nim jako o „zaćmionym”. Nazywa się je „zaćmionym” z ułudy, nie znając natury rzeczy. Także najwyższy poznawca Brahmana, wyzwolony z więzów począwszy od ciała, głupcy, widząc pozór ciała, postrzegają go jakby ucieleśnionego. Jak wylinka węża, stoi z ciałem wyzwolonym, jako zwykły pozostały pozór.

Verse 16

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

Choć jawiący się jako ucieleśniony, w prawdzie jest bezcielesny; choć zdający się ograniczony, jest wszechprzenikający. Ten poznawca Brahmana, zawsze trwający jako bezcielesny, przez niektórych postrzegany jest jakby ucieleśniony. Przyjemne i nieprzyjemne nie dotykają go; podobnie pomyślne i niepomyślne. Słońce nie jest prawdziwie zaćmione, a jednak ludzie nazywają je „zaćmionym”, ponieważ jawi się jakby pochłonięte przez ciemność. Mówi się, że jest „pochłonięte” z ułudy, nie znając prawdziwej cechy rzeczy. Także najwyższy poznawca Brahmana, wyzwolony z więzów takich jak ciało, jest widziany przez ułudzonych jakby ucieleśniony, ponieważ postrzegają tylko cielesny pozór. Jak zrzucona skóra węża, on trwa, jego ciało jakby zrzucone, wyzwolone.

Verse 17

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

Choć jawiący się jako ucieleśniony, w prawdzie jest bezcielesny; choć zdający się ograniczony, jest wszechprzenikający. Ten poznawca Brahmana, zawsze trwający jako bezcielesny, przez niektórych postrzegany jest jakby ucieleśniony. Przyjemne i nieprzyjemne nie dotykają go; podobnie pomyślne i niepomyślne. Słońce nie jest prawdziwie zaćmione, a jednak ludzie nazywają je „zaćmionym”, ponieważ jawi się jakby pochłonięte przez ciemność. Mówi się, że jest „pochłonięte” z ułudy, nie znając prawdziwej cechy rzeczy. Także najwyższy poznawca Brahmana, wyzwolony z więzów takich jak ciało, jest widziany przez ułudzonych jakby ucieleśniony, ponieważ postrzegają tylko cielesny pozór. Jak zrzucona skóra węża, on trwa, jego ciało jakby zrzucone, wyzwolone.

Verse 18

इतस्ततश्चाल्यमानो यत्किञ्चित्प्राणवायुना । स्रोतसा नीयते दारु यथा निम्नोन्नतस्थलम्॥

Cokolwiek jest miotane tu i tam przez życiodny wiatr (pranę), niesione jest prądem, jak kawałek drewna niesiony strumieniem przez niskie i wysokie miejsca.

Verse 19

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

Ciało jest prowadzone przez przeznaczenie (daiva) przez doświadczenia, które mają nastąpić w czasie. Ten, kto porzucając ruch ku celowi i nie-celowi, stoi jako Samo Ja, on jest samym Śiwą, bezpośrednio obecnym; najwyższym poznawcą Brahmana. Nawet za życia jest zawsze wyzwolony, spełniony, najwyższy poznawca Brahmana.

Verse 20

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

Ciało jest niesione przez przeznaczenie (daiva) ku rozkoszom i doświadczeniom w czasie. Ten, kto porzucając ruch ku celowi i nie-celowi, stoi jako Samo Ja, on jest samym Śiwą, bezpośrednio; najwyższym poznawcą Brahmana. Nawet za życia jest zawsze wyzwolony, spełniony, najwyższy poznawca Brahmana.

Verse 21

उपाधिनाशाद् ब्रह्मैव सद् ब्रह्माप्येति निर्द्वयम् । शैलूषो वेषसद्भावाभावयोश्च यथा पुमान् ॥२१॥

Wraz z unicestwieniem ograniczających uwarunkowań (upādhis), Rzeczywistość (sat) jest samym Brahmanem; poznający osiąga Brahmana, niedualnego, tak jak aktor pozostaje tym samym, niezależnie od tego, czy strój jest obecny, czy nieobecny.

Verse 22

तथैव ब्रह्मविच्छ्रेष्ठः सदा ब्रह्मैव नापरः । घटे नष्टे यथा व्योम व्योमैव भवति स्वयम् ॥२२॥

Tak również najwybitniejszy poznający Brahmana jest zawsze samym Brahmanem, niczym innym; jak gdy garnek zostaje zniszczony, przestrzeń wewnątrz niego staje się samą przestrzenią, z własnej natury.

Verse 23

तथैवोपाधिविलये ब्रह्मैव ब्रह्मवित्स्वयम् । क्षीरं क्षीरे यथा क्षिप्तं तैलं तैले जलं जले ॥२३॥

Tak samo, gdy uwarunkowania rozpuszczają się, poznający Brahmana jest samym Brahmanem; jak mleko wlane w mleko, olej w olej, woda w wodę stają się jednością.

Verse 24

संयुक्तमेकतां याति तथात्मन्यात्मविन्मुनिः । एवं विदेहकैवल्यं सन्मात्रत्वमखण्डितम् ॥२४॥

To, co połączone, staje się jednością; tak też w Jaźni mędrczec, który zna Jaźń, trwa jako jedno. Taka jest bezcielesna samotność (videha-kaivalya), niedzielony stan samego Bytu (sat-mātratva).

Verse 25

ब्रह्मभावं प्रपद्यैष यतिर्नावर्तते पुनः । सदात्मकत्वविज्ञानदग्धा विद्यादिवर्ष्मणः ॥२५॥

Osiągnąwszy stan Brahmana, ten wyrzekający się nie powraca już więcej; ciała ukształtowane przez niewiedzę i tym podobne zostają spalone przez poznanie, że własna natura jest samym Bytem (sat).

Verse 26

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

Ponieważ to (Jaźń) jest z samej natury Brahmanem, jakże Brahman mógłby mieć jakieś powstanie? Więzienie i wyzwolenie, ukształtowane przez māyā, nie istnieją prawdziwie we własnej Jaźni. Jak w bezczynnej linie pojawienie się i zniknięcie złudnego węża są opisywane z powodu obecności lub nieobecności zasłony (niewiedzy), tak też mówi się o więzieniu i wyzwoleniu.

Verse 27

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

Tak jak w bezczynnej linie powstanie i wycofanie się złudnego węża są opisywane z powodu obecności lub nieobecności zasłony, tak też mówi się o więzieniu i wyzwoleniu, tylko w ten sposób.

Verse 28

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

Nie ma żadnej zasłony nad Brahmanem nigdzie; ponieważ nie istnieje nic innego niż Brahman, On jest zawsze odkryty. Poznanie "istnieje" i poznanie "nie istnieje" w odniesieniu do rzeczy, oba są cechami samego intelektu (buddhi), a nie wiecznej Rzeczywistości.

Verse 29

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

Te dwa są zaiste cechami samego intelektu (buddhi), a nie wiecznej Rzeczywistości. Dlatego te dwa, więzienie i wyzwolenie, są stworzone przez māyā i nie istnieją w Jaźni (Ātmanie).

Verse 30

निष्कले निष्क्रिये शान्ते निरवद्ये निरञ्जने । अद्वितीये परे तत्त्वे व्योमवत् कल्पना कुतः ॥ ३० ॥

W bezcząstkowej, bezczynnej, spokojnej, bezbłędnej, nieskazitelnej, niedualnej najwyższej Rzeczywistości, jak w przestrzeni, skądże mogłaby powstać jakakolwiek wyobraźnia, jakakolwiek konstrukcja pojęciowa?

Verse 31

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥३१॥

Nie ma ustanienia, ani też żadnego powstania; nikt nie jest związany, ani nie ma praktykującego. Nie ma poszukującego wyzwolenia, ani też nikogo wyzwolonego - to jest najwyższa prawda (ostateczna rzeczywistość).