
Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages; specific r̥ṣi attribution for this single mantra is edition-dependent).
Devata: Oṣadhi/Vīrut personified; Madhu (sweetness/honey) as an empowering principle.
Chandas: Anuṣṭubh (4 pādas of ~8 syllables; Atharvanic anuṣṭubh with minor irregularities possible).
AV 1.34 ଏକ “ମଧୁ (ମିଠାସ)” ମନ୍ତ୍ର-ଚର୍ମ, ଯାହା ମଧୁଜାତ ଲତା/ଔଷଧି (ଓଷଧି/ବୀରୁତ) କୁ ପବିତ୍ର କରେ ଏବଂ ତାହାର ଆନନ୍ଦଦାୟକ, ଜୀବନ-ଧାରକ ଗୁଣକୁ ସାଧକଙ୍କ ଶରୀର, ବାଣୀ ଓ ସାମାଜିକ ପରିସରରେ ସ୍ଥାନାନ୍ତର କରାଏ। ଉଦ୍ଭିଦଟିକୁ ରିତୁଆଲ ଭାବେ ସ୍ପର୍ଶ/ଧାରଣ—ପ୍ରାୟତଃ ପ୍ରକୃତ ମଧୁ ସହ—ଏବଂ ଜପ ଦ୍ୱାରା, ଏହି ସୂକ୍ତର ଲକ୍ଷ୍ୟ “ମଧୁମୟ” କୁଶଳତା ଉତ୍ପାଦନ: ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ, ମଧୁର କଥା, ମନସିକ ପ୍ରଭାବ, ସମ୍ମତି/ସମ୍ମିଳନ ଓ ଆକର୍ଷଣ।
Mantra 1
मधुविद्या। इ॒यं वी॒रुन्मधु॑जाता॒ मधु॑ना त्वा खनामसि । मधो॒रधि॒ प्रजा॑तासि॒ सा नो॒ मधु॑मतस्कृधि
ମଧୁବିଦ୍ୟା: ଏହି ଲତା ମଧୁଜାତ; ମଧୁ ସହିତ ଆମେ ତୁମକୁ ଖୋଦି ବାହାର କରୁଛୁ। ମଧୁରୁ, ମାଧୁର୍ୟରୁ ତୁମେ ଜନ୍ମିଛ; ଆମ ପାଇଁ ମଧୁମୟ କଲ୍ୟାଣ ସୃଷ୍ଟି କର।
Mantra 2
जि॒ह्वाया॒ अग्रे॒ मधु॑ मे जिह्वामू॒ले म॒धूल॑कम्। ममेदह॒ क्रता॒वसो॒ मम॑ चि॒त्तमु॒पाय॑सि
ଜିଭର ଅଗ୍ରେ ମୋର ମଧୁ ରହୁ; ଜିଭର ମୂଳେ ମଧୁର ବିନ୍ଦୁ ରହୁ। ହେ କ୍ରତାବସୋ (ସଙ୍କଳ୍ପର ସହାୟକ), ଏଠାରେ ତୁମେ ସମୀପକୁ ଆସୁଛ; ମୋର ଚିନ୍ତା, ମୋର ଚିତ୍ତକୁ ମୋ ପାଖକୁ ଆକର୍ଷି ଆଣୁଛ।
Mantra 3
मधु॑मन्मे नि॒क्रम॑णं॒ मधु॑मन्मे प॒राय॑णम्। वा॒चा व॑दामि॒ मधु॑मद् भू॒यासं॒ मधु॑संदृशः
ମୋର ବାହାରକୁ ପଦକ୍ଷେପ ମଧୁର ହେଉ; ମୋର ଆଗକୁ ଗତି ମଧୁର ହେଉ। ବାଣୀରେ ମୁଁ ମଧୁର କଥା କହେ; ମୁଁ ମଧୁର ହେଉଁ, ଦେଖିବାକୁ ମଧୁର ହେଉଁ।
Mantra 4
मधो॑रस्मि॒ मधु॑तरो म॒दुघा॒न्मधु॑मत्तरः । मामित् किल॒ त्वं वनाः॒ शाखां॒ मधु॑मतीमिव
ମୁଁ ମଧୁର—ହଁ, ଆଉ ଅଧିକ ମଧୁର; ମଧୁଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଅଧିକ ମଧୁମୟ, ମଧୁଠାରୁ ଅଧିକ ସମୃଦ୍ଧ ମଧୁ-ଆଶୀର୍ବାଦିତ। ନିଶ୍ଚୟ, ତୁମେ ମୋତେ ମଧ୍ୟ ଇଚ୍ଛିବ, ଯେପରି କେହି ମଧୁ-ଭରା ଶାଖାକୁ ବାଛେ।
Mantra 5
परि॑ त्वा परित॒त्नुने॒क्षुणा॑गा॒मवि॑द्विषे । यथा॒ मां का॒मिन्यसो॒ यथा॒ मन्नाप॑गा॒ असः॑
ଇକ୍ଷୁ (ଆଖୁ) ସହିତ, ଅଦ୍ୱିଷେ—ଯେ ଦ୍ୱେଷ କରେନି ତାହା ପାଖକୁ, ମୁଁ ତୁମକୁ ଚାରିଦିଗରୁ ଘେରି ଆସିଛି। ଯେପରି କାମିନ୍ୟସଃ (ଆକାଂକ୍ଷାର ନାରୀମାନେ) ମୋ ପାଖକୁ ଫେରନ୍ତୁ; ଯେପରି ତୁମେ ମୋଠାରୁ ଦୂରକୁ ନ ଯାଅ—ଅପଗା ନ ହେଉ।
It is both literal honey and a ritual principle of ‘sweetness’: pleasant speech, agreeable disposition, harmony, and thriving well-being. The hymn treats sweetness as a transferable power.
Atharvanic hymns often personify medicines as living powers. The plant is invoked as a conscious helper whose innate potency can be awakened and directed by mantra and handling.
Both. Its primary frame is paustika ‘sweetening’ (prosperity/concord), but it also functions as bhaiṣajya (well-being) and as a speech/attraction charm by making the practitioner ‘madhumat’—honeyed in body, words, and social effect.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.