
Puṇḍarīkākṣapāraka-stotraṃ, Puṣkara-tīrthaṃ ca (Vasu-rājarṣeḥ pāpa-vimocana-upākhyānam)
Ethical-Discourse (Penance, Memory of Past Deeds) with Pilgrimage-Ritual (Tīrtha-Māhātmya)
Pṛthivī bertanya kepada Varāha apakah yang dilakukan Raja Vasu setelah menerima ajaran yang menghapus keraguan, berkaitan dengan Raibhya dan Aṅgiras. Varāha menuturkan bahawa Vasu ketika memerintah telah melaksanakan banyak yajña, kemudian meninggalkan kenikmatan diraja, menabalkan puteranya Vivasvant, lalu berangkat ke Puṣkara—tīrtha terunggul tempat Keśava (Puṇḍarīkākṣa) disembah. Di sana Vasu melakukan tapa yang berat dan melafazkan Puṇḍarīkākṣapāraka-stotra; Pṛthivī memohon kandungan himpunan pujian itu, lalu Varāha menyampaikannya. Ketika stotra dilantunkan, muncul suatu makhluk menggerunkan yang mengaku sebagai brahma-graha, terikat pada dosa lampau Vasu: membunuh seorang muni kerana tersalah sangka sebagai rusa. Kisah ini menegaskan smaraṇa kepada Viṣṇu dan puasa pada Dvādaśī yang suci sebagai jalan penebusan, serta mengaitkan kesalahan peribadi, ketepatan waktu ritual, dan pemulihan tertib moral–bumi melalui amalan di tīrtha.
Verse 1
धरण्युवाच । स वसुः संशयच्छेदं प्राप्य रैभ्यश्च सत्तमः । उभौ किं चक्रतुर्देव श्रुत्वा चाङ्गिरसं वचः ॥ ६.१ ॥
Dharaṇī berkata: “Wahai dewa, setelah Vasu dan Raibhya yang mulia memperoleh pemutusan keraguan, apakah yang dilakukan oleh kedua-duanya setelah mendengar sabda Aṅgiras?”
Verse 2
श्रीवराह उवाच । स वसुः सर्वधर्मज्ञः स्वराज्यं प्रतिपालयन् । अयजद् बहुभिर्यज्ञैर्महद्भिर्भूरिदक्षिणैः ॥ ६.२ ॥
Śrī Varāha bersabda: Vasu itu, yang mengetahui segala dharma, ketika memerintah kerajaannya sendiri, telah melaksanakan banyak yajña—upacara agung dengan dakṣiṇā (pemberian suci kepada para pendeta) yang melimpah.
Verse 3
कर्मकाण्डेन देवेशं हरिं नारायणं प्रभुम् । तोषयामास राजेन्द्रस्तमभेदेन चिन्तयन् ॥ ६.३ ॥
Melalui karma-kāṇḍa (tindakan ritual), raja yang utama itu menyenangkan Tuhan para dewa—Hari, Nārāyaṇa, Sang Penguasa—sambil merenungkan-Nya sebagai tidak berbeza daripada Hakikat Tertinggi.
Verse 4
ततः कालेन महता तस्य राज्ञो मतिः किल । निवृत्तराज्यभोगस्य द्वन्द्वस्यान्तमुपेयुषी ॥ ६.४ ॥
Kemudian, setelah masa yang panjang berlalu, dikatakan bahawa pemahaman raja itu berpaling daripada kenikmatan kekuasaan, dan mencapai pengakhiran segala dwandwa—pasangan pertentangan yang mengikat kehidupan duniawi.
Verse 5
ततः पुत्रं विवस्वन्तं श्रेष्ठं भ्रातृशतस्य ह । अभिषिच्य स्वके राज्ये तपोवनमुपागमत् ॥ ६.५ ॥
Sesudah itu, baginda menobatkan puteranya Vivasvant—sesungguhnya yang terunggul antara seratus saudara—untuk memerintah kerajaannya, lalu berangkat ke tapo-vana, rimba pertapaan bagi amalan tapa.
Verse 6
पुष्करं नाम तीर्थानां प्रवरं यत्र केशवः । पुण्डरीकाक्षनामाऽस्तु पूज्यते तत्परायणैः ॥ ६.६ ॥
Puṣkara diisytiharkan sebagai yang paling utama antara tempat-tempat ziarah suci; kerana di sana Keśava—juga dikenali sebagai Puṇḍarīkākṣa—dipuja oleh mereka yang berpegang teguh dalam bhakti kepada-Nya.
Verse 7
तत्र गत्वा स राजर्षिः काश्मीराधिपतिर्वसुः । अतितीव्रेण तपसा स्वशरीरमशोषयत् ॥ ६.७ ॥
Setibanya di sana, raja-ṛṣi Vasu, penguasa Kāśmīra, dengan tapa yang amat dahsyat telah membuat tubuhnya sendiri menjadi susut dan layu.
Verse 8
पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तवं भक्त्या जपन् बुधः । आरिराधयिषुर्देवं नारायणमकल्मषम् । स्तोत्रान्ते तल्लयं प्राप्तः स राजा राजसत्तमः ॥ ६.८ ॥
Namun orang bijaksana itu, dengan bhakti, melafazkan stava bernama “Puṇḍarīkākṣapāra”, berniat menenangkan dan memuliakan Dewa Nārāyaṇa Yang Suci tanpa noda. Pada akhir stotra itu, raja tersebut—yang terbaik antara para raja—mencapai penyatuan dan lebur ke dalam-Nya.
Verse 9
धरण्युवाच । पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तोत्रं देव कथं स्मृतम् । कीदृशं तन्ममाचक्ष्व परमेश्वर तत्त्वतः ॥ ६.९ ॥
Dharaṇī berkata: “Wahai Dewa, bagaimana stotra ‘Puṇḍarīkākṣapāra’ itu diingati dalam tradisi? Apakah sifatnya? Wahai Parameśvara, jelaskanlah kepadaku dengan benar, menurut makna hakikinya.”
Verse 10
श्रीवराह उवाच । नमस्ते पुण्डरीकाक्ष नमस्ते मधुसूदन । नमस्ते सर्वलोकेश नमस्ते तिग्मचक्रिणे ॥ ६.१० ॥
Śrī Varāha bersabda: “Sembah sujud kepada-Mu, wahai Yang Bermata Teratai; sembah sujud kepada-Mu, wahai Madhusūdana, pembunuh Madhu. Sembah sujud kepada-Mu, wahai Penguasa segala loka; sembah sujud kepada-Mu, wahai Pemegang cakra yang tajam.”
Verse 11
विश्वमूर्तिं महाबाहुं वरदं सर्वतेजसम् । नमामि पुण्डरीकाक्षं विद्याऽविद्यात्मकं विभुम् ॥ ६.११ ॥
Aku bersujud kepada Tuhan bermata teratai, Yang meliputi segala-galanya—berwujud alam semesta, berlengan perkasa, penganugerah kurnia, penuh segala cahaya; Yang berhakikat sebagai pengetahuan dan juga ketidaktahuan, Tuhan Yang Maha Agung.
Verse 12
आदिदेवं महादेवं वेदवेदाङ्गपारगम् । गम्भीरं सर्वदेवानां नमामि मधुसूदनम् ॥ ६.१२ ॥
Aku bersujud kepada Madhusūdana—Dewa Purba, Dewa Agung, yang menembusi dan menguasai maksud Veda serta Vedāṅga; yang mendalam hakikat-Nya, dan yang utama di antara segala dewa.
Verse 13
विश्वमूर्तिं महामूर्तिं विद्यांमूर्तिं त्रिमूर्तिकम् । कवचं सर्वदेवानां नमस्ये वारिजेक्षणम् ॥ ६.१३ ॥
Aku bersujud kepada Yang bermata teratai—berwujud alam semesta, berwujud agung, jelmaan ilmu suci, dan yang berpenampakan tiga; Dialah perisai pelindung bagi segala dewa.
Verse 14
सहस्रशीर्षिणं देवं सहस्राक्षं महाभुजम् । जगत्संव्याप्य तिष्ठन्तं नमस्ये परमेश्वरम् ॥ ६.१४ ॥
Aku bersujud kepada Tuhan Yang Maha Tinggi—Dewa berkepala seribu, bermata seribu, berlengan perkasa—yang berdiri meliputi seluruh jagat raya.
Verse 15
शरण्यं शरणं देवं विष्णुं जिष्णुं सनातनम् । नीलमेघप्रतीकाशं नमस्ये चक्रपाणिनम् ॥ ६.१५ ॥
Aku bersujud kepada Viṣṇu—tempat berlindung bagi mereka yang memohon perlindungan, perlindungan yang sejati; Yang sentiasa menang (Jiṣṇu), Yang kekal abadi (Sanātana), bercahaya laksana awan hujan gelap, dan yang memegang cakra di tangan-Nya.
Verse 16
शुद्धं सर्वगतं नित्यं व्योमरूपं सनातनम् । भावाभावविनिर्मुक्तं पश्ये सर्वगं हरिम् ॥ ६.१६ ॥
Aku menatap Hari—suci, meliputi segala, kekal; berhakikat seperti angkasa, purba; bebas daripada dwalitas ada dan tiada, hadir di mana-mana.
Verse 17
नान्यत्किञ्चित्प्रपश्यामि व्यतिरिक्तं त्वयाऽच्युत । त्वन्मयं च प्रपश्यामि सर्वमेतच्चराचरम् ॥ ६.१७ ॥
Wahai Acyuta, aku tidak melihat sesuatu pun yang terpisah daripada-Mu. Sesungguhnya aku melihat segala ini—yang bergerak dan yang tidak bergerak—dipenuhi oleh-Mu.
Verse 18
एवं तु वदतस्तस्य मूर्त्तिमान् पुरुषः किल । निर्गत्य देहान्नीलाभो घनचण्डो भयंकरः ॥ ६.१८ ॥
Ketika dia berkata demikian, dikatakan bahawa suatu makhluk berwujud, bertubuh, keluar dari tubuhnya—berwarna biru gelap, laksana awan pekat, ganas dan menggerunkan.
Verse 19
रक्ताक्षो ह्रस्वकायस्तु दग्धस्थूणासमप्रभः । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा किं करोमि नराधिप ॥ ६.१९ ॥
Bermata merah dan bertubuh rendah, namun bercahaya seperti tiang yang hangus terbakar. Dengan tangan dirapatkan, dia berkata: “Apakah yang harus aku lakukan, wahai tuan para manusia?”
Verse 20
राजोवाच । कोऽसि किं कार्यमिह ते कस्मादागतवानसि । एतन्मे कथय व्याध एतदिच्छामि वेदितुम ॥ ६.२० ॥
Raja berkata: “Siapakah engkau? Apakah urusanmu di sini, dan dari manakah engkau datang? Katakan kepadaku, wahai pemburu; aku ingin mengetahuinya.”
Verse 21
व्याध उवाच । पूर्वं कलियुगे राजन् राजा त्वं दक्षिणापथे । पूर्णधर्मोद्भवः श्रीमान् जनस्थाने विचक्षणः ॥ ६.२१ ॥
Pemburu itu berkata: “Dahulu, pada zaman Kali, wahai raja, engkau pernah menjadi raja di wilayah selatan; mulia lagi bercahaya, lahir daripada dharma yang sempurna, serta arif di Janasthāna.”
Verse 22
स कदाचिद् भवान् वीर तुरगैः परिवारितः । अरण्यमागतो हन्तुं श्वापदानि विशेषतः ॥ ६.२२ ॥
Pada suatu ketika, wahai wira, engkau dikelilingi oleh kuda-kuda, datang ke rimba untuk membunuh binatang buas—terutama yang memangsa makhluk lain.
Verse 23
तत्र त्वया अन्यकामेन मृगवेषधरो मुनिः । दण्डयुग्मेन दूरे तु पातितो धरणीतले ॥ ६.२३ ॥
Di sana, kerana engkau digerakkan oleh keinginan yang lain, seorang muni yang menyamar dalam rupa rusa telah dipukul dari jauh dengan sepasang tongkat lalu rebah ke bumi.
Verse 24
सद्यो मृतश्च विप्रेन्द्रस्त्वं च राजन् मुदा युतः । हरिणोऽयं हत इति यावत् पश्यसि पार्थिव । तावन्मृगवपुर्विप्रो मृतः प्रस्त्रवणे गिरौ ॥ ६.२४ ॥
Brahmana yang utama itu mati serta-merta; dan engkau juga, wahai raja, dengan sukacita memandang sambil menyangka, “Rusa ini telah dibunuh,” wahai pemerintah. Sementara itu, brahmana yang berwujud rusa itu terbaring mati di Prastravaṇa di gunung.
Verse 25
तं दृष्ट्वा त्वं महाराज क्षुभितेन्द्रियमाणसः । गृहं गतस्ततोऽन्यस्य कस्यचित् कथितं त्वया ॥ ६.२५ ॥
Setelah melihatnya, wahai raja agung, indera dan fikiranmu menjadi gelisah; engkau pulang ke rumah, lalu kemudian engkau menceritakannya kepada seseorang yang lain.
Verse 26
ततः कतिपयाहस्य त्वया रात्रौ नरेश्वर । ब्रह्महत्याभयाद्भीतचित्तेनैतद्विचिन्तितम् । कृत्यं करोमि शान्त्यर्थं मुच्यते येन पातकात् ॥ ६.२६ ॥
Kemudian, setelah beberapa hari, wahai raja manusia, pada waktu malam, dengan hati yang gentar kerana takut akan dosa pembunuhan Brahmana, engkau merenung demikian: “Aku akan melaksanakan suatu upacara pendamaian, yang dengannya seseorang dibebaskan daripada dosa.”
Verse 27
ततस्त्वया महाराज सकृन्नारायणं प्रभुम् । संचिन्त्य द्वादशी शुद्धा त्वया राजन्नुपोषिता ॥ ६.२७ ॥
Kemudian, wahai raja agung, setelah merenungkan Tuhan Nārāyaṇa walau sekali sahaja, engkau, wahai raja, telah berpuasa dengan suci pada hari Dvādaśī (hari ke-12 bulan).
Verse 28
नारायणो मे सुप्रीत इति प्रोक्त्वा शुभेऽहनि । गौर्दत्ता विधिना सद्यो मृतोऽस्युदरशूलतः ॥ ६.२८ ॥
Pada hari yang baik, setelah menyatakan, “Nārāyaṇa berkenan kepadaku,” seekor lembu telah didermakan menurut tata cara; namun dia mati serta-merta kerana sakit perut yang tajam.
Verse 29
अभुक्तो द्वादशीधर्मे यत् तत्रापि च कारणम् । कथयामि भवत्पत्नी नाम्ना नारायणी शुभा ॥ ६.२९ ॥
Adapun sebab mengapa dia tetap tidak makan walaupun sedang mematuhi disiplin dharma Dvādaśī—sebab itu juga—akan aku jelaskan. Hal itu berkaitan dengan isteri tuanku yang mulia, bernama Nārāyaṇī.
Verse 30
सा कण्ठगेन प्राणेन व्याहृता तेन ते गतिः । कल्पमेकं महाराज जाता विष्णुपुरे तव ॥ ६.३० ॥
Dia melafazkan kata-kata itu dengan nafas hayat yang tersekat di kerongkong; ucapan itu menjadi sebab kepada takdirmu. Wahai raja agung, selama satu kalpa penuh, kedudukanmu telah ditegakkan di kota Viṣṇu milikmu (Viṣṇupura).
Verse 31
अहं च तव देहस्थः सर्वं जानामि चाक्षयम् । ब्रह्मग्रहॊ महाघोरः पीडयामीति मे मतिः ॥ ६.३१ ॥
Aku juga, yang bersemayam dalam tubuhmu, mengetahui segala-galanya tanpa berkurang. Namun fikiranku begini: “Suatu Brahma-graha yang amat menggerunkan sedang menyeksa aku.”
Verse 32
तावद्विष्णोस्तु पुरुषैः किङ्करैर्मुसलैरहम् । प्रहतः सङ्क्षयं यातस्ततस्ते रोमकूपतः । स्वर्गस्थस्यापि राजेन्द्र स्थितोऽहं स्वेन तेजसा ॥ ६.३२ ॥
Kemudian aku dipukul dengan belantan oleh para pengiring Viṣṇu hingga binasa; selepas itu, wahai tuan segala raja, aku tetap berada—dengan sinar dayaku sendiri—di dalam liang-liang roma pada tubuhmu, sekalipun engkau berada di syurga.
Verse 33
ततोऽहःकल्पनिर्वृत्ते रात्रिकल्पे च सत्तम । इदानीमादिसृष्टौ तु कृते नृपतिसत्तम ॥ ६.३३ ॥
Kemudian, apabila kitaran siang (masa kosmik) telah selesai, dan kitaran malam juga demikian, wahai yang terbaik antara orang berbudi; kini pula, dalam penciptaan awal yang berlaku pada zaman Kṛta, wahai raja yang utama, (dengarlah/pertimbangkanlah).
Verse 34
सम्भूतस्त्वं महाराज राज्ञः सुमनसो गृहे । काश्मीरदेशाधिपतेरहं चाङ्गरुहैस्तव ॥ ६.३४ ॥
Wahai Maharaja, engkau telah lahir di rumah Raja Sumanas; dan aku juga, lahir sebagai zuriatmu daripada penguasa negeri Kāśmīra.
Verse 35
यज्ञैरिष्टं त्वयानेकैर्बहुभिश्चाप्तदक्षिणैः । न चाहं तैरपहतो विष्णुस्मरणवर्जितैः ॥ ६.३५ ॥
Engkau telah melaksanakan banyak yajña, dan banyak daripadanya disertai dakṣiṇā yang mencukupi; namun aku tidak benar-benar berpuas hati dengan upacara-upacara itu apabila ia tanpa ingatan kepada Viṣṇu.
Verse 36
इदानीं यत् त्वया स्तोत्रं पुण्डरीकाक्षपारकम् । पठितं तत्प्रभावेन विहायाङ्गरुहाण्यहम् । एकीभूतः पुनर्जातो व्याधरूपो नृपोत्तम ॥ ६.३६ ॥
Kini, wahai raja yang utama, dengan keberkesanan madah pujian yang tuanku bacakan—yang memuliakan Puṇḍarīkākṣa—aku telah menanggalkan segala ketumbuhan pada tubuhku; menjadi utuh kembali, aku lahir semula sekali lagi dalam rupa seorang pemburu.
Verse 37
अहं भगवतः स्तोत्रं श्रुत्वा प्राक्पापमूर्त्तिना । मुक्तोऽस्मि धर्मबुद्धिर्मे वर्त्तते साम्प्रतं विभो ॥ ६.३७ ॥
Setelah mendengar madah pujian kepada Bhagavān, aku—yang dahulu seakan menjelma sebagai dosa lampau—telah dibebaskan; dan kini, wahai Yang Maha Perkasa, dalam diriku hadir budi yang cenderung kepada dharma.
Verse 38
एतच्छ्रुत्वा वचो राजा परं विस्मयमागतः । वरेण चन्दयामास तं व्याधं राजसत्तमः ॥ ६.३८ ॥
Setelah mendengar kata-kata itu, raja diliputi kehairanan yang mendalam; lalu raja yang utama itu berhasrat menyenangkan si pemburu dengan mengurniakan suatu anugerah.
Verse 39
राजोवाच । स्मारितोऽस्मि यथा व्याध त्वया जन्मान्तरं गतम् । तथा त्वं मत्प्रसादेन धर्मव्याधो भविष्यसि ॥ ६.३९ ॥
Raja berkata: “Wahai pemburu, engkau telah mengingatkan aku akan apa yang telah berlalu dalam kelahiran terdahulu. Maka, dengan kurniaku, engkau akan menjadi ‘dharmavyādha’, yakni pemburu yang berpegang pada dharma.”
Verse 40
यश्चैतत् पुण्डरीकाक्षपारगं शृणुयात् परम् । तस्य पुष्करयात्रायां विधिस्नानफलं भवेत् ॥ ६.४० ॥
Dan sesiapa yang mendengar dengan penuh hormat kisah agung ini tentang Puṇḍarīkākṣa, baginya—ketika menunaikan ziarah ke Puṣkara—akan terhasil pahala yang setara dengan buah mandi suci menurut tatacara yang ditetapkan.
Verse 41
श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा ततो राजा विमानवरमास्थितः । परेण तेजसा योगमवापाशेषधारिणि ॥ ६.४१ ॥
Śrī Varāha bersabda: Setelah berkata demikian, raja pun menaiki vimāna yang unggul; dan, wahai Pemangku segala sesuatu tanpa tersisa, baginda mencapai penyatuan yoga melalui cahaya tejas yang tertinggi.
The chapter models an ethic of accountability and remediation: harmful acts (here framed as brahmahatyā through mistaken violence) generate enduring consequences, while disciplined remembrance of Nārāyaṇa (Viṣṇu-smaraṇa), truthful recognition of past deeds, and regulated practices (stotra-recitation, fasting, and tīrtha observance) function as corrective methods that restore personal and social order.
A specific lunar marker is explicit: a “śuddhā Dvādaśī” (the 12th tithi) is observed with upavāsa (fasting). The text also links merit to Puṣkara-yātrā and vidhisnāna (ritual bathing) at the tīrtha, but it does not specify a season; the timing emphasis is primarily tithi-based.
Within the Pṛthivī–Varāha pedagogical frame, the narrative treats moral disorder as something that disturbs embodied life and, by extension, the terrestrial sphere. The remedy is not extraction or domination but restraint (nivṛtti from indulgence), relocation to a sacred ecological site (tīrtha), and practices that symbolically ‘cleanse’ through water (snāna) and disciplined speech (stotra), presenting purification and restraint as mechanisms of rebalancing.
The narrative references King Vasu (identified as Kaśmīrādhipati), his son Vivasvant (installed as successor), and authorities associated with instruction and doubt-removal: Raibhya and Aṅgiras. It also introduces a brahma-graha figure tied to a prior-life episode in the Kali-yuga and mentions a queen named Nārāyaṇī in the explanation of causes and outcomes.