Sarvasara

Verse 1

कथं बन्धः कथं मोक्षः का विद्या काऽविद्येति। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयं च कथम्। अन्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयकोशाः कथम्। कर्ता जीवः पञ्चवर्गः क्षेत्रज्ञः साक्षी कूटस्थोऽन्तर्यामी कथम्। प्रत्यगात्...

Bagaimanakah wujudnya belenggu? Bagaimanakah pembebasan? Apakah pengetahuan, dan apakah kejahilan? Dan bagaimanakah keadaan jaga, mimpi, tidur lena, serta keadaan keempat (turīya) difahami? Bagaimanakah lima selubung—terbina daripada makanan, nafas-hayat, minda, intelek, dan kebahagiaan—difahami? Bagaimanakah harus difahami pelaku, jiwa individu (jīva), kelompok lima, yang mengetahui medan (kṣetrajña), Sang Saksi, Yang Tidak Berubah (kūṭastha), dan Penguasa Batin? Bagaimanakah harus difahami Diri yang menghadap ke dalam, Diri Tertinggi, dan māyā?

Verse 2

आत्मेश्वरजीवः अनात्मनां देहादीनामात्मत्वेनाभिमन्यते सोऽभिमान आत्मनो बन्धः। तन्निवृत्तिर्मोक्षः॥२॥

Diri—sebagai Tuhan dan sebagai jīva—menganggap yang bukan-Diri seperti tubuh dan sebagainya sebagai Diri; pengenalan-diri yang keliru itu (abhimāna) ialah belenggu bagi Diri. Len y apnya itu ialah pembebasan.

Verse 3

या तदभिमानं कारयति सा अविद्या। सोऽभिमानो यया निवर्तते सा विद्या॥३॥

Yang menyebabkan pengenalan-diri itu berlaku ialah kejahilan (avidyā). Yang dengannya pengenalan-diri itu terhenti ialah pengetahuan (vidyā).

Verse 4

मन आदिचतुर्दशकरणैः पुष्कलैरादित्याद्यनुगृहीतैः शब्दादीन् विषयान् स्थूलान् यदोपलभते तदात्मनो जागरणम्। तद्वासनासहितैश्चतुर्दशकरणैः शब्दाद्यभावेऽपि वासनामयाञ्छब्दादीन् यदोपलभते तदात्मनः स्वप्नम्। चतुर्दश...

Apabila minda, bersama empat belas alat (pancaindera dan fakulti batin), yang melimpah serta disokong oleh matahari dan seumpamanya, menangkap objek kasar seperti bunyi, itulah keadaan jaga (jāgrat) bagi Diri. Apabila, dengan empat belas alat yang sama disertai kesan laten (vāsanā), ia menangkap bunyi dan seumpamanya yang terbentuk daripada vāsanā walaupun tiada bunyi luaran dan seumpamanya, itulah mimpi (svapna) bagi Diri. Apabila gugusan empat belas alat itu, kerana ketiadaan pengetahuan khusus selain Yang Tertinggi, tidak menangkap bunyi dan seumpamanya, itulah tidur lena (suṣupti) bagi Diri. Apabila ada kesedaran berterusan yang menjadi saksi kepada hadir dan tiadanya tiga keadaan, tanpa sebarang perubahan hakiki, itulah yang dinamakan kesedaran ‘keempat’ (turīya).

Verse 5

अन्नकार्याणां कोशानां समूहोऽन्नमयः कोश उच्यते। प्राणादिचतुर्दशवायुभेदा अन्नमयकोशे यदा वर्तन्ते तदा प्राणमयः कोश इत्युच्यते। एतत्कोशद्वयसंसक्तं मन आदिचतुर्दशकरणैरात्मा शब्दादिविषयसङ्कल्पादीन् धर्मान् य...

Himpunan selubung yang merupakan hasil makanan disebut selubung makanan (annamaya kośa). Apabila empat belas pembahagian daya hayat bermula dengan prāṇa berfungsi dalam selubung makanan, ia disebut selubung daya hayat (prāṇamaya kośa). Apabila Diri, bersatu dengan dua selubung ini, melalui minda dan alat-alat lain dalam empat belas instrumen, melakukan fungsi seperti kehendak dan pembentukan niat terhadap objek seperti bunyi dan seumpamanya, ia disebut selubung minda (manomaya kośa). Apabila bersatu dengan tiga selubung ini, si mengetahui perincian yang ada di dalamnya tampak bersinar, ia disebut selubung pengetahuan (vijñānamaya kośa). Apabila bersatu dengan empat selubung ini, ia berdiam dalam kejahilan tentang sebabnya sendiri—seperti pokok yang hadir dalam biji beringin—ia disebut selubung kebahagiaan (ānandamaya kośa).

Verse 6

सुखदुःखबुद्ध्या श्रेयोऽन्तः कर्ता यदा तदा इष्टविषये बुद्धिः सुखबुद्धिरनिष्टविषये बुद्धिर्दुःखबुद्धिः। शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः सुखदुःखहेतवः। पुण्यपापकर्मानुसारी भूत्वा प्राप्तशरीरसंयोगमप्राप्तशरीरसंयोगमि...

Apabila melalui pengenalan suka dan duka wujud suatu agen batin yang menimbang apa yang membawa kebaikan, maka terhadap objek yang diingini, pengenalan itu ialah pengenalan suka; terhadap objek yang tidak diingini, pengenalan itu ialah pengenalan duka. Bunyi, sentuhan, rupa, rasa, dan bau ialah sebab-sebab suka dan duka. Apabila seseorang dilihat mengikuti karma kebajikan dan kejahatan, seolah-olah menghasilkan pertautan dengan tubuh yang telah diperoleh dan pertautan dengan tubuh yang belum diperoleh, maka ia disebut individu yang terikat oleh kondisi (upahita jīva).

Verse 7

मन आदिश्च प्राणादिश्चेच्छादिश्च सत्त्वादिश्च पुण्यादिश्चैते पञ्चवर्गा इति। एतेषां पञ्चवर्गाणां धर्मीभूतात्मा ज्ञानादृते न विनश्यति। आत्मसन्निधौ नित्यत्वेन प्रतीयमान आत्मोपाधिर्यस्तल्लिङ्गशरीरं हृद्ग्र...

“Minda dan yang lain-lain, prāṇa dan yang lain-lain, keinginan dan yang lain-lain, sattva dan yang lain-lain, serta pahala kebajikan dan yang lain-lain”—inilah yang disebut lima golongan. Ātman, sebagai dasar (dharmin) bagi lima golongan itu, tidak binasa, kecuali apabila tiada pengetahuan (jñāna). Atribut Ātman yang, dalam kedekatan dengan Ātman, disangka kekal—itulah tubuh halus (liṅga-śarīra), juga disebut simpulan hati (hṛd-granthi).

Verse 8

तत्र यत्प्रकाशते चैतन्यं स क्षेत्रज्ञ इत्युच्यते॥८॥

Di sana, kesedaran (chaitanya) yang memancar itu disebut “yang mengetahui medan” (kṣetrajña).

Verse 9

ज्ञातृज्ञानज्ञेयानामाविर्भावतिरोभावज्ञाता स्वयमाविर्भावतिरोभावरहितः स्वयंज्योतिः साक्षीत्युच्यते॥९॥

Yang mengetahui kemunculan dan lenyapnya si mengetahui, pengetahuan, dan yang diketahui—prinsip itu sendiri bebas daripada kemunculan dan lenyap; bercahaya dengan sendirinya, ia disebut Saksi (sākṣin).

Verse 10

ब्रह्मादिपिपीलिकापर्यन्तं सर्वप्राणिबुद्धिष्ववशिष्टतयोपलभ्यमानः सर्वप्राणिबुद्धिस्थो यदा तदा कूटस्थ इत्युच्यते॥१०॥

Yang itu, dari Brahmā hingga semut, disedari sebagai baki yang tidak berubah dalam budi semua makhluk; bersemayam dalam budi setiap yang bernyawa—maka pada ketika itu dan dalam erti itu disebut “Kūṭastha”, Diri yang teguh, tidak tergoyahkan.

Verse 11

कूटस्थोपहितभेदानां स्वरूपलाभहेतुर्भूत्वा मणिगणे सूत्रमिव सर्वक्षेत्रेष्वनुस्यूतत्वेन यदा काश्यते आत्मा तदान्तर्यामीत्युच्यते॥११॥

Apabila Ātman, menjadi sebab untuk memperoleh (mengenali) hakikat sebenar bagi perbezaan yang bersyarat oleh kūṭastha, bersinar sebagai yang terjalin menembusi semua medan (tubuh-akal), laksana benang pada rangkaian permata—maka ia disebut “Antaryāmin”, Penguasa Batin.

Verse 12

सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म । सत्यमविनाशि । अविनाशि नाम देशकालवस्तुनिमित्तेषु विनश्यत्सु यन्न विनश्यति तदविनाशि । ज्ञानं नामोत्पत्तिविनाशरहितं नैरन्तर्यं चैतन्यं ज्ञानमुच्यते । अनन्तं नाम मृद्विकारेषु मृ...

Brahman ialah Kebenaran, Pengetahuan, dan Yang Tak Terbatas. “Kebenaran” itu tidak binasa. “Tidak binasa” ertinya: apabila ruang, waktu, benda-benda dan sebab-sebab lenyap, yang tidak lenyap—itulah tidak binasa. “Pengetahuan” ertinya: kesedaran yang berterusan, bebas daripada lahir dan musnah; itulah pengetahuan. “Tak Terbatas” ertinya: kesedaran yang penuh dan meliputi segalanya—seperti tanah liat dalam segala perubahan tanah liat, seperti emas dalam segala perubahan emas, seperti benang dalam segala perubahan benang—meresapi seluruh alam nyata bermula dari yang tidak termanifest; itulah tak terbatas. “Kebahagiaan” ertinya: yang hakikatnya sukacita-kesedaran, lautan ananda yang tiada terukur, dan sari baki kebahagiaan; itulah ananda.

Verse 13

एतद्वस्तुचतुष्टयं यस्य लक्षणं देशकालवस्तुनिमित्तेष्वव्यभिचारि तत्पदार्थः परमात्मेत्युच्यते॥१३॥

Hakikat itu, yang tanda penentunya ialah tidak menyimpang (tetap) terhadap tempat, masa, objek dan sebab—itulah makna kata “tat” (Itu); dan ia disebut Diri Tertinggi (Paramātman).

Verse 14

त्वंपदार्थादौपाधिकात्तत्पदार्थादौपाधिकभेदाद्विलक्षणमाकाशवत्सूक्ष्मं केवलसत्तामात्रस्वभावं परं ब्रह्मेत्युच्यते॥१४॥ माया नाम अनादिरन्तवती प्रमाणाप्रमाणसाधारणा न सती नासती न सदसती स्वयमधिका विकाररहिता न...

Yang berbeza daripada makna “tvam” yang bersyarat dan daripada makna “tat” yang bersyarat, kerana perbezaan upādhi (pembatas) mereka—halus seperti ruang, bersifat kewujudan semata-mata—disebut Brahman Tertinggi (Parabrahman). “Māyā” bernama demikian: tanpa awal namun berakhir; terlibat dalam pengetahuan yang sah dan yang tidak sah; bukan nyata, bukan tidak nyata, dan bukan juga kedua-duanya; berdiri sendiri tanpa memerlukan māyā lain; bebas daripada perubahan; apabila diselidiki, tiada ciri yang dapat ditentukan selain sebagai “selain daripada Yang Nyata”; itulah māyā. Adapun kejahilan (ajñāna), walau remeh dan tidak nyata, tetap dianggap benar-benar wujud oleh orang dungu dalam tiga masa; bagi insan duniawi ia tidak terungkap sebagai “ini begini”—tidak dapat dinyatakan secara muktamad.

Verse 15

अज्ञानं तुच्छाप्यसती कालत्रयेऽपि पामराणां वास्तवी च सत्त्वबुद्धिर्लौकिकानामिदमित्थमित्यनिर्वचनीया वक्तुं न शक्या॥१५॥

Kejahilan—walaupun remeh dan tidak nyata—tetap dianggap benar-benar wujud oleh orang dungu dalam tiga masa; bagi insan duniawi ia tidak terungkap sebagai “ini begini”; tidak dapat dinyatakan secara muktamad.

Verse 16

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Aku bukan makhluk yang sedang menjadi; aku bukan dewa; dan bukan pula sepuluh indria. Aku bukan buddhi, bukan manas; dan bukan juga rasa-aku (ahaṅkāra). Tanpa prāṇa dan tanpa minda, aku suci, sentiasa melampaui segala perubahan buddhi dan yang lain. Aku sentiasa Sang Saksi, kekal, kesedaran semata-mata—tanpa ragu. Aku bukan pelaku, bukan juga penikmat; aku berhakikat sebagai saksi kepada Prakṛti. Dengan kehadiranku sahaja, tubuh dan yang lain bergerak seolah-olah tidak inert. Aku teguh tak bergerak, abadi, sentiasa berbahagia, murni, tersusun daripada pengetahuan, tanpa noda. Aku Ātman bagi semua makhluk, meliputi segalanya, Sang Saksi—tanpa ragu. Aku Brahman semata-mata, yang diketahui melalui seluruh Vedānta; aku bukan objek pengetahuan seperti ruang, angin dan seumpamanya. Aku bukan rupa, bukan nama, bukan karma; aku Brahman semata-mata, berhakikat Sat–Cit–Ānanda.

Verse 17

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Aku bukan makhluk yang sedang menjadi; aku bukan dewa; dan bukan pula sepuluh indria. Aku bukan buddhi, bukan manas; dan bukan juga rasa-aku (ahaṅkāra). Tanpa prāṇa dan tanpa minda, aku suci, sentiasa melampaui segala perubahan buddhi dan yang lain. Aku sentiasa Sang Saksi, kekal, kesedaran semata-mata—tanpa ragu. Aku bukan pelaku, bukan juga penikmat; aku berhakikat sebagai saksi kepada Prakṛti. Dengan kehadiranku sahaja, tubuh dan yang lain bergerak seolah-olah tidak inert. Aku teguh tak bergerak, abadi, sentiasa berbahagia, murni, tersusun daripada pengetahuan, tanpa noda. Aku Ātman bagi semua makhluk, meliputi segalanya, Sang Saksi—tanpa ragu. Aku Brahman semata-mata, yang diketahui melalui seluruh Vedānta; aku bukan objek pengetahuan seperti ruang, angin dan seumpamanya. Aku bukan rupa, bukan nama, bukan karma; aku Brahman semata-mata, berhakikat Sat–Cit–Ānanda.

Verse 18

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Aku bukan makhluk yang sedang menjadi; aku bukan dewa; dan bukan pula sepuluh indria. Aku bukan buddhi, bukan manas; dan bukan juga rasa-aku (ahaṅkāra). Tanpa prāṇa dan tanpa minda, aku suci, sentiasa melampaui segala perubahan buddhi dan yang lain. Aku sentiasa Sang Saksi, kekal, kesedaran semata-mata—tanpa ragu. Aku bukan pelaku, bukan juga penikmat; aku berhakikat sebagai saksi kepada Prakṛti. Dengan kehadiranku sahaja, tubuh dan yang lain bergerak seolah-olah tidak inert. Aku teguh tak bergerak, abadi, sentiasa berbahagia, murni, tersusun daripada pengetahuan, tanpa noda. Aku Ātman bagi semua makhluk, meliputi segalanya, Sang Saksi—tanpa ragu. Aku Brahman semata-mata, yang diketahui melalui seluruh Vedānta; aku bukan objek pengetahuan seperti ruang, angin dan seumpamanya. Aku bukan rupa, bukan nama, bukan karma; aku Brahman semata-mata, berhakikat Sat–Cit–Ānanda.

Verse 19

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Aku bukan ‘menjadi’ ini; aku bukan dewa, dan bukan pula sepuluh indera. Aku bukan buddhi (akal budi) dan bukan manas (fikiran); demikian juga bukan ahaṅkāra (rasa-aku). Aku tanpa prāṇa, sesungguhnya tanpa minda, suci—senantiasa sebagai Saksi bagi buddhi dan yang lain. Aku sentiasa Saksi, kekal, kesedaran semata-mata—tanpa ragu. Aku bukan pelaku, bukan juga penikmat; aku berwujud sebagai Saksi kepada Prakṛti. Dengan kehadiranku sahaja, tubuh dan yang lain bergerak, seolah-olah yang tidak berjiwa itu bertindak. Aku teguh tak bergerak, abadi, sentiasa bahagia, suci, tersusun daripada pengetahuan, tanpa noda. Aku ialah Ātman bagi semua makhluk, meliputi segalanya, Saksi—tanpa ragu. Akulah Brahman semata-mata, yang diketahui melalui seluruh Vedānta; aku bukan objek pengetahuan yang berupa ruang, angin, dan seumpamanya. Aku bukan rupa, bukan nama, bukan perbuatan; akulah Brahman, berhakikat Sat–Cit–Ānanda (Wujud–Sedaran–Kebahagiaan).

Verse 20

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Aku bukan ‘menjadi’ ini; aku bukan dewa, dan bukan pula sepuluh indera. Aku bukan buddhi (akal budi) dan bukan manas (fikiran); demikian juga bukan ahaṅkāra (rasa-aku). Aku tanpa prāṇa, sesungguhnya tanpa minda, suci—senantiasa sebagai Saksi bagi buddhi dan yang lain. Aku sentiasa Saksi, kekal, kesedaran semata-mata—tanpa ragu. Aku bukan pelaku, bukan juga penikmat; aku berwujud sebagai Saksi kepada Prakṛti. Dengan kehadiranku sahaja, tubuh dan yang lain bergerak, seolah-olah yang tidak berjiwa itu bertindak. Aku teguh tak bergerak, abadi, sentiasa bahagia, suci, tersusun daripada pengetahuan, tanpa noda. Aku ialah Ātman bagi semua makhluk, meliputi segalanya, Saksi—tanpa ragu. Akulah Brahman semata-mata, yang diketahui melalui seluruh Vedānta; aku bukan objek pengetahuan yang berupa ruang, angin, dan seumpamanya. Aku bukan rupa, bukan nama, bukan perbuatan; akulah Brahman, berhakikat Sat–Cit–Ānanda (Wujud–Sedaran–Kebahagiaan).

Verse 21

नाहं देहो जन्ममृत्यु कुतो मे नाहं प्राणः क्षुत्पिपासे कुतो मे । नाहं चेतः शोकमोहौ कुतो मे नाहं कर्ता बन्धमोक्षौ कुतो मे इत्युपनिषत् ॥

Aku bukan tubuh; dari mana datang kelahiran dan kematian bagiku? Aku bukan prāṇa; dari mana datang lapar dan dahaga bagiku? Aku bukan bahan-mental (citta); dari mana datang dukacita dan kekeliruan bagiku? Aku bukan pelaku; dari mana datang belenggu dan pembebasan bagiku?—demikian ajaran Upaniṣad.