Garbha

Verse 1

ॐ पञ्चात्मकं पञ्चसु वर्तमानं षडाश्रयं षड्गुणयोगयुक्तम् । तत्सप्तधातु त्रिमलं द्वियोनि चतुर्विधाहारमयं शरीरं भवति ॥ पञ्चात्मकमिति कस्मात्—पृथिव्यापस्तेजोवायुराकाशमिति । अस्मिन्पञ्चात्मके शरीरे का पृथिव...

Om. Tubuh ini bersifat lima (terbina daripada lima unsur), wujud dalam lima unsur, mempunyai enam sandaran, serta diperlengkapi dengan gabungan enam sifat; ia memiliki tujuh unsur jasmani, tiga kekotoran, dua punca (ibu bapa), dan terbentuk daripada empat jenis makanan. Mengapa disebut “lima”? Kerana ia terdiri daripada bumi, air, api, angin, dan ruang (ākāśa). Dalam tubuh lima unsur ini, apakah bumi, apakah air, apakah api, apakah angin, apakah ruang? Yang keras itulah bumi; yang cair itulah air; yang panas itulah api; yang bergerak itulah angin; yang berongga itulah ruang. Di sana: bumi berfungsi sebagai penopang; air memadatkan/menggumpalkan; api menerangi; angin menggerakkan; ruang memberi keluasan. Secara berasingan: pada telinga, penangkapan bunyi; pada kulit, sentuhan; pada mata, rupa; pada lidah, rasa; pada hidung, bau; organ kelamin pada kenikmatan; apāna pada pembuangan. Dengan buddhi seseorang memahami; dengan manas seseorang berniat; dengan vāc seseorang bertutur. Mengapa “enam sandaran”? Kerana dialami enam rasa: manis, masam, masin, pahit, pedas, kelat; dan juga tujuh nada: ṣaḍja, ṛṣabha, gāndhāra, madhyama, pañcama, dhaivata, niṣāda. Penamaan bunyi yang menyenangkan dan tidak menyenangkan ada tujuh jenis; melalui penumpuan ia menjadi sepuluh jenis. “Tujuh unsur” dinyatakan sebagai: putih, merah, hitam, berasap, kuning, perang keemasan, pucat, dan sebagainya.

Verse 2

कस्मात् यदा देवदत्तस्य द्रव्यादिविषया जायन्ते ॥ परस्परं सौम्यगुणत्वात् षड्विधो रसो रसाच्छोणितं शोणितान्मांसं मांसान्मेदो मेदसः स्नावा स्नाव्नोऽस्थीन्यस्थिभ्यो मज्जा मज्ज्ञः शुक्रं । शुक्रशोणितसंयोगादा...

Mengapa dan bilakah objek-objek material dan seumpamanya timbul bagi Devadatta (individu)? Kerana percampuran saling-bergantung, oleh sifat “sejuk/lembap”, sari (rasa) menjadi enam jenis; daripada sari lahir darah; daripada darah lahir daging; daripada daging lahir lemak; daripada lemak lahir urat; daripada urat lahir tulang; daripada tulang lahir sumsum; daripada sumsum lahir mani. Daripada pertemuan mani dan darah, embrio terwujud dan menetap di dalam jantung. Di dalam jantung ada api batin; pada tempat api ada hempedu (pitta); pada tempat hempedu ada angin (vāyu); pada tempat angin ada jantung—menurut tertib yang ditetapkan oleh Prajāpati.

Verse 3

ऋतुकाले सम्प्रयोगादेकरात्रोषितं कलिलं भवति, सप्तरात्रोषितं बुद्बुदं भवति, अर्धमासाभ्यन्तरेण पिण्डो भवति, मासाभ्यन्तरेण कठिनो भवति, मासद्वयेन शिरः सम्पद्यते, मासत्रयेण पादप्रवेशो भवति । अथ चतुर्थे मासे...

Daripada persetubuhan pada musimnya, selepas satu malam ia menjadi kalila (jisim seperti gel); selepas tujuh malam ia menjadi budbuda (gelembung); dalam setengah bulan ia menjadi ketulan; dalam sebulan ia menjadi keras; dalam dua bulan kepala terbentuk; dalam tiga bulan kaki mula terbentuk. Pada bulan keempat terbentuk bahagian perut dan pinggul; bulan kelima terbentuk tulang belakang; bulan keenam terbentuk mulut, hidung, mata dan telinga; bulan ketujuh ia bersatu dengan jīva; bulan kelapan ia menjadi lengkap. Jika benih bapa berlebihan, lahirlah lelaki; jika benih ibu berlebihan, lahirlah perempuan; jika kedua-duanya seimbang, jadilah tidak tentu jantina. Oleh kegelisahan minda (ibu), anak menjadi buta, tempang, bongkok atau kerdil. Oleh mani terbelah kerana tekanan saling-bertemu angin, tubuh menjadi dua; lalu lahirlah kembar. Makhluk lima unsur yang berdaya, dengan sari yang dinyalakan oleh api lima unsur, melalui pengetahuan benar dan meditasi merenungkan suku kata Oṃ yang tidak binasa. Setelah mengetahui satu suku kata itu, (terdapat) lapan prakṛti dan enam belas perubahan dalam tubuh para yang berjiwa. Kemudian, melalui benang-saluran nāḍī yang membawa makanan dan minuman menurut sukatan, prāṇa dipelihara. Pada bulan kesembilan ia sempurna dengan segala tanda; ia mengingati kelahiran terdahulu, membezakan karma yang dilakukan dan yang tidak dilakukan, serta mengetahui karma yang baik dan yang buruk.

Verse 4

नानायोनिसहस्राणि दृष्ट्वा चैव ततो मया । आहाराः विविधा भुक्ताः पीताश्च विविधाः स्तनाः ॥ जातस्यैव मृतस्यैव जन्म चैव पुनः पुनः । अहो दुःखोदधौ मग्नः न पश्यामि प्रतिक्रियाम् ॥ यन्मया परिजनस्यार्थे कृतं कर्...

Setelah melihat beribu-ribu rahim yang beraneka, sesungguhnya aku telah melaluinya; pelbagai makanan telah kumakan, dan pelbagai payudara telah kuminum susunya. Bagi yang lahir dan yang mati, kelahiran datang berulang-ulang. Aduhai, tenggelam dalam lautan duka, aku tidak melihat penawar. Apa jua perbuatan—baik atau buruk—yang kulakukan demi kaum kerabat, aku seoranglah yang terbakar olehnya; mereka yang menikmati buahnya telah pergi. Jika aku dilepaskan dari rahim, aku akan bersandar pada Sāṅkhya dan Yoga—pemusnah yang tidak suci, pemberi kebebasan daripada buah karma. Jika aku dilepaskan dari rahim, aku berlindung pada Maheśvara—pemusnah yang tidak suci, pemberi kebebasan daripada buah. Jika aku dilepaskan dari rahim, aku berlindung pada Bhagavān Nārāyaṇa, Tuhan Yang Ilahi—pemusnah yang tidak suci, pemberi kebebasan daripada buah. Jika aku dilepaskan dari rahim, aku akan bermeditasi pada Brahman yang kekal. Kemudian makhluk itu, setelah melalui seratus rahim perempuan, sampai ke pintu rahim, dihimpit oleh alat dan oleh kesakitan besar; sebaik lahir disentuh oleh angin Vaiṣṇava; maka ia tidak mengingati kelahiran dan kematian, dan tidak juga perbuatan baik dan buruknya.

Verse 5

शरीरमिति कस्मात् साक्षादग्नयो ह्यत्र श्रियन्ते—ज्ञानाग्निर्दर्शनाग्निः कोष्ठाग्निरिति । तत्र कोष्ठाग्निर्नामाशितपीतलेह्यचोष्यं पचतीति । दर्शनाग्निः रूपादीनां दर्शनं करोति । ज्ञानाग्निः शुभाशुभं च कर्म...

Mengapa ia disebut “tubuh”? Kerana di sini, nyata sekali, api-api ditegakkan: api pengetahuan, api persepsi, dan api pencernaan. Daripadanya, api pencernaan memasak apa yang dimakan, diminum, dijilat, dan dihisap. Api persepsi menimbulkan penglihatan terhadap rupa dan seumpamanya. Api pengetahuan menilai perbuatan baik dan buruk. Di sini ada tiga tempat: di jantung ialah api Dakṣiṇa; di perut ialah Gārhapatya; mulut ialah Āhavanīya. Diri (Ātman) ialah yang berkorban; dengan menempatkan intelek sebagai isteri, minda ialah Brahmā; ketamakan dan yang lain ialah haiwan korban; keteguhan ialah penyucian (dīkṣā); demikian juga kepuasan; indera pengetahuan ialah bejana korban; indera tindakan ialah persembahan; kepala ialah mangkuk tengkorak; rambut ialah rumput darbha; mulut ialah altar batin. Kepala ialah tengkorak berempat; ada enam belas (set) gigi sisi, bibir dan lelangit; seratus tujuh titik hayat; seratus lapan puluh sendi; seratus sembilan ligamen; tujuh ratus salur; lima ratus sumsum; dan sesungguhnya tiga ratus enam puluh tulang; serta tiga setengah krore rambut. Jantung seberat lapan pala; lidah dua belas pala; hempedu satu prastha; kahak satu āḍhaka; mani satu kuḍava; lemak dua prastha; air kencing dan najis tidak tetap, menurut kadar makanan. Risalah pembebasan Paippalāda telah selesai; risalah pembebasan Paippalāda telah selesai.