Opening the text

Chhandogya Upanishad ialah salah satu Upanishad utama (mukhya) yang dikaitkan dengan Sama Veda. Teks ini tidak menolak ritual Veda secara mutlak; sebaliknya menafsirkan unsur ritual sebagai sokongan kepada kontemplasi batin (upāsanā) dan pengetahuan (vidyā). Dengan struktur adhyāya–khaṇḍa, ia menghuraikan meditasi simbolik terhadap Oṃ, nyanyian Sāman, prāṇa, matahari dan ruang, semuanya menuju pemahaman Brahman. Ajaran paling masyhur muncul dalam dialog Uddālaka Āruṇi dan Śvetaketu: “tat tvam asi” (“Engkau adalah Itu”). ‘Sat’ (kewujudan murni) diterangkan sebagai sebab dan asas dunia, manakala kepelbagaian nama-dan-bentuk (nāma-rūpa) dilihat sebagai penampakan yang bergantung pada realiti tunggal yang halus dan meresap. Analogi garam yang larut dalam air menegaskan Brahman yang tidak kelihatan namun hadir di mana-mana. Tema penting lain termasuk pañcāgni-vidyā (lima api), dua jalan selepas kematian (devayāna dan pitṛyāna), serta dahara-vidyā (Brahman dalam “ruang kecil” di hati). Etika—kejujuran, pengendalian diri, tapa dan disiplin—ditekankan sebagai prasyarat bagi pengetahuan tertinggi. Akhirnya, Upanishad ini menegaskan inti Vedānta: pembebasan dicapai melalui pengenalan langsung akan kesatuan Ātman dan Brahman.
Start ReadingBrahman as Sat (pure Being) and the ground of all nāma-rūpa (name-and-form)
Mahāvākya “tat tvam asi”: identity of Ātman and Brahman as liberating knowledge
Upāsanā (meditative worship) as an interiorization of Vedic ritual and cosmic correspondences
Oṃ and Sāman contemplation: sound as a support for realizing the absolute
Pañcāgni-vidyā (five-fire doctrine): cosmology, rebirth, and moral causality
Devayāna and Pitṛyāna (two paths after death): knowledge/renunciation vs ritual merit
Dahara-vidyā: Brahman realized in the “small space” within the heart
Ethical disciplines (satya, dama, tapas, brahmacarya) as prerequisites for higher knowledge
Gradation of teachings: from symbolic identifications to non-dual realization (jñāna)
The teacher–student transmission (śruti-based pedagogy) as the means of right understanding
This Upanishad is organized into 8 adhyayas.
Bab pertama Chhandogya Upanishad membahaskan meditasi ke atas suku kata Om (Udgitha) sebagai intipati Sama Veda dan simbol langsung Brahman. Ia bermula dengan menerangkan bahawa Udgitha ialah bunyi primordial asal nyanyian Sama. Kemudian ia menceritakan kisah Dewa dan Asura yang bertanding melalui deria dan nafas hidup; Dewa menang hanya dengan berlindung dalam Prana, prinsip abadi dalaman. Teks mengajar meditasi Udgitha sebagai Matahari, Mata, Prana dan semua sokongan kosmik. Irama, melodi dan intonasi betul membawa potensi spiritual. Bab ini merangka skim meditasi berperingkat dari fizikal ke vital, kosmik dan transenden.
Bahagian ini Chhandogya Upanishad membentangkan meditasi mendalam tentang Om (Udgitha) dan Sāman. Sukukata Om dihubungkan dengan nafas, pertuturan, dan mata. Perkataan Sāman diterbitkan daripada Sādhu (baik), mengajar bahawa semua yang baik adalah Sāman. Lima bahagian nyanyian Sāman dipetakan ke alam, elemen, dan badan manusia, menyatukan makrokosmos dan mikrokosmos. Nidhana (pembubaran) dihormati sebagai matlamat semua nyanyian.
Bab ketiga Chandogya Upanishad mengajarkan doktrin madu (Madhu Vidya), di mana matahari (Aditya) dianggap sebagai madu atau esensi semua dewata. Langit adalah rasuk, atmosfer sarang madu, sinar matahari lebah, dan Veda bunga. Sinar timur berkaitan dengan Rig Veda, selatan dengan Yajur Veda, dan barat dengan Sama Veda. Setiap arah menghasilkan esensi yang kembali ke matahari membentuk warnanya. Ajaran ini mendedahkan keterkaitan universal antara Veda, elemen kosmis, dan makhluk hidup.
Raja Jānaśruti, yang terkenal dengan kedermawanannya, terdengar angsa samawi berbincang tentang seorang penarik kereta yang rendah hati bernama Raikva, yang memiliki pengetahuan rohani tertinggi. Raja tersebut menjumpai Raikva sedang duduk di bawah kereta. Walaupun ditolak pada awalnya, raja tersebut menawarkan puteri dan kekayaannya. Raikva mengajarinya Samvarga Vidya, menerangkan bagaimana api, matahari, nafas, dan air menyerap segala sesuatu.
Bahagian Chhandogya Upanishad ini menetapkan keunggulan Prana (tenaga hidup) di kalangan semua keupayaan manusia. Prana diisytiharkan sebagai yang tertua dan terbaik; pertuturan adalah Vasishtha; penglihatan adalah Pratishtha; pendengaran adalah Sampad; dan fikiran adalah Ayatana. Apabila keupayaan-keupayaan ini bertengkar tentang keunggulan dan meninggalkan tubuh, hanya keberangkatan Prana menyebabkan pembubaran total, membuktikan keunggulannya.
Pembukaan adhyaya keenam memperkenalkan Śvetaketu Āruṇeya. Ayahnya, Uddālaka Āruṇi, menyuruhnya menjalani brahmacarya dan mempelajari Veda, sambil mengingatkan bahawa dalam keturunan mereka seseorang tidak boleh menjadi “brahma-bandhu”—Brahmin pada nama sahaja tanpa pembelajaran yang sebenar. Śvetaketu belajar selama dua belas tahun dan pulang pada usia dua puluh empat setelah menguasai Veda. Namun, ilmunya disertai kesombongan; dia kembali dengan sikap angkuh dan kaku, merasakan dirinya sudah sempurna sebagai sarjana. Melihat hal itu, si ayah bersedia mengujinya dengan soalan. Teks menekankan bahawa pendidikan bukan sekadar hafalan dan kepandaian, tetapi pemurnian batin: kerendahan hati dan kesiapan untuk mengetahui yang paling hakiki. Dua ayat ini menjadi ambang menuju Vedānta: pencarian pengetahuan yang melampaui teks, yang menjadikan seseorang benar-benar “lengkap” melalui pengenalan Realiti tertinggi.
Dalam bahagian Chandogya Upanishad ini, Sanatkumara mengajar Narada bahawa meditasi (dhyana) lebih agung daripada fikiran (chitta). Seluruh alam semesta bermeditasi. Mereka yang memiliki sebahagian meditasi mencapai kebesaran.
Bahagian ini menghuraikan ruang kecil di dalam jantung, dinamakan kota Brahman. Di dalam ruang ini terkandung langit, bumi, api, angin, matahari, bulan, dan bintang. Atman bebas dari usia tua, kematian, kesedihan, lapar, dan dahaga. Ia abadi.
612 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
ओमित्येतदक्षरमुद्गीथमुपासीत। ओमिति ह्युद्गायति तस्योपव्याख्यानम् ॥
Seseorang hendaklah memuja suku kata Om sebagai Udgitha. Kerana seseorang menyanyi bermula dengan Om. Inilah penjelasannya.
Pranava (Om) as BrahmanVerse 2
एषां भूतानां पृथिवी रसः पृथिव्या अपो रसः। अपामोषधयो रस ओषधीनां पुरुषो रसः पुरुषस्य वाग्रसो वाच ऋग्रस ऋचः साम रसः साम्न उद्गीथो रसः ॥
Dari segala makhluk ini, bumi adalah intipati; dari bumi, air adalah intipati; dari air, herba adalah intipati; dari herba, manusia adalah intipati; dari manusia, ucapan adalah intipati; dari ucapan, Rg Veda adalah intipati; dari Rg Veda, Sama Veda adalah intipati; dari Sama Veda, Udgitha adalah intipati.
Rasa (Essence) - Hierarchical manifestation of BrahmanVerse 3
स एष रसानां रसतमः परमः परार्ध्योऽष्टमो यदुद्गीथः ॥
Udgitha ini adalah intipati daripada segala intipati, yang maha agung, yang tertinggi, yang kelapan.
Rasatama (Essence of Essences) - Supreme BrahmanVerse 4
कतमा कतमर्क् कतमत्कतमत् साम कतमः कतम उद्गीथ इति विमृष्टं भवति ॥
Apakah Rk itu? Apakah Sama itu? Apakah Udgitha itu? Demikianlah ia diselidiki.
Vichara (Inquiry into the nature of Vedic components)Verse 5
वागेवर्क् प्राणः सामोमित्येतदक्षरमुद्गीथः। तद्वा एतन्मिथुनं यद्वाक्च प्राणश्चर्क्च साम च ॥
Ucapan sesungguhnya adalah Rk, Prana adalah Sama, dan suku kata Om ini adalah Udgitha. Maka ini adalah pasangan, iaitu ucapan dan Prana, Rk dan Sama.
Mithuna (Divine Pairing of Speech and Breath)Verse 6
तदेतन्मिथुनमोमित्येतस्मिन्नक्षरे संसृज्यते यदा वै मिथुनौ समागच्छत आपयतो वै तावन्योन्यस्य कामम् ॥
Maka pasangan ini menjadi bersatu dalam suku kata Om ini. Kerana apabila pasangan berkumpul, mereka sesungguhnya memenuhi keinginan satu sama lain.
Samsarga (Union in Om)Verse 7
आपयिता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्ते ॥
Dia menjadi yang memenuhi segala keinginan, siapa yang mengetahui demikian, dan merenungkan suku kata ini sebagai Udgitha.
Omkara - the power of the sacred syllable Om to fulfill desiresVerse 8
तद्वा एतदनुज्ञाक्षरं यद्धि किंचानुजानात्योमित्येव तदाहैषो एव समृद्धिर्यदनुज्ञा समर्धयिता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्ते ॥
Ini adalah suku kata persetujuan, kerana apabila seseorang memberi izin, dia berkata 'Om'. Ini sesungguhnya adalah kemakmuran, iaitu persetujuan itu. Dia menjadi yang membawa segala keinginan kepada kejayaan, siapa yang mengetahui demikian, dan merenungkan suku kata ini sebagai Udgitha.
Anujna - the power of divine assent embodied in OmVerse 9
तेनेयं त्रयीविद्या वर्तते ओमित्याश्रावयत्योमिति शꣳसत्योमित्युद्गायत्येतस्यैवाक्षरस्यापचित्यै महिम्ना रसेन॥
Dengan ini, pengetahuan Veda yang tiga lapis berjalan. Dengan 'Om' seseorang menyeru, dengan 'Om' seseorang memuji, dengan 'Om' seseorang menyanyi dengan nyaring, dalam penghormatan kepada suku kata ini, dengan keagungan dan intipatinya.
Trayi Vidya - the threefold Vedic knowledge unified in OmVerse 10
तेनोभौ कुरुतो यश्चैतदेवं वेद यश्च न वेद। नाना तु विद्या चाविद्या च यदेव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तदेव वीर्यवत्तरं भवतीति खल्वेतस्यैवाक्षरस्योपव्याख्यानं भवति ॥
Oleh itu, kedua-duanya melakukan upacara, yang mengetahui ini demikian dan yang tidak mengetahui. Namun, pengetahuan dan kejahilan adalah berbeza. Apa sahaja yang dilakukan dengan pengetahuan, iman, dan pandangan Upanishad, itu sahaja menjadi lebih berkesan. Demikianlah penjelasan suku kata ini.
Vidyā (Spiritual Knowledge) and its transformative power in ritual and spiritual practiceVerse 1
देवासुरा ह वै यत्र संयेतिरे उभये प्राजापत्यास्तद्ध देवा उद्गीथमाजह्रुरनेनैनानभिभविष्याम इति ॥
Para Deva dan Asura, kedua-duanya keturunan Prajapati, bertanding sesama sendiri. Kemudian para Deva mengambil Udgitha (Om), dengan fikiran, 'Dengan ini kami akan mengatasi mereka.'
Cosmic struggle between Devas (divine forces) and Asuras (demonic forces) and the power of Om as spiritual weaponVerse 2
ते ह नासिक्यं प्राणमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तꣳ हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं जिघ्रति सुरभि च दुर्गन्धि च पाप्मना ह्येष विद्धः ॥
Mereka menyembah nafas hidung sebagai Udgitha. Para Asura menembusnya dengan kejahatan. Oleh itu, seseorang menghidu bau harum dan busuk dengannya, kerana ia telah ditembusi oleh kejahatan.
Prāṇa (vital breath) as object of meditation and the duality inherent in sense perceptionVerse 3
अथ ह वाचमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तां हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तयोभयं वदति सत्यं चानृतं च पाप्मना ह्येषा विद्धा ॥
Kemudian mereka menyembah pertuturan sebagai Udgitha. Para Asura menembusinya dengan kejahatan. Oleh itu, ia berkata-kata benar dan dusta, kerana ia telah ditembusi oleh kejahatan.
Vak (Speech) and its dual natureVerse 4
अथ ह चक्षुरुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं पश्यति दर्शनीयं चादर्शनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥
Kemudian mereka menyembah mata sebagai Udgitha. Para Asura menembusinya dengan kejahatan. Oleh itu, ia melihat yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, kerana ia telah ditembusi oleh kejahatan.
Chakshu (Eye/Sight) and perceptionVerse 5
अथ ह श्रोत्रमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं शृणोति श्रवणीयं चाश्रवणीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥
Kemudian mereka menyembah pendengaran sebagai Udgitha. Para Asura menembusinya dengan kejahatan. Oleh itu, ia mendengar yang layak didengar dan yang tidak layak didengar, kerana ia telah ditembusi oleh kejahatan.
Shrotra (Hearing) and auditory perceptionVerse 6
अथ ह मन उद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं संकल्पते संकल्पनीयं च चासंकल्पनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम्
Kemudian mereka menyembah fikiran sebagai Udgitha. Para Asura menembusinya dengan kejahatan. Oleh itu, melaluinya seseorang merancang yang patut dirancang dan yang tidak patut dirancang. Kerana fikiran ini telah ditembusi oleh kejahatan.
Manas (Mind) and its dual nature under the influence of AdharmaVerse 7
अथ ह य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तं हासुरा ऋत्वा विदध्वंसुर्यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वंसेतैवम्
Kemudian mereka menyembah nafas utama sebagai Udgitha. Para Asura, setelah memukulnya, membinasakannya, sebagaimana seseorang membinasakan batu dengan memukulnya menggunakan batu.
Mukhya Prana (Chief Vital Breath) and its vulnerabilityVerse 8
यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वंसत एवं हैव स विध्वंसते य एवंविदि पापं कामयते यश्चैनमभिदासति स एषोऽश्माखणः
Sebagaimana seseorang membinasakan batu dengan memukulnya menggunakan batu, demikianlah dia membinasakan, sesiapa yang mengetahui ini, menghendaki kejahatan atau menyumpah orang lain. Dia sungguh pemecah batu.
Power of knowledge misused and the destructive nature of negative intentionsVerse 9
नैवैतेन सुरभि न दुर्गन्धि विजानात्यपहतपाप्मा ह्येष तेन यदश्नाति यत्पिबति तेनेतरान्प्राणानवति एतमु एवान्ततोऽवित्त्वोत्क्रमति व्याददात्येवान्तत इति॥
Dengan ini, seseorang tidak mengenal bau harum mahupun busuk. Yang ini sungguh bebas dari dosa. Dengan apa yang dimakan dan diminum, seseorang menyokong nafas-nafas lain. Setelah menyedari yang ini sahaja, seseorang berpisah dari badan. Pada penghujungnya, ia melindungi seorang diri.
Vāyu as Prāṇa - the vital air principle and its role in liberationVerse 10
तं हाङ्गिरा उद्गीथमुपासांचक्र एतमु एवाङ्गिरसं मन्यन्तेऽङ्गानां यद्रसः॥
Angigra bermeditasi atas ini sebagai Udgitha. Mereka menganggap ini sahaja sebagai Angigra - ia adalah inti bagi anggota-anggota badan.
Udgītha as Vāyu - the sacred OM identified with the vital airVerse 11
तेन तं ह बृहस्पतिरुद्गीथमुपासांचक्र एतमु एव बृहस्पतिं मन्यन्ते वाग्घि बृहती तस्या एष पतिः॥
Oleh itu, Bṛhaspati merenungkan ini sebagai Udgītha. Mereka menganggap ini sahaja sebagai Bṛhaspati - sesungguhnya ucapan itu agung (bṛhatī), dan ini adalah tuannya (pati).
Bṛhaspati as Vāyu - the vital air as lord of speechVerse 12
तेन तं हायास्य उद्गीथमुपासांचक्र एतमु एवायास्यं मन्यन्त आस्याद्यदयते ॥१.२.१२॥
Dengan itu (pengetahuan tentang Akshara), beliau mendekati Ayasya untuk Udgitha. Mereka berfikir bahawa Ayasya ini sendiri akan menyanyi untuk mereka, kerana beliau akan memperoleh apa yang diinginkannya.
Akshara (Imperishable Brahman)Verse 13
तेन तंह बको दाल्भ्यो विदांचकार। स ह नैमिशीयानामुद्गाता बभूव स ह स्मैभ्यः कामानागायति ॥१.२.१३॥
Dengan itu, Baka Dalbhya menjadi mengetahui (Akshara). Beliau menjadi Udgata (penyanyi) bagi Naimishiyas. Beliau biasanya menyanyikan objek yang diinginkan untuk mereka.
Udgata - The Enlightened ChanterVerse 14
आगाता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्त इत्यध्यात्मम् ॥१.२.१४॥
Sesungguhnya, sesiapa yang mengetahui demikian dan merenungkan Akshara sebagai Udgitha menjadi peroleh keinginan. Ini adalah penjelasan Adhyatma (kerohanian).
Upasana - Meditation on Akshara as UdgithaVerse 1
अथाधिदैवतं य एवासौ तपति तमुद्गीथमुपासीतोद्यन्वा एष प्रजाभ्य उद्गायति। उद्यन्स्तमो भयमपहन्त्यपहन्ता ह वै भयस्य तमसो भवति य एवं वेद ॥
Sekarang, mengenai aspek ketuhanan: seseorang harus merenungkan Matahari yang bersinar sebagai Udgeetha. Sesungguhnya, terbit, ia menyanyi untuk semua makhluk. Terbit, ia menghalau kegelapan dan ketakutan. Barangsiapa mengetahui demikian menjadi penghalau kegelapan dan ketakutan.
Adhidaiva - the cosmic aspect of Brahman manifest as Surya (Sun)Verse 2
समान उ एवायं चासौ चोष्णोऽयमुष्णोऽसौ स्वर इतीममाचक्षते स्वर इति प्रत्यास्वर इत्यमुं तस्माद्वा एतमिमममुं चोद्गीथमुपासीत ॥
Yang ini di sini dan yang itu di sana adalah sama. Yang ini panas, yang itu panas. Mereka memanggil yang ini 'Svara' (bunyi/cahaya) dan yang itu 'Pratyasvara' (gema/bunyi yang dipantulkan). Oleh itu, seseorang harus merenungkan ini dan itu sebagai Udgeetha.
Svara-Pratyasvara - the correspondence between earthly fire and cosmic Sun as manifestations of one BrahmanVerse 3
अथ खलु व्यानमेवोद्गीथमुपासीत यद्वै प्राणिति स प्राणो यदपानिति सोऽपानः। अथ यः प्राणापानयोः संधिः स व्यानो यो व्यानः सा वाक्। तस्मादप्राणन्ननपानन्वाचमभिव्याहरति ॥
Sekarang, seseorang harus merenungkan Vyana sebagai Udgitha. Yang mana seseorang menghembus nafas adalah Prana; yang mana seseorang menyedut nafas adalah Apana. Sekarang, yang menjadi pertemuan antara Prana dan Apana adalah Vyana. Yang mana Vyana adalah ucapan. Oleh itu, tanpa menghembus atau menyedut nafas, seseorang bercakap.
Prana-Vyana-Apana (Vital Breath Trilogy)Verse 4
या वाक्सर्क्तस्मादप्राणन्ननपानन्नृचमभिव्याहरति यर्क्तत्साम तस्मादप्राणन्ननपानन्साम गायति यत्साम स उद्गीथस्तस्मादप्राणन्ननपानन्नुद्गायति ॥
Ucapan yang merupakan Rig Veda, dari itu, menghembus dan menyedut nafas, seseorang melafazkan ayat Rich. Yang mana Rig, itu adalah Sama; dari itu, menghembus dan menyedut nafas, seseorang menyanyikan Sama. Yang mana Sama, itu adalah Udgitha; dari itu, menghembus dan menyedut nafas, seseorang menyanyikan Udgitha.
Prana-Vak-Sama ConnectionVerse 5
अतो यान्यन्यानि वीर्यवन्ति कर्माणि यथाग्नेर्मन्थनमाजेः सरणं दृढस्य धनुष आयमनमप्राणन्ननपानꣳस्तानि करोत्येतस्य हेतोर्व्यानमेवोद्गीथमुपासीत्॥
Oleh itu, apa sahaja tindakan yang kuat yang lain, seperti menyalakan api dengan geselan, berlari dalam perlumbaan, meregangkan busur yang kuat, seseorang melakukannya dengan menghembus dan menyedut nafas. Demi sebab ini, seseorang harus menyembah Vyana sahaja sebagai Udgitha.
Vyana as UdgithaVerse 6
अथ खलूद्गीथाक्षराण्युपासीतोद्गीथ इति प्राण एवोत्प्राणेन ह्युत्तिष्ठति वाग्गीर्वाचो ह गिर इत्याचक्षतेऽन्नं थमन्ने हीदꣳसर्वꣳस्थितम्॥
Sekarang, seseorang harus menyembah suku kata-suku kata Udgitha. 'Udgitha', Prana sahaja adalah 'ut' (suku kata 'ut'), kerana dengan Prana seseorang bangkit. Ucapan adalah 'gi', kerana ucapan dipanggil 'gira'. Makanan adalah 'tham', kerana dalam makanan semua ini ditetapkan.
Udgitha as Syllable-MeditationVerse 7
द्यौरेवोदन्तरिक्षं गीः पृथिवी थमादित्य एवोद्वायुर्गीरग्निस्थं सामवेद एवोद्यजुर्वेदो गीरृग्वेदस्थं दुग्धेऽस्मै वाग्दोहं यो वाचो दोहोऽन्नवानन्नादो भवति य एतान्येवं विद्वानुद्गीथाक्षराण्युपास्त उद्गीथ इत...
Sungguh, syurga adalah Ut, wilayah antara adalah Gih, dan bumi adalah Tham. Matahari sungguh adalah Ut, angin adalah Gih, dan api adalah Tham. Sāmaveda sungguh adalah Ut, Yajurveda adalah Gih, dan Ṛgveda adalah Tham. Baginya, ucapan menghasilkan susu, susu daripada ucapan. Sesiapa yang memiliki susu ucapan menjadi memiliki makanan dan pemakan makanan. Demikianlah, sesiapa yang mengetahui suku kata-suku kata Ud-gītha dengan cara ini harus menyembah mereka sebagai Ud-gītha.
Ud-gītha (Om) as Cosmic SyllableVerse 8
अथ खल्वाशीःसमृद्धिरुपसरणानीत्युपासीत येन साम्ना स्तोष्यन्स्यात्तत्सामोपधावेत्॥१.३.८॥
Sekarang, sesungguhnya, pemenuhan segala hasrat, inilah cara-cara mendekati, demikianlah seseorang harus menyembah. Dengan Sāman mana sahaja seseorang berniat untuk memuji, seseorang harus mendekati Sāman itu.
Sāman as Vehicle of FulfillmentVerse 9
यस्यामृचि तामृचं यदार्षेयं तमृषिं यां देवतामभिष्टोष्यन्स्यात्तां देवतामुपधावेत् ॥१.३.९॥
Ṛc (ayat daripada Ṛgveda) mana sahaja yang seseorang berniat untuk memuji dengannya, Ṛc itu seseorang harus mendekati. Ṛṣi (orang suci) mana sahaja yang berkaitan dengannya, Ṛṣi itu seseorang harus mendekati. Dewata mana sahaja yang seseorang berniat untuk memuji, dewata itu seseorang harus mendekati.
Triadic Correspondence in Vedic InvocationVerse 10
येन छन्दसा स्तोष्यन् स्यात् तच्छन्द उपधावेत् । येन स्तोमेन स्तोष्यमाणः स्यात् तं स्तोमम् उपधावेत् ॥१.३.१०॥
Dengan meter (chandas) mana pun yang ia hendak memuji, hendaklah ia mendekati meter itu; dengan susunan himne (stoma) mana pun yang ia hendak dipuji, hendaklah ia mendekati stoma itu.
Upāsanā (meditative identification with ritual/sonic forms)Verse 11
यां दिशम् अभिष्टोष्यन् स्यात् तां दिशम् उपधावेत् ॥१.३.११॥
Ke arah mana pun ia hendak memuji, ke arah itulah hendaklah ia mendekati.
Saṅkalpa and deśa-dhyāna within upāsanā (intentional orientation)Verse 1
आत्मानम् अन्ततः उपसृत्य स्तुवीत, कामं ध्यायन्, अप्रमत्तः । अभ्याशो ह यदस्मै स कामः समृध्येत, यत्कामः स्तुवीतेति, यत्कामः स्तुवीतेति ॥१.३.१२॥ ॐ इत्येतदक्षरम् उद्गीथमुपासीत । ॐ इति ह्युद्गायति । तस्योप...
Setelah akhirnya mendekati Diri (Atman), hendaklah ia memuji, merenungkan suatu keinginan, waspada dan tidak lalai. Sungguh, dekatlah bagi dia agar keinginan itu tercapai, keinginan yang ia puja, keinginan yang ia puja. Hendaklah seseorang merenungkan suku kata 'Om' ini sebagai udgitha; kerana udgitha dinyanyikan sebagai 'Om'. Inilah penjelasan tambahannya.
Ātman as the ultimate support of upāsanā; Praṇava (Oṃ) as symbol of Brahman and UdgīthaVerse 2
देवा वै मृत्योर्बिभ्यतस्त्रयीं विद्यां प्राविशन् । ते छन्दोभिरच्छादयन् यदेभिरच्छादयन् तच्छन्दसां छन्दस्त्वम् ॥१.४.२॥
Sesungguhnya para dewa, kerana takut akan Maut, memasuki pengetahuan suci tiga serangkai (Veda). Mereka menyelubungi diri dengan metrum (chandas); apa yang dengannya mereka berselubung—itulah “kemetruman” bagi segala metrum.
Amṛtatva (immortality) through Vedic knowledge; protective power of ChandasVerse 3
तानु तत्र मृत्युर्यथा मत्स्यमुदके परिपश्येदेवं पर्यपश्यदृचि साम्नि यजुषि। ते नु विदित्वोर्ध्वा ऋचः साम्नो यजुषः स्वरमेव प्राविशन्॥
Maka di sana Maut memerhati mereka, seperti seseorang memerhati ikan di dalam air; demikianlah ia meneliti dalam Ṛc, dalam Sāman, dalam Yajus. Setelah mengetahuinya, mereka pun bangkit dan memasuki Svara itu sendiri—nada hakiki—bagi Ṛc, Sāman dan Yajus.
Svara (Supreme Tone/Sun) as refuge from DeathVerse 4
यदा वा ऋचमाप्नोत्योमित्येवातिस्वरत्येवं सामैवं यजुरेष उ स्वरो यदेतदक्षरमेतदमृतमभयं तत्प्रविश्य देवा अमृता अभया अभवन् ॥१.४.४॥
Apabila seseorang mencapai Rc, ia melampaui dengan 'Om'; demikian pula dengan Saman, demikian pula dengan Yajus. Inilah Svara itu, suku kata ini, yang abadi dan tanpa ketakutan. Memasuki itu, para dewa menjadi abadi dan tanpa ketakutan.
Praṇava (Om) as Akṣara; Amṛta and Abhaya; essence of Veda and gateway beyond deathVerse 5
स य एतदेवं विद्वानक्षरं प्रणौति, एतदेवाक्षरं स्वरममृतमभयं प्रविशति। तत्प्रविश्य यदमृता देवास्तदमृतो भवति॥१.४.५॥
Sesiapa yang mengetahui demikian lalu melafazkan suku kata yang tidak binasa, dia memasuki suku kata itu sendiri—bunyi yang abadi dan tanpa takut. Setelah memasukinya, dia menjadi abadi, sebagaimana para dewa yang abadi.
Akṣara (Oṃ) as Brahman; Amṛtatva (immortality) through upāsanā/vidyāVerse 1
अथ खलु य उद्गीथः स प्रणवः। यः प्रणवः स उद्गीथः। इत्यसौ वा आदित्य उद्गीथः। एष प्रणवः—ओमिति ह्येष स्वरन्नेति॥१.५.१॥
Kini, sesungguhnya Udgitha adalah Pranava; Pranava adalah Udgitha. Demikian, Matahari di sana adalah Udgitha; inilah Pranava, 'Om', kerana ia bergema demikian.
Praṇava/Oṃ as Udgītha; Āditya-upāsanā (Sun as cosmic sound/Brahman-support)Verse 2
एतमु एवाहमभ्यगासिषं, तस्मान्मम त्वमेकोऽसीति ह कौषीतकिः पुत्रमुवाच। रश्मींस्त्वं पर्यावर्तय; बहवो वै ते भविष्यन्तीति—अधिदैवतम्॥१.५.२॥
‘Yang inilah sesungguhnya telah aku dekati,’—demikian Kauṣītaki berkata kepada anaknya—‘maka engkau satu-satunya milikku. Putarkan kembali sinar-sinar itu; sesungguhnya banyak yang akan menjadi milikmu.’—ini menurut rujukan ketuhanan (adhidaivata).
Adhidaivata-upāsanā; solar symbolism (rays) as powers/offspring; efficacy of vidyā for prosperity and expansionVerse 3
अथाध्यात्मं य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासीत । ओमिति ह्येष स्वरन्नेति ॥ १.५.३ ॥
Maka, berkenaan dengan Diri: hendaklah seseorang bermeditasi pada prāṇa yang utama, nafas-hayat tertinggi, sebagai Udgītha; kerana sesungguhnya ia, ketika bergetar bunyinya, adalah “Om”.
Prāṇa as a symbol/support (ālambana) for Om/Udgītha; inner upāsanāVerse 4
एतमु एवाहमभ्यगासिषं तस्मान्मम त्वमेकोऽसीति ह कौषीतकिः पुत्रमुवाच प्राणाꣳस्त्वं भूमानमभिगायताद्बहवो वै मे भविष्यन्तीति ॥
Sesungguhnya aku telah mencapai itu; maka engkau seoranglah milikku. Demikianlah Kauṣītaki berkata kepada puteranya: Nyanyikanlah prāṇa sebagai Bhūman, Yang Tak Terbatas; maka banyak hal akan datang kepadaku.
Bhūmā (Infinite Fullness) and PrāṇaVerse 1
इयमेव ऋगग्निः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। इयमेव साग्निरम् अस् तत्साम॥१.६.१॥
Sesungguhnya inilah Ṛc; dan Agni (Dewa Api) ialah Sāman. Sāman yang sama ini terpasang pada Ṛc ini. Maka Sāman yang terpasang pada Ṛc itulah yang dinyanyikan. Inilah Sāman itu: Agni ialah bunyi “am” baginya.
Brahman as manifest in sacred sound (nāda/śabda) and cosmic correspondences (bandhu)Verse 2
अन्तरिक्षमेव ऋग्वायुः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। अन्तरिक्षमेव स वायुरम् अस् तत्साम॥१.६.२॥
Ruang tengah (atmosfera) sesungguhnya adalah Rc; Vayu (Angin) adalah Saman. Saman ini terletak di atas Rc ini. Oleh itu Saman yang terletak di atas Rc dinyanyikan. Inilah Saman itu: Vayu adalah 'am'-nya.
Cosmic correspondences (bandhu) as contemplative upāsanā; prāṇa principle hinted through VāyuVerse 3
द्यौरेव ऋगादित्यः साम। तदेतदेतस्याम् ऋच्यध्यूढं साम। तस्माद् ऋच्यध्यूढं साम गीयते। द्यौरेव स आदित्योऽमस् तत्साम॥१.६.३॥
Sesungguhnya langit ialah Ṛc; dan Āditya (Matahari) ialah Sāman. Sāman yang sama ini terpasang pada Ṛc ini. Maka Sāman yang terpasang pada Ṛc itulah yang dinyanyikan. Inilah Sāman itu: Āditya ialah bunyi “amas” baginya.
Brahman contemplated through solar symbolism; unity of speech, chant, and cosmic order (ṛta)Verse 4
नक्षत्राण्येव ऋक्, चन्द्रमाः साम। तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढं साम। तस्मादृच्यध्यूढं साम गीयते। नक्षत्राण्येव सा, चन्द्रमा अमः; तत्साम॥१.६.४॥
Bintang-bintang sesungguhnya ialah Ṛc (bait Ṛg); dan bulan ialah Sāman (nyanyian suci). Inilah Sāman yang bertumpu pada Ṛc itu; maka Sāman dinyanyikan sebagai bertumpu pada suatu Ṛc. Bintang-bintang ialah suku “sā”, bulan ialah “ama”; itulah Sāman.
Upasana (symbolic meditation on cosmic correspondences leading toward Brahman-knowledge)Verse 5
अथ यदेतदादित्यस्य शुक्लं भाः सैव ऋक्। अथ यन्नीलं परः कृष्णं तत्साम। तदेतदेतस्यामृच्यध्यूढं साम। तस्मादृच्यध्यूढं साम गीयते॥१.६.५॥
Adapun sinar putih cemerlang matahari itulah Ṛc; dan yang biru gelap, amat hitam, itulah Sāman. Inilah Sāman yang bertumpu pada Ṛc itu; maka Sāman dinyanyikan sebagai bertumpu pada suatu Ṛc.
Pratīka-upāsanā (meditation on Brahman through a symbol: the sun’s radiance)Verse 6
अथ यदेवैतदादित्यस्य शुक्लं भाः सैव सा। अथ यन्नीलं परः कृष्णं तद् अमः; तत्साम। अथ य एषोऽन्तरादित्ये हिरण्मयः पुरुषो दृश्यते, हिरण्यश्मश्रुः हिरण्यकेशः, आप्रणस्वात् सर्व एव सुवर्णः॥१.६.६॥
Adapun sinar putih cemerlang matahari itulah “sā”; dan yang biru gelap, amat hitam, itulah “ama”: itulah Sāman. Dan Pribadi Keemasan yang terlihat di dalam matahari—berjanggut emas, berambut emas—hingga ke hujung kuku, seluruhnya adalah emas.
Hiraṇmaya Puruṣa (inner solar person) as pratīka of Brahman; upāsanā leading toward Brahman-realizationAnswers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.