Atmabodha

Verse 1.1

ॐ प्रत्यगानन्दं ब्रह्मपुरुषं प्रणवस्वरूपम् अकार उकार मकार इति त्र्यक्षरं प्रणवं तदेतद् ओमिति। यम् उक्त्वा मुच्यते योगी जन्मसंसारबन्धनात्। ॐ नमो नारायणाय शङ्खचक्रगदाधराय। तस्मात् ॐ नमो नारायणायेति मन्त...

Om: kebahagiaan batin (pratyak)—Brahman sebagai Purusha—yang berwujud Praṇava; Praṇava ialah bunyi tiga suku kata ‘a’, ‘u’, ‘m’; itulah ‘Om’. Dengan melafazkannya, yogi terlepas daripada ikatan kelahiran dan saṁsāra. ‘Om, sembah sujud kepada Nārāyaṇa, pemegang sangkha, cakra dan gada.’ Maka, pengamal yang tekun pada mantra ‘Om, sembah sujud kepada Nārāyaṇa’ akan menuju ke kediaman Vaikuṇṭha.

Verse 1.2

अथ यदिदं ब्रह्मपुरं पुण्डरीकं तस्मात् तडिताभमात्रं दीपवत् प्रकाशम्॥२॥

Maka, “kota Brahman” ini ialah teratai; di dalamnya ada cahaya, sekadar kilau kilat, bersinar seperti pelita.

Verse 1.3

ब्रह्मण्यो देवकीपुत्रो ब्रह्मण्यो मधुसूदनः। ब्रह्मण्यः पुण्डरीकाक्षो ब्रह्मण्यो विष्णुरच्युतः॥३॥

Putera Devakī berpegang teguh pada Brahman; Madhusūdana berpegang teguh pada Brahman. Puṇḍarīkākṣa berpegang teguh pada Brahman; Viṣṇu, Yang Tidak Gugur (Acyuta), berpegang teguh pada Brahman.

Verse 1.4

सर्वभूतस्थमेकं नारायणं कारणपुरुषम् अकारणं परं ब्रह्म ओम्॥४॥

Nārāyaṇa Yang Esa, bersemayam dalam segala makhluk; Purusha sebagai sebab, namun tanpa sebab; Brahman Yang Tertinggi—Om.

Verse 1.6

हृत्पद्ममध्ये सर्वं यत्तत्प्रज्ञाने प्रतिष्ठितम्। प्रज्ञानेत्रो लोकः प्रज्ञा प्रतिष्ठा प्रज्ञानं ब्रह्म॥६॥

Di tengah teratai hati, apa jua yang ada—semuanya bertegak dalam kesedaran (prajñāna). Dunia bermata kesedaran; kesedaran ialah asas; kesedaran itulah Brahman.

Verse 1.7

स एतेन प्रज्ञेनात्मनास्माल्लोकादुत्क्रम्यामुष्मिन्स्वर्गे लोके सर्वान्कामानाप्त्वाऽमृतः समभवद् अमृतः समभवत्॥७॥

Dengan Kebijaksanaan itu—Diri (ātman) yang arif—dia meninggalkan dunia ini dan sampai ke alam syurga; setelah memperoleh segala hasrat, dia menjadi abadi; sesungguhnya dia menjadi abadi.

Verse 1.8

यत्र ज्योतिरजस्रं यस्मिँल्लोकेऽभ्यर्हितम् । तस्मिन्मां देहि स्वमानमृते लोकेऽक्षतेऽच्युते लोकेऽक्षतेऽमृतत्वं च गच्छत्योँ नमः॥८॥

Di mana cahaya tidak pernah putus, dan di alam itu ia dihormati sewajarnya—tempatkanlah aku di sana; kurniakan kepadaku martabatku yang sejati dalam alam yang tidak mati dan tidak binasa, dalam alam yang tidak gugur dan tidak rosak. Om, sembah sujud.

Verse 2.1

प्रगलितनिजमायोऽहं निस्तुलदृशिरूपवस्तुमात्रोऽहम् । अस्तमिताहन्तोऽहं प्रगलितजगदीशजीवभेदोऽहम्॥१॥

Aku ialah yang māyā diriku telah luluh; aku hanyalah Hakikat, yang rupanya ialah penglihatan tiada bandingan—kesedaran murni. Aku ialah yang keakuan telah terbenam; aku ialah yang perbezaan antara dunia, Tuhan Penguasa, dan jiwa individu telah lenyap.

Verse 2.2

प्रत्यगभिन्नपरोऽहं विध्वस्ताशेषविधिनिषेधोऽहम् । समुदस्ताश्रमितोऽहं प्रविततसुखपूर्णसंविदेवाहम्॥२॥

Aku ialah Yang Tertinggi yang tidak berbeza daripada Diri batin; aku ialah tempat segala perintah dan larangan telah musnah. Aku ialah yang melampaui semua āśrama (tahap kehidupan); aku sesungguhnya kesedaran semata, penuh kebahagiaan yang meluas.

Verse 2.3

साक्ष्यहमनपेक्षोऽहं निजमहिम्नि संस्थितोऽहमचलोऽहम् । अजरोऽहमव्ययोऽहं पक्षविपक्षादिभेदविधुरोऽहम्॥३॥

Aku ialah saksi; aku berdiri sendiri, tidak bergantung. Aku teguh dalam kemuliaanku sendiri; aku tidak bergerak. Aku tidak menua; aku tidak binasa. Aku bebas daripada perbezaan seperti ‘memihak’ dan ‘menentang’.

Verse 2.4

अवबोधैकरसोऽहं मोक्षानन्दैकसिन्धुरेवाहम् । सूक्ष्मोऽहमक्षरोऽहं विगलितगुणजालकेवलात्माऽहम् ॥४॥

Aku berinti tunggal Kesedaran—pencerahan murni. Aku sahaja lautan tunggal kebahagiaan moksha. Aku halus; Aku tidak binasa. Aku Atman semata-mata, setelah jalinan guna luluh.

Verse 2.5

निस्त्रैगुण्यपदोऽहं कुक्षिस्थानेकलोककलनोऽहम् । कूटस्थचेतनोऽहं निष्क्रियधामाहमप्रतर्क्योऽहम् ॥५॥

Aku ialah kedudukan melampaui tiga guna. Aku yang membentuk satu dunia yang bersemayam dalam rahim batin. Aku ialah kesedaran yang tidak berubah (kūṭastha). Aku ialah kediaman tanpa tindakan; Aku melampaui hujah akal.

Verse 2.6

एकोऽहमविकलोऽहं निर्मलनिर्वाणमूर्तिरेवाहम् । निरवयोऽहमजोऽहं केवलसन्मात्रसारभूतोऽहम् ॥६॥

Aku Esa; Aku tidak berkurang. Aku sahaja wujud sebagai rupa nirvāṇa yang suci tanpa noda. Aku tanpa bahagian; Aku tidak lahir. Aku tersusun daripada inti ‘Ada’ (Sat) semata-mata.

Verse 2.7

निरवधिनिजबोधोऽहं शुभतरभावोऽहमप्रभेद्योऽहम् । विभुरहमनवद्योऽहं निरवधिनिःसीमतत्त्वमात्रोऽहम् ॥७॥

Aku ialah kesedaran-diri tanpa had. Aku bersifat paling suci dan membawa keberkatan. Aku tidak terbahagi. Aku meliputi segalanya. Aku tanpa cela. Aku hanyalah prinsip Realiti—tanpa batas dan tanpa sempadan.

Verse 2.8

वेद्योऽहमगमास्तैराराध्योऽहं सकलभुवनहृद्योऽहम् । परमानन्दघनोऽहं परमानन्दैकभूमरूपोऽहम् ॥८॥

Aku dapat diketahui; menurut Āgama Aku wajar disembah. Aku yang dicintai di hati seluruh alam. Aku ialah kepenuhan kebahagiaan tertinggi. Aku ialah hamparan tunggal yang luas, berwujud kebahagiaan tertinggi semata-mata.

Verse 2.9

शुद्धोऽहमद्वयोऽहं सन्ततभावोऽहमादिशून्योऽहम् । शमितान्तत्रितयोऽहं बद्धो मुक्तोऽहमद्भुतात्माहम् ॥९॥

Aku suci; aku tidak-dua. Aku Wujud yang berterusan dan tidak berubah; aku tanpa permulaan. Dalam diriku, triad batin telah ditenteramkan. Aku seakan terikat; aku juga bebas. Aku ialah Diri yang menakjubkan.

Verse 2.10

शुद्धोऽहमान्तरोऽहं शाश्वतविज्ञानसमरसात्माहम् । शोधितपरतत्त्वोऽहं बोधानन्दैकमूर्तिरेवाहम् ॥१०॥

Aku suci; aku ialah Diri batin. Aku ialah Diri yang hakikatnya satu-rasa, inti kesedaran abadi. Aku ialah Realiti Tertinggi yang disucikan daripada segala tumpangan. Aku sahaja wujud sebagai satu bentuk Kesedaran dan Kebahagiaan.

Verse 2.11

विवेकयुक्तिबुद्ध्याहं जानाम्यात्मानमद्वयम् । तथापि बन्धमोक्षादिव्यवहारः प्रतीयते ॥११॥

Dengan akal yang berbekal viveka dan pertimbangan rasional, aku mengetahui Atman sebagai tidak-dua. Namun demikian, dalam urusan duniawi masih tampak tanggapan tentang keterikatan, pembebasan, dan seumpamanya.

Verse 2.12

निवृत्तोऽपि प्रपञ्चो मे सत्यवद्भाति सर्वदा । सर्पादौ रज्जुसत्तेव ब्रह्मसत्तैव केवलम् । प्रपञ्चाधाररूपेण वर्ततेऽतो जगन्न हि॥ यथेक्षुरससंव्याप्ता शर्करा वर्तते तथा । अद्वयब्रह्मरूपेण व्याप्तोऽहं वै जगत्...

Walaupun bagiku alam fenomena telah dinafikan, ia tetap tampak seolah-olah nyata. Seperti ular yang disangkakan pada tali, hanya Kewujudan Brahman sahaja yang benar; dunia sekadar tampak bersandar padanya, maka tidaklah mutlak nyata. Seperti gula yang dipenuhi sari tebu, demikianlah aku—sebagai Brahman tidak-dua—meresapi tiga alam. Dari Brahmā hingga serangga, makhluk-makhluk dibayangkan dalam diriku, seperti gelombang di lautan yang perubahan akhirnya menjadi buih dan seumpamanya. Seperti lautan tidak mengingini air yang berada dalam gelombang, demikian juga janganlah timbul padaku keinginan akan nikmat objek-deria, kerana hakikatku ialah Kebahagiaan. Seperti orang kaya tiada dahaga kerana kemiskinan, demikianlah bagi diriku yang tenggelam dalam Ananda Brahman, tidak patut muncul keinginan terhadap objek. Setelah melihat racun dan melihat nektar, orang bijak meninggalkan racun; setelah melihat Diri, aku meninggalkan bukan-diri. Matahari yang menerangi periuk tidak binasa ketika periuk hancur; Saksi yang menerangi tubuh tidak binasa ketika tubuh hancur. Bagiku tiada ikatan, tiada pembebasan; tiada kitab suci, tiada guru—kerana semuanya hanyalah perkembangan dalam māyā; aku tidak-dua, melampaui māyā.

Verse 2.13

निवृत्तोऽपि प्रपञ्चो मे सत्यवद्भाति सर्वदा । सर्पादौ रज्जुसत्तेव ब्रह्मसत्तैव केवलम् । प्रपञ्चाधाररूपेण वर्ततेऽतो जगन्न हि॥ यथेक्षुरससंव्याप्ता शर्करा वर्तते तथा । अद्वयब्रह्मरूपेण व्याप्तोऽहं वै जगत्...

Walaupun alam fenomena telah dinafikan bagiku, ia tetap tampak seolah-olah nyata; hanya Kewujudan Brahman yang benar, dan dunia bergantung padanya. Seperti gula dipenuhi sari tebu, aku—Brahman tidak-dua—meresapi tiga alam; makhluk-makhluk hanyalah bayangan seperti gelombang di lautan. Kerana hakikatku ialah Kebahagiaan, jangan timbul keinginan deria; melihat nektar, orang bijak meninggalkan racun; melihat Diri, aku meninggalkan bukan-diri. Saksi tidak binasa bersama tubuh. Ikatan/pembebasan, kitab/guru berada dalam māyā; aku melampaui māyā, tidak-dua.

Verse 2.14

निवृत्तोऽपि प्रपञ्चो मे सत्यवद्भाति सर्वदा । सर्पादौ रज्जुसत्तेव ब्रह्मसत्तैव केवलम् । प्रपञ्चाधाररूपेण वर्ततेऽतो जगन्न हि ॥ यथेक्षुरससंव्याप्ता शर्करा वर्तते तथा । अद्वयब्रह्मरूपेण व्याप्तोऽहं वै जगत...

Walaupun alam fenomena telah disangkal oleh pengetahuan, ia tetap tampak seolah-olah nyata kepadaku. Seperti ular yang disangka pada tali, hanya Kewujudan Brahman sahaja yang benar; dunia hanyalah penampakan yang bergantung sebagai sandaran pada-Nya, maka pada hakikatnya ia bukan. Seperti gula yang dipenuhi sari tebu, demikianlah aku—sebagai Brahman yang tidak-dual—meresapi tiga alam. Dari Brahmā hingga serangga, makhluk-makhluk dibayangkan dalam diriku, seperti gelombang di lautan yang perubahan-perubahannya berakhir pada buih dan seumpamanya. Seperti lautan tidak mengingini air yang berada dalam gelombang, demikian juga semoga tiada dalam diriku—yang hakikatnya Kebahagiaan—keinginan akan nikmat indera. Seperti orang kaya tiada harapan menjadi miskin, demikian juga bagiku; yang tenggelam dalam Ananda Brahman tidak patut timbul keinginan terhadap objek. Setelah melihat racun dan melihat nektar, orang bijaksana meninggalkan racun; setelah melihat Diri, aku meninggalkan bukan-Diri. Matahari yang menerangi periuk tidak musnah ketika periuk musnah; Saksi yang menerangi tubuh tidak musnah ketika tubuh musnah. Bagiku tiada ikatan, tiada pembebasan, tiada śāstra, tiada guru; kerana semuanya hanyalah perkembangan māyā, aku melampaui māyā, tidak-dual.

Verse 2.15

निवृत्तोऽपि प्रपञ्चो मे सत्यवद्भाति सर्वदा । सर्पादौ रज्जुसत्तेव ब्रह्मसत्तैव केवलम् । प्रपञ्चाधाररूपेण वर्ततेऽतो जगन्न हि ॥ यथेक्षुरससंव्याप्ता शर्करा वर्तते तथा । अद्वयब्रह्मरूपेण व्याप्तोऽहं वै जगत...

Seperti gugusan sebelumnya: walau dunia telah disublasi, ia masih tampak; hanya Kewujudan Brahman yang nyata, dunia hanyalah penampakan bergantung. Diri sebagai Brahman tidak-dual meresapi tiga alam; makhluk-makhluk dibayangkan seperti gelombang/buih di lautan. Pengenal Brahman, kerana dirinya Kebahagiaan, tidak mengidam nikmat indera; setelah melihat nektar Diri, orang bijaksana meninggalkan racun pengenalan bukan-Diri. Saksi tidak musnah bersama tubuh; akhirnya, ikatan/pembebasan dan juga śāstra/guru berada dalam māyā, sedangkan Diri melampaui māyā, tidak-dual.

Verse 2.16

निवृत्तोऽपि प्रपञ्चो मे सत्यवद्भाति सर्वदा । सर्पादौ रज्जुसत्तेव ब्रह्मसत्तैव केवलम् । प्रपञ्चाधाररूपेण वर्ततेऽतो जगन्न हि ॥ यथेक्षुरससंव्याप्ता शर्करा वर्तते तथा । अद्वयब्रह्मरूपेण व्याप्तोऽहं वै जगत...

Seperti yang dinyatakan: dunia fenomena walau telah disublasi masih tampak seolah nyata; hanya Brahman yang nyata, dunia hanyalah penampakan yang bergantung. Diri ialah Brahman tidak-dual, menjadi dasar dan meresapi segalanya; segala makhluk hanyalah bayangan seperti gelombang di lautan. Pengenal, kerana dirinya Ananda, tidak mencari nikmat pada objek; setelah melihat Diri, ia melepaskan bukan-Diri. Saksi tidak binasa bersama tubuh; akhirnya, ikatan dan pembebasan, śāstra dan guru, semuanya binaan māyā, sedangkan Diri melampaui māyā, tidak-dual.

Verse 2.17

निवृत्तोऽपि प्रपञ्चो मे सत्यवद्भाति सर्वदा । सर्पादौ रज्जुसत्तेव ब्रह्मसत्तैव केवलम् । प्रपञ्चाधाररूपेण वर्ततेऽतो जगन्न हि ॥ यथेक्षुरससंव्याप्ता शर्करा वर्तते तथा । अद्वयब्रह्मरूपेण व्याप्तोऽहं वै जगत...

Ajaran yang sama: selepas disublasi, dunia masih tampak; hanya Brahman yang nyata, dunia hanyalah bayangan yang bergantung pada Brahman. Diri ialah landasan segala-galanya sebagai Brahman tidak-dual; makhluk-makhluk hanyalah gelombang yang dibayangkan. Pengenal Brahman, kerana dirinya Kebahagiaan, tidak mengingini objek; setelah mengenal Diri, ia meninggalkan bukan-Diri. Saksi tidak lenyap ketika tubuh lenyap; ikatan/pembebasan dan sarana seperti śāstra/guru berada dalam māyā, sedangkan Diri melampaui māyā, tidak-dual.

Verse 2.18

निवृत्तोऽपि प्रपञ्चो मे सत्यवद्भाति सर्वदा । सर्पादौ रज्जुसत्तेव ब्रह्मसत्तैव केवलम् । प्रपञ्चाधाररूपेण वर्ततेऽतो जगन्न हि ॥ यथेक्षुरससंव्याप्ता शर्करा वर्तते तथा । अद्वयब्रह्मरूपेण व्याप्तोऽहं वै जगत...

Petikan yang sama: dunia mungkin terus tampak walau telah disublasi; hanya Brahman yang nyata, dunia bergantung sebagai penampakan. Diri sebagai Brahman tidak-dual ialah sandaran segala; makhluk-makhluk hanyalah bayangan seperti gelombang. Yang tenggelam dalam Ananda Brahman tidak mengingini objek; setelah mengenal Diri, ia melepaskan bukan-Diri. Saksi tidak binasa bersama tubuh; akhirnya, ikatan/pembebasan dan juga śāstra/guru berada dalam māyā, sedangkan Diri melampaui māyā, tidak-dual.

Verse 2.19

निवृत्तोऽपि प्रपञ्चो मे सत्यवद्भाति सर्वदा । सर्पादौ रज्जुसत्तेव ब्रह्मसत्तैव केवलम् ॥ प्रपञ्चाधाररूपेण वर्ततेऽतो जगन्न हि ॥ यथेक्षुरससंव्याप्ता शर्करा वर्तते तथा । अद्वयब्रह्मरूपेण व्याप्तोऽहं वै जगत...

Walaupun alam fenomena telah dinafikan oleh pengetahuan, ia tetap tampak seolah-olah nyata bagiku; seperti rupa ular pada tali—kewujudan yang sebenar hanyalah tali, demikian juga hanya Kewujudan Brahman semata-mata. Ia wujud sebagai asas penampung alam fenomena; maka dunia tidak mempunyai realiti yang berdiri sendiri. Seperti gula yang meresap oleh sari tebu, demikianlah aku meliputi tiga alam sebagai Brahman yang tidak-dua. Dari Brahmā hingga ke serangga, semua makhluk hanyalah rekaan dalam diriku, seperti gelombang di lautan dengan perubahan dari buih dan seterusnya. Seperti lautan tidak mengingini air yang berada pada gelombang, demikian juga janganlah timbul dalam diriku keinginan terhadap kenikmatan indera, kerana hakikatku ialah kebahagiaan. Seperti orang kaya tidak menaruh harapan akan kemiskinan, demikian juga bagi diriku—yang tenggelam dalam ananda Brahman—tidak patut muncul keinginan terhadap objek. Setelah melihat racun dan melihat amerta, orang bijaksana meninggalkan racun; setelah melihat Ātman, aku meninggalkan anātman. Matahari yang menerangi tempayan tidak musnah apabila tempayan musnah; Saksi yang menerangi tubuh tidak musnah apabila tubuh musnah. Bagiku tiada ikatan dan tiada pembebasan; tiada śāstra dan tiada guru—kerana semuanya hanyalah perkembangan dalam māyā; aku melampaui māyā, tidak-dua.

Verse 2.20

प्राणाश्चलन्तु तद्धर्मैः कामैर्वा हन्यतां मनः । आनन्दबुद्धिपूर्णस्य मम दुःखं कथं भवेत् ॥ आत्मानमञ्जसा वेद्मि क्वाप्यज्ञानं पलायितम् । कर्तृत्वमद्य मे नष्टं कर्तव्यं वापि न क्वचित् ॥

Biarlah prāṇa bergerak menurut sifatnya sendiri, atau biarlah minda dipukul oleh keinginan—bagaimanakah dukacita dapat terjadi padaku yang penuh dengan ananda dan kesedaran? Aku mengetahui Ātman secara langsung; kejahilan telah lari entah ke mana. Rasa sebagai pelaku dalam diriku telah musnah hari ini; dan tiada lagi kewajipan yang tinggal untuk dilakukan.

Verse 2.21

प्राणाश्चलन्तु तद्धर्मैः कामैर्वा हन्यतां मनः । आनन्दबुद्धिपूर्णस्य मम दुःखं कथं भवेत् ॥ आत्मानमञ्जसा वेद्मि क्वाप्यज्ञानं पलायितम् । कर्तृत्वमद्य मे नष्टं कर्तव्यं वापि न क्वचित् ॥

Biarlah prāṇa bergerak menurut sifatnya sendiri, atau biarlah minda dipukul oleh keinginan—bagaimanakah dukacita dapat terjadi padaku yang penuh dengan ananda dan kesedaran? Aku mengetahui Ātman secara langsung; kejahilan telah lari entah ke mana. Rasa sebagai pelaku dalam diriku telah musnah hari ini; dan tiada lagi kewajipan yang tinggal untuk dilakukan.

Verse 2.22

ब्राह्मण्यं कुलगोत्रे च नामसौन्दर्यजातयः । स्थूलदेहगता एते स्थूलाद्भिन्नस्य मे नहि ॥ क्षुत्पिपासान्ध्यबाधिर्यकामक्रोधादयोऽखिलाः । लिङ्गदेहगता एते ह्यलिङ्गस्य न सन्ति हि ॥ जडत्वप्रियमोदत्वधर्माः कारणदे...

Ke-Brahmana-an, keluarga dan keturunan, nama, kecantikan dan taraf kelahiran—semuanya milik tubuh kasar; bukan milikku yang berbeza daripada tubuh kasar. Lapar, dahaga, buta, pekak, serta segala sesuatu seperti nafsu dan marah—semuanya milik tubuh halus; ia tidak wujud bagi yang tanpa tubuh halus. Kebendaan (kejumudan), kemelekatan yang disukai, dan rasa senang—ialah sifat tubuh kausal; ia tidak ada padaku, yang kekal dan berhakikat tidak berubah.

Verse 2.23

ब्राह्मण्यं कुलगोत्रे च नामसौन्दर्यजातयः । स्थूलदेहगता एते स्थूलाद्भिन्नस्य मे नहि ॥ क्षुत्पिपासान्ध्यबाधिर्यकामक्रोधादयोऽखिलाः । लिङ्गदेहगता एते ह्यलिङ्गस्य न सन्ति हि ॥ जडत्वप्रियमोदत्वधर्माः कारणदे...

Ke-Brahmana-an, keluarga dan keturunan, nama, kecantikan dan taraf kelahiran—semuanya milik tubuh kasar; bukan milikku yang berbeza daripada tubuh kasar. Lapar, dahaga, buta, pekak, serta segala sesuatu seperti nafsu dan marah—semuanya milik tubuh halus; ia tidak wujud bagi yang tanpa tubuh halus. Kebendaan (kejumudan), kemelekatan yang disukai, dan rasa senang—ialah sifat tubuh kausal; ia tidak ada padaku, yang kekal dan berhakikat tidak berubah.

Verse 2.24

ब्राह्मण्यं कुलगोत्रे च नामसौन्दर्यजातयः । स्थूलदेहगता एते स्थूलाद्भिन्नस्य मे नहि ॥ क्षुत्पिपासान्ध्यबाधिर्यकामक्रोधादयोऽखिलाः । लिङ्गदेहगता एते ह्यलिङ्गस्य न सन्ति हि ॥ जडत्वप्रियमोदत्वधर्माः कारणदे...

Ke-Brahmana-an, keluarga dan keturunan, nama, kecantikan serta kategori kelahiran—semuanya milik jasad kasar; bagiku yang berbeza daripada yang kasar, itu bukan milikku. Lapar, dahaga, buta, pekak, dan segala yang bermula dengan nafsu serta amarah—ini milik tubuh halus; bagi Atman yang tanpa sifat, ia tidak wujud. Kebodohan (ketidakinsafan), suka dan nikmat sebagai sifat—milik tubuh kausal; ia bukan bagiku yang kekal, berhakikat tidak berubah.

Verse 2.25

उलूकस्य यथा भानुरन्धकारः प्रतीयते । स्वप्रकाशे परानन्दे तमो मूढस्य जायते ॥

Seperti burung hantu menganggap matahari sebagai kegelapan, demikian juga dalam Kebahagiaan Tertinggi yang bersinar sendiri, kegelapan timbul bagi yang tersesat.

Verse 2.26

चक्षुर्दृष्टिनिरोधेऽभ्रैः सूर्यो नास्तीति मन्यते । तथाऽज्ञानावृतो देही ब्रह्म नास्तीति मन्यते ॥

Apabila penglihatan mata dihalang oleh awan, orang menyangka, “matahari tiada”; demikian juga si berjasad yang diselubungi kejahilan menyangka, “Brahman tiada”.

Verse 2.27

यथामृतं विषाद्भिन्नं विषदोषैर्न लिप्यते । न स्पृशामि जडाद्भिन्नो जडदोषान्प्रकाशतः ॥

Seperti amerta (nektar) yang berbeza daripada racun tidak ternoda oleh cela racun, demikian juga aku—berbeza daripada yang inert (tubuh-akal)—tidak tersentuh oleh kecacatan yang inert, kerana hakikatku ialah cahaya kesedaran.

Verse 2.28

स्वल्पापि दीपकणिका बहुलं नाशयेत्तमः । स्वल्पोऽपि बोधो निबिडे बहुलं नाशयेत्तमः ॥ कालत्रये यथा सर्पो रज्जौ नास्ति तथा मयि । अहङ्कारादिदेहान्तं जगन्नास्त्यहमद्वयः ॥ चिद्रूपत्वान्न मे जाड्यं सत्यत्वान्नान...

Walau hanya percikan kecil lampu, ia memusnahkan kegelapan yang banyak; demikian juga sedikit pengetahuan memusnahkan kegelapan yang pekat dan melimpah. Seperti ular tidak pernah wujud pada tali pada tiga masa, demikian juga pada diriku dunia—dari ego hingga tubuh—tidak wujud; aku adalah tidak-dual. Kerana hakikatku Kesedaran (Chit), tiada kebodohan padaku; kerana aku Nyata, kepalsuan bukan milikku; kerana aku Kebahagiaan, tiada dukacita padaku—namun oleh kejahilan ia tampak seolah-olah benar.

Verse 2.29

स्वल्पापि दीपकणिका बहुलं नाशयेत्तमः । स्वल्पोऽपि बोधो निबिडे बहुलं नाशयेत्तमः ॥ कालत्रये यथा सर्पो रज्जौ नास्ति तथा मयि । अहङ्कारादिदेहान्तं जगन्नास्त्यहमद्वयः ॥ चिद्रूपत्वान्न मे जाड्यं सत्यत्वान्नान...

Walau hanya percikan kecil pelita, ia memusnahkan kegelapan yang banyak; walau sedikit sahaja pengetahuan (bodha), di tengah kegelapan yang pekat, ia menghapuskan kegelapan yang besar. Seperti ular tidak pernah wujud pada tali pada tiga masa, demikian juga dalam Diri-Ku, dunia—dari ego (ahaṅkāra) hingga tubuh—tidak wujud; Aku adalah Yang Esa, tidak-dual. Oleh kerana Aku berhakikat Kesedaran (cit), tiada kebekuan pada-Ku; oleh kerana Aku adalah Yang Nyata, kepalsuan bukan milik-Ku; oleh kerana Aku adalah Kebahagiaan (ānanda), tiada dukacita pada-Ku—namun kerana kejahilan ia tampak seolah-olah benar.

Verse 2.30

स्वल्पापि दीपकणिका बहुलं नाशयेत्तमः । स्वल्पोऽपि बोधो निबिडे बहुलं नाशयेत्तमः ॥ कालत्रये यथा सर्पो रज्जौ नास्ति तथा मयि । अहङ्कारादिदेहान्तं जगन्नास्त्यहमद्वयः ॥ चिद्रूपत्वान्न मे जाड्यं सत्यत्वान्नान...

Walau hanya percikan kecil pelita, ia memusnahkan kegelapan yang banyak; walau sedikit sahaja pengetahuan (bodha), di tengah kegelapan yang pekat, ia menghapuskan kegelapan yang besar. Seperti ular tidak pernah wujud pada tali pada tiga masa, demikian juga dalam Diri-Ku, dunia—dari ego (ahaṅkāra) hingga tubuh—tidak wujud; Aku adalah Yang Esa, tidak-dual. Oleh kerana Aku berhakikat Kesedaran (cit), tiada kebekuan pada-Ku; oleh kerana Aku adalah Yang Nyata, kepalsuan bukan milik-Ku; oleh kerana Aku adalah Kebahagiaan (ānanda), tiada dukacita pada-Ku—kerana kejahilan ia tampak seolah-olah benar.

Verse 2.31

आत्मप्रबोधोपनिषदं मुहूर्तमुपासित्वा न स पुनरावर्तते न स पुनरावर्तत इत्युपनिषत् ॥

Sesiapa yang bermeditasi (mengamalkan) Ātmaprabodha Upaniṣad selama satu muhūrta, dia tidak kembali lagi; dia tidak kembali lagi—demikianlah Upaniṣad ini berakhir.