Atma

Verse 1

ॐ अथाङ्गिरास्त्रिविधः पुरुषोऽजायत—आत्मा, अन्तरात्मा, परमात्मा चेति। त्वक्-चर्म-मांस-रोम-अङ्गुष्ठ-अङ्गुल्यः, पृष्ठ-वंश-नख-गुल्फ-उदर-नाभि-मेढ्र-कटि-ऊरु-कपोल-श्रोत्र-भ्रू-ललाट-बाहु-पार्श्व-शिरः-अक्षीणि भ...

Om. Kemudian Āṅgiras menyatakan bahawa insan itu tiga lapis: ātman (diri individu), antarātman (diri batin), dan paramātman (Diri Tertinggi). Kulit, selaput, daging, rambut, ibu jari dan jari, belakang, tulang belakang, kuku, buku lali, perut, pusat, kemaluan, pinggang, paha, pipi, telinga, kening, dahi, lengan, rusuk, kepala dan mata—semuanya terbentuk; ia lahir dan ia mati—itulah ātman sebagai keperibadian berjasad. Adapun ‘antarātman’ dinamai sebagai bumi, air, api, angin dan ruang; sebagai kehendak dan kebencian, suka dan duka, nafsu, khayal, binaan konsep, tanda-ingatan tanpa awal; sebagai nada tinggi dan rendah, bunyi pendek, panjang dan berlarutan; serta sebagai gagap, mengaum, meletus, bersukacita, menari, bernyanyi, muzik alat, peleraian, pengembangan dan seumpamanya—sebagai pendengar, penghidu, perasa, pemimpin, pelaku, diri-pengetahuan (vijñānātman), insan; dan ia menjalankan fungsi khusus mendengar, menghidu, tarikan dan perbuatan, serta mengolah Purāṇa, Nyāya, Mīmāṃsā dan Dharmaśāstra—itulah antarātman. Adapun ‘paramātman’ patut dipuja sebagai Akṣara, suku kata yang tidak binasa. Ia dicari melalui prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, samādhi, yoga, inferens dan renungan diri—sehalus biji beringin, sebutir millet, atau seakan-akan hujung rambut dibahagi seratus ribu; ia dicapai namun tidak dapat digenggam. Ia tidak lahir dan tidak mati; tidak kering dan tidak lembap; tidak terbakar; tidak bergetar, tidak terbelah, tidak terpotong; tanpa sifat (nirguṇa), sebagai Saksi, suci, tanpa bahagian, tunggal, halus, tanpa keakuan-milik, tanpa noda, tanpa perubahan; bebas daripada bunyi, sentuhan, rupa, rasa dan bau; tanpa konsep, tanpa keinginan, meliputi segalanya; tidak terfikirkan dan tidak terungkapkan; menyucikan yang najis dan yang belum disucikan. Kerana tanpa tindakan, baginya tiada saṃsāra. Bernama ‘Ātman’, Śiva yang mujur, suci, satu sahaja, sentiasa tidak-dual—Brahman semata-mata tampak sebagai berwujud Brahman.

Verse 2

जगद्रूपतयाप्येतद्ब्रह्मैव प्रतिभासते । विद्याविद्यादिभेदेन भावाभावादिभेदतः॥२॥

Walaupun dalam rupa jagat, yang tampak hanyalah Brahman semata-mata—melalui perbezaan antara pengetahuan dan kejahilan, melalui perbezaan antara ada dan tiada, dan seumpamanya.

Verse 3

गुरुशिष्यादिभेदेन ब्रह्मैव प्रतिभासते । ब्रह्मैव केवलं शुद्धं विद्यते तत्त्वदर्शने॥३॥

Melalui perbezaan guru dan murid dan seumpamanya, Brahman sahaja yang tampak. Dalam penglihatan kebenaran, hanya Brahman—suci dan tunggal—yang wujud.

Verse 4

न च विद्या न चाविद्या न जगच्च न चापरम् । सत्यत्वेन जगद्भानं संसारस्य प्रवर्तकम्॥४॥

Tiada pengetahuan dan tiada kejahilan; tiada dunia dan tiada yang lain. Menganggap kemunculan dunia sebagai nyata itulah yang menggerakkan saṃsāra.

Verse 5

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते॥५॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते॥६॥

Namun, melihat kemunculan (dunia) sebagai tidak benar itulah yang menghentikan saṃsāra. Untuk mengetahui “ini sebuah tempayan”, apakah kaedah yang dijadikan sandaran? Tanpa berfungsinya pramāṇa dengan tepat, apabila timbul pengenalan terhadap sesuatu objek—Ātman ini sentiasa telah sempurna; ia bersinar apabila pramāṇa hadir.

Verse 6

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते ॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते ॥५–६॥

Melihat penampakan dunia sebagai tidak nyata itulah yang meniadakan saṃsāra. Untuk mengetahui “ini sebuah tempayan”, apakah lagi aturan yang perlu disandarkan? Tanpa berfungsinya pramāṇa dengan tepat, tiada timbul pengetahuan tentang objek; Ātman ini sentiasa sedia-terbukti, namun apabila pramāṇa hadir, Ia menjadi nyata dan dikenali.

Verse 7

न देशं नापि कालं वा न शुद्धिं वाप्यपेक्षते । देवदत्तोऽहमित्येतद्विज्ञानं निरपेक्षकम् ॥७॥

Ia tidak bergantung pada tempat, tidak juga pada waktu, bahkan tidak pada kesucian (kebersihan ritual). Pengetahuan “aku ialah Devadatta” berdiri sendiri, tidak bergantung pada syarat-syarat itu.

Verse 8

तद्वद्ब्रह्मविदोऽप्यस्य ब्रह्माहमिति वेदनम् । भानुनेव जगत्सर्वं भास्यते यस्य तेजसा ॥८॥

Demikian juga bagi orang yang mengenal Brahman, pengetahuan ini—“aku ialah Brahman”—adalah segera dan tidak bergantung. Seperti dunia diterangi oleh matahari, seluruh alam semesta disinari oleh cahaya-Nya, oleh sinar yang membuat segala sesuatu tampak.

Verse 9

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Yang bukan-Diri, tidak nyata, dan remeh—apakah yang dapat meneranginya? Oleh siapa Veda, śāstra, Purāṇa, dan semua makhluk menjadi bermakna; maka apakah yang dapat menerangi si mengetahui itu sendiri? Setelah mengetepikan lapar dan sakit tubuh, seorang kanak-kanak bermain dengan suatu benda. Demikian juga orang bijaksana bersukacita—tanpa rasa memiliki, tanpa keakuan, bahagia; bergerak di tengah keinginan namun pada hakikatnya tanpa keinginan, sang muni mengembara seorang diri.

Verse 10

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Yang bukan-Diri, tidak nyata, dan remeh—apakah yang dapat meneranginya? Oleh siapa Veda, śāstra, Purāṇa, dan semua makhluk menjadi bermakna; maka apakah yang dapat menerangi si mengetahui itu sendiri? Setelah mengetepikan lapar dan sakit tubuh, seorang kanak-kanak bermain dengan suatu benda. Demikian juga orang bijaksana bersukacita—tanpa rasa memiliki, tanpa keakuan, bahagia; bergerak di tengah keinginan namun pada hakikatnya tanpa keinginan, sang muni mengembara seorang diri.

Verse 11

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

Yang bukan-Atman, yang tidak nyata dan remeh—apakah yang dapat menerangi Atman itu? Dengan-Nya Veda, śāstra, Purāṇa dan segala makhluk menjadi bermakna; maka siapakah dapat menzahirkan Sang Mengetahui Atman itu? Seperti kanak-kanak, setelah mengetepikan lapar dan sakit tubuh, bermain dengan sesuatu; demikian juga orang bijaksana bersukacita—tanpa memiliki, tanpa ego, bahagia. Berjalan di tengah objek-objek, berwujud tanpa keinginan, sang muni yang bersendirian mengembara.

Verse 12

स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः । निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः ॥

Dia sentiasa puas oleh Atman semata-mata, teguh berdiri sebagai Atman bagi semua. Walau tanpa harta, dia tetap redha; walau tanpa pertolongan, dia berdaya besar.

Verse 13

नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः । कुर्वन्नपि न कुर्वाणश्चाभोक्ता फलभोग्यपि ॥

Walau sentiasa puas, seolah-olah tidak menikmati; tiada bandingan, namun memandang sama rata. Walau berbuat, dia bukan pelaku; walau bukan penikmat, seolah-olah mengalami buah hasil.

Verse 14

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

Walau tampak berbadan, dia sebenarnya tidak berbadan; walau tampak terbatas, dia meliputi segalanya—sang Brahmavid yang sentiasa tanpa badan, kadang-kadang kelihatan di suatu tempat (seolah-olah berbadan). Yang disukai dan yang tidak disukai tidak menyentuhnya; demikian juga yang baik dan yang buruk. Matahari sebenarnya tidak ditelan gerhana, namun kerana kegelapan orang menyebutnya “tertelan”. Ia disebut “tertelan” kerana khayal, tidak mengetahui sifat hakikat sesuatu. Demikian juga, Brahmavid yang tertinggi, bebas daripada ikatan bermula dengan tubuh—orang bodoh, melihat bayangan tubuh, menganggapnya seolah-olah masih bertubuh. Seperti kulit ular yang tertanggal, dia berdiri dengan tubuh yang telah dilepaskan, tinggal sekadar rupa-sisa.

Verse 15

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

Walau tampak berbadan, dia sebenarnya tidak berbadan; walau tampak terbatas, dia meliputi segalanya—sang Brahmavid yang sentiasa tanpa badan, kadang-kadang kelihatan di suatu tempat (seolah-olah berbadan). Yang disukai dan yang tidak disukai tidak menyentuhnya; demikian juga yang baik dan yang buruk. Matahari sebenarnya tidak ditelan gerhana, namun kerana kegelapan orang menyebutnya “tertelan”. Ia disebut “tertelan” kerana khayal, tidak mengetahui sifat hakikat sesuatu. Demikian juga, Brahmavid yang tertinggi, bebas daripada ikatan bermula dengan tubuh—orang bodoh, melihat bayangan tubuh, menganggapnya seolah-olah masih bertubuh. Seperti kulit ular yang tertanggal, dia berdiri dengan tubuh yang telah dilepaskan, tinggal sekadar rupa-sisa.

Verse 16

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

Walau tampak berjasad, hakikatnya ia tanpa jasad; walau kelihatan terbatas, ia meresapi segala. Sang mengetahui Brahman ini sentiasa wujud tanpa tubuh, namun oleh sesetengah orang disangka masih berjasad. Yang menyenangkan dan yang tidak menyenangkan tidak menyentuhnya; demikian juga yang baik dan yang buruk. Matahari sebenarnya tidak digerhana, tetapi manusia menyebutnya “ditelan” kerana tampak seolah-olah dirangkum kegelapan. Ia disebut “ditelan” kerana khayal, tidak mengenal ciri hakikat sesuatu. Demikianlah juga, mengetahui Brahman yang tertinggi, bebas daripada belenggu seperti tubuh, dilihat oleh yang keliru seakan-akan berjasad kerana terlihat bayangan tubuh. Seperti kulit ular yang tertanggal, ia tetap teguh sebagai yang telah menanggalkan tubuh—merdeka.

Verse 17

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

Walau tampak berjasad, hakikatnya ia tanpa jasad; walau kelihatan terbatas, ia meresapi segala. Sang mengetahui Brahman ini sentiasa wujud tanpa tubuh, namun oleh sesetengah orang disangka masih berjasad. Yang menyenangkan dan yang tidak menyenangkan tidak menyentuhnya; demikian juga yang baik dan yang buruk. Matahari sebenarnya tidak digerhana, tetapi manusia menyebutnya “ditelan” kerana tampak seolah-olah dirangkum kegelapan. Ia disebut “ditelan” kerana khayal, tidak mengenal ciri hakikat sesuatu. Demikianlah juga, mengetahui Brahman yang tertinggi, bebas daripada belenggu seperti tubuh, dilihat oleh yang keliru seakan-akan berjasad kerana terlihat bayangan tubuh. Seperti kulit ular yang tertanggal, ia tetap teguh sebagai yang telah menanggalkan tubuh—merdeka.

Verse 18

इतस्ततश्चाल्यमानो यत्किञ्चित्प्राणवायुना । स्रोतसा नीयते दारु यथा निम्नोन्नतस्थलम्॥

Digerakkan ke sana sini oleh angin prāṇa, apa pun (gabungan tubuh-akal ini) dihanyutkan oleh arus—seperti sebatang kayu yang dibawa aliran melalui tempat rendah dan tinggi.

Verse 19

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

Tubuh ini dipimpin oleh daiva (ketentuan ilahi), sebagaimana pengalaman yang harus ditempuh menurut waktu. Setelah meninggalkan gerak menuju yang “disasar” dan yang “tidak disasar”, sesiapa yang teguh hanya sebagai Ātman semata—dialah Śiva sendiri, nyata secara langsung; inilah mengetahui Brahman yang tertinggi. Walau masih hidup, ia sentiasa bebas, sempurna; mengetahui Brahman yang paling utama.

Verse 20

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

Tubuh ini dibawa oleh daiva untuk kenikmatan/pengalaman dalam waktu. Sesiapa yang meninggalkan gerak menuju yang disasar dan yang tidak disasar, lalu berdiri sebagai Ātman semata—dialah Śiva sendiri secara langsung; dialah mengetahui Brahman yang tertinggi. Walaupun masih hidup, ia sentiasa bebas, telah sempurna; mengetahui Brahman yang paling utama.

Verse 21

उपाधिनाशाद् ब्रह्मैव सद् ब्रह्माप्येति निर्द्वयम् । शैलूषो वेषसद्भावाभावयोश्च यथा पुमान् ॥२१॥

Apabila upādhi (batasan sementara) lenyap, Yang Nyata hanyalah Brahman; (si mengetahui) mencapai Brahman yang tidak-dua—seperti seorang pelakon tetap orang yang sama, sama ada bersalin kostum atau tidak.

Verse 22

तथैव ब्रह्मविच्छ्रेष्ठः सदा ब्रह्मैव नापरः । घटे नष्टे यथा व्योम व्योमैव भवति स्वयम् ॥२२॥

Demikian juga, yang terbaik antara para mengetahui Brahman sentiasa Brahman sahaja, bukan yang lain; seperti apabila tempayan hancur, ruang (di dalamnya) menjadi ruang semata-mata dengan sendirinya.

Verse 23

तथैवोपाधिविलये ब्रह्मैव ब्रह्मवित्स्वयम् । क्षीरं क्षीरे यथा क्षिप्तं तैलं तैले जलं जले ॥२३॥

Demikian juga, apabila upādhi luluh, si mengetahui Brahman itu sendiri hanyalah Brahman; seperti susu dicurahkan ke dalam susu, minyak ke dalam minyak, air ke dalam air—menjadi satu.

Verse 24

संयुक्तमेकतां याति तथात्मन्यात्मविन्मुनिः । एवं विदेहकैवल्यं सन्मात्रत्वमखण्डितम् ॥२४॥

Yang bergabung menuju kesatuan; demikian juga, dalam Diri, muni yang mengetahui Diri bersemayam sebagai satu. Maka terjadilah keesaan tanpa jasad (videha-kaivalya), keadaan semata-mata Ada (sat-mātratva) yang tidak terpecah.

Verse 25

ब्रह्मभावं प्रपद्यैष यतिर्नावर्तते पुनः । सदात्मकत्वविज्ञानदग्धा विद्यादिवर्ष्मणः ॥२५॥

Setelah mencapai keadaan Brahman, pertapa ini tidak kembali lagi; segala ‘tubuh’ yang terbina daripada kejahilan dan seumpamanya hangus oleh pengetahuan bahawa hakikat dirinya ialah Ada (sat).

Verse 26

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

Oleh kerana Diri ini berhakikat Brahman, bagaimana mungkin ada asal-usul bagi Brahman? Ikatan dan pembebasan yang direka oleh māyā tidaklah wujud secara nyata dalam Diri sendiri. Seperti pada tali yang tidak bergerak, kemunculan dan lenyapnya bayangan ular dikatakan kerana ada atau tiadanya selubung (kejahilan), demikianlah juga ikatan dan pembebasan hanya diperkatakan.

Verse 27

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

Seperti pada tali yang tidak bergerak, kemunculan dan surutnya bayangan ular diperkatakan kerana ada atau tiadanya selubung; demikian juga ikatan dan pembebasan diperkatakan hanya dalam cara itu sahaja.

Verse 28

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

Tiada selubung bagi Brahman di mana-mana; kerana tiada sesuatu yang lain selain Brahman, Ia sentiasa tanpa penutup. Tanggapan “ia ada” dan tanggapan “ia tiada” terhadap sesuatu—kedua-duanya hanyalah sifat buddhi (akal budi), bukan sifat Hakikat yang kekal. Maka ikatan dan pembebasan itu dibentuk oleh māyā, bukan berada dalam Diri.

Verse 29

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

Kedua-duanya sesungguhnya hanyalah sifat buddhi (akal budi), bukan sifat Hakikat yang kekal. Oleh itu, ikatan dan pembebasan itu direka oleh māyā dan tidak berada dalam Diri.

Verse 30

निष्कले निष्क्रिये शान्ते निरवद्ये निरञ्जने । अद्वितीये परे तत्त्वे व्योमवत् कल्पना कुतः ॥ ३० ॥

Dalam Hakikat Tertinggi yang tanpa bahagian, tanpa tindakan, damai, tanpa cela, tanpa noda, tidak-dua—bagaikan ruang—dari manakah mungkin timbul sebarang khayalan atau binaan konsep?

Verse 31

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥३१॥

Tiada lenyap, dan tiada pula kelahiran; tiada yang terikat, dan tiada pengamal (sādhaka). Tiada pencari pembebasan, dan tiada juga yang telah bebas—itulah kebenaran tertinggi (hakikat muktamad).