samnyasaAtharva36 Verses

Avadhuta

samnyasaAtharva

Avadhuta Upanishad (berkaitan dengan Atharvaveda) ialah teks Sannyasa yang ringkas tetapi mendalam, menampilkan ideal “avadhūta”—pertapa yang telah menggugurkan identiti sosial, keterikatan pada ritualisme, dan pergantungan pada tanda kesalehan luaran, lalu teguh dalam pengetahuan diri. Inti ajarannya: sannyasa sejati bukan sekadar pelepasan luaran, tetapi lenyapnya ego sebagai pelaku dan pemilik, serta keteguhan pada pengetahuan kesatuan Ātman dan Brahman. Teks ini menekankan keadaan melampaui pasangan bertentangan (pujian/celaan, suci/tidak suci, untung/rugi, senang/susah) sebagai buah semula jadi wawasan tidak-dual. Tubuh, indera dan minda dilihat sebagai “yang disaksikan”, sedangkan kesedaran-saksi kekal tidak terikat. Tindakan boleh berlaku, namun tanpa tuntutan “aku yang melakukan”. Avadhūta mungkin tampak di luar norma sosial, tetapi batinnya mantap dalam kesedaran yang bercahaya sendiri, tanpa takut dan tanpa keterikatan. Dengan itu, Upanishad ini merumuskan ajaran Vedanta tentang renunsiasi batin dan jīvanmukti (pembebasan ketika hidup) melalui realisasi diri secara langsung.

Start Reading

Key Teachings

- Avadhūta ideal: the renouncer who has cast off ego

social identity

and ritualistic self-concern

- Jñāna over karma: liberating knowledge of Ātman-Brahman as the core of sannyāsa

- Non-duality (advaita): the Self is one

self-luminous consciousness; multiplicity is superimposition

- Transcendence of dualities: beyond honor/dishonor

purity/impurity

gain/loss

pleasure/pain

- Disidentification: body–mind–sense complex is witnessed; the seer is unattached awareness

- Jīvanmukti: freedom while living

expressed as fearlessness

non-possessiveness

and spontaneity

- Inner renunciation: external marks are secondary; true tyāga is the dropping of doership and ownership

- Natural compassion and simplicity: action may occur

but without egoic claim or binding attachment

Verses of the Avadhuta

36 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.

Verse 1

अथ ह सांकृतिः भगवन्तम् अवधूतं दत्तात्रेयं परिसमेत्य पप्रच्छ—भगवन्, कोऽवधूतस्य? का स्थितिः? किं लक्ष्म? किं संसरणम्? इति। तं होवाच भगवो दत्तात्रेयः परमकारुणिकः॥१॥

Maka sesungguhnya, Sāṅkṛti mendekati Yang Terpuji—Dattātreya, Avadhūta—lalu bertanya: “Wahai Bhagavan, siapakah yang disebut Avadhūta? Apakah keadaannya? Apakah tanda pengenalannya? Bagaimanakah cara hidup dan pengembaraannya?” Kepadanya Bhagavan Dattātreya, yang maha pengasih, menjawab.

Avadhūta-lakṣaṇa (marks of the liberated sage) and jīvanmukti

Verse 2

अक्षरत्वाद्वरेण्यत्वाद्धृतसंसारबन्धनात् । तत्त्वमस्यादिलक्ष्यत्वादवधूत इतीर्यते॥२॥

Kerana menyedari Yang Tidak Binasa, kerana layak dipilih sebagai yang tertinggi, kerana telah menanggalkan belenggu samsara, dan kerana menjadi rujukan mahāvākya seperti “Engkau adalah Itu”—maka ia disebut Avadhūta.

Akṣara/Brahman-realization and mokṣa (freedom from saṃsāra-bandha)

Verse 3

यो विलङ्घ्याश्रमान्वर्णानात्मन्येव स्थितः सदा । अतिवर्णाश्रमी योगी अवधूतः स कथ्यते॥३॥

Sesiapa yang melampaui empat āśrama dan empat varṇa, lalu sentiasa teguh dalam Diri sahaja—yogin yang melampaui varṇa dan āśrama itu disebut Avadhūta.

Ātma-niṣṭhā (abidance in the Self) and transcendence of varṇāśrama through jñāna

Verse 4

तस्य प्रियं शिरः कृत्वा मोदो दक्षिणपक्षकः । प्रमोद उत्तरः पक्ष आनन्दो गोष्पदायते॥४॥

Menjadikan ‘Priya’ sebagai kepala, ‘Moda’ sebagai sayap kanan, ‘Pramoda’ sebagai sayap kiri, maka ‘Ānanda’ bagi dirinya menjadi seperti jejak tapak kaki lembu—amat kecil.

Ānanda-taratamya (gradation of bliss) and transcendence even of experiential bliss in Brahman-knowledge

Verse 5

गोपालसदृशां शीर्षे नापि मध्ये न चाप्यधः । ब्रह्मपुच्छं प्रतिष्ठेति पुच्छाकारेण कारयेत्॥५॥

Bukan di atas, bukan di tengah, dan bukan pula di bawah; hendaklah merenungkan ‘ekor Brahman’ (brahma-puccha) sebagai asas, dan membentuk renungan itu dalam rupa ekor.

Brahman as pratiṣṭhā (ultimate ground/support) and the pañca-kośa/ānandamaya imagery of ‘brahma-puccha’

Verse 6

एवं चतुष्पथं कृत्वा ते यान्ति परमां गतिम् । न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः ॥६॥

Demikianlah, setelah menempuh jalan empat serangkai, mereka menuju keadaan tertinggi. Bukan melalui perbuatan ritual, bukan melalui zuriat, bukan melalui harta; hanya melalui pelepasan (tyāga) sahaja sebahagian mencapai keabadian.

Moksha through tyāga (renunciation) rather than karma/artha/kāma

Verse 7

स्वैरं स्वैरविहरणं तत्संसरणम् । सांबरा वा दिगंबरा वा । न तेषां धर्माधर्मौ न मेध्यामेधौ । सदा सांग्रहण्येष्ट्यश्वमेधान्तयागं यजते । स महामखो महायोगः ॥७॥

Pengembaraan mereka bebas; geraknya ialah merayau spontan. Sama ada berselimut kain atau telanjang seperti langit. Bagi mereka tiada dharma dan adharma, tiada suci dan tidak suci. Senantiasa dia melaksanakan korban yang memuncak pada Aśvamedha dan persembahan penutup; dialah pengorban agung, yogin agung.

Jīvanmukti; transcendence of dualities (dvandva) and ritual purity/impurity

Verse 8

कृत्स्नमेतच्चित्रं कर्म । स्वैरं न विगायेत् तन्महाव्रतम् । न स मूढवल्लिप्यते ॥८॥

Segala perbuatan ini hanyalah pertunjukan yang beraneka rupa. Janganlah sesuka hati melaungkannya atau memasyhurkannya; itulah mahāvrata, ikrar agung. Dia tidak tercemar seperti orang yang dungu.

Non-doership (akartṛtva) and non-attachment to karma; māyā as display

Verse 9

यथा रविः सर्वरसान् प्रभुङ्क्ते हुताशनश्चापि हि सर्वभक्षः । तथैव योगी विषयान् प्रभुङ्क्ते न लिप्यते पुण्यपापैश्च शुद्धः ॥९॥

Seperti matahari menyerap segala sari, dan seperti api benar-benar pemakan segala, demikian juga yogin menikmati objek-objek; kerana suci, dia tidak ternoda oleh pahala dan dosa.

Non-attachment amid experience; purity of Self; karma non-binding for the knower

Verse 10

आपूर्यमाणम् अचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् । तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥१०॥

Seperti air memasuki lautan yang sentiasa terisi namun tetap teguh tak berganjak pada dasarnya, demikianlah segala keinginan memasuki dirinya; dia mencapai kedamaian—bukan si pengingini keinginan.

Śānti through desirelessness (akāmatā); fullness (pūrṇatā) of the Self

Verse 11

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता॥११॥

Tiada lenyap dan tiada pula kelahiran; tiada yang terikat, dan tiada pula pengamal. Tiada pencari pembebasan, dan sesungguhnya tiada yang terbebas—itulah kebenaran tertinggi.

Ajātivāda / non-origination; paramārtha-sattā (absolute standpoint)

Verse 12

ऐहिकामुष्मिकव्रातसिद्धै मुक्तेश्च सिद्धये । बहुकृत्यं पुरा स्यान्मे तत्सर्वमधुना कृतम्॥१२॥

Untuk memperoleh himpunan pencapaian di dunia ini dan di alam kemudian, serta untuk mencapai pembebasan, dahulu aku menyangka banyak yang perlu kulakukan; kini semuanya telah selesai.

Kṛtakṛtyatā (accomplishedness) through Self-knowledge; sublation of sādhanā as a means once knowledge dawns

Verse 13

तदेव कृतकृत्यत्वं प्रतियोगिपुरःसरम् । अनुसन्दधदेवायमेवं तृप्यति नित्यशः॥१३॥

Itulah sahaja keadaan “telah selesai segala tugas” (kṛtakṛtyatva), didahului oleh segala pasangan lawannya; dengan merenung demikian, insan ini sentiasa puas dan tenteram.

Kṛtakṛtyatā and tṛpti (contentment) born of jñāna; sublation of dualities (pratiyogin)

Verse 14

दुःखिनोऽज्ञाः संसरन्तु कामं पुत्राद्यपेक्षया । परमानन्दपूर्णोऽहं संसरामि किमिच्छया॥१४॥

Biarlah orang jahil yang menderita mengembara dalam saṃsāra sesuka hati, bergantung pada anak dan seumpamanya. Aku penuh dengan kebahagiaan tertinggi—dengan keinginan apa aku harus mengembara?

Pūrṇatva (fullness) of Ātman; vairāgya; saṃsāra as desire-driven

Verse 15

अनुतिष्ठन्तु कर्माणि परलोकयियासवः । सर्वलोकात्मकः कस्मादनुतिष्ठामि किं कथम्॥१५॥

Biarlah mereka yang ingin menuju alam kemudian melakukan perbuatan (karma). Aku adalah hakikat semua dunia—mengapa aku harus berbuat, untuk apa, dan bagaimana?

Akartṛtva (non-doership) of the Self; karma as means for finite ends; sarvātmatva

Verse 16

व्याचक्षतां ते शास्त्राणि वेदानध्यापयन्तु वा । येऽत्राधिकारिणो मे तु नाधिकारोऽक्रियत्वतः ॥१६॥

Biarlah mereka yang layak di sini menghuraikan śāstra atau bahkan mengajarkan Veda. Tetapi bagiku tiada kelayakan demikian, kerana aku berdiam dalam akartṛtva—tanpa keakuan sebagai pelaku, tanpa perbuatan.

Akartṛtva (non-doership) / Ātman as actionless witness

Verse 17

निद्राभिक्षे स्नानशौचे नेच्छामि न करोमि च । द्रष्टारश्चेत्कल्पयन्तु किं मे स्यादन्यकल्पनात् । गुञ्जापुञ्जादि दह्येत नान्यारोपितवह्निना । नान्यारोपितसंसारधर्मा नैवमहं भजे ॥१७॥

Tidur dan sedekah, mandi dan kesucian—aku tidak mengingini dan tidak pula melakukannya. Jika para pemerhati membayangkan demikian, apakah ertinya bagiku bayangan orang lain? Segugus biji guñjā dan seumpamanya tidak akan terbakar oleh api yang hanya ditumpangkan dalam khayal. Aku tidak menyertai sifat-sifat saṃsāra yang ditumpangkan oleh orang lain.

Adhyāropa (superimposition) and asaṅga/asaṃsparśa (non-contact) of Ātman

Verse 18

शृण्वन्त्वज्ञाततत्त्वास्ते जानन्कस्माञ्छृणोम्यहम् । मन्यन्तां संशयापन्ना न मन्येऽहमसंशयः ॥१८॥

Biarlah mereka yang belum mengenal hakikat mendengar. Aku telah mengetahui; mengapa harus aku mendengar? Biarlah mereka yang jatuh dalam syak berfikir; aku tidak berfikir—aku bebas daripada keraguan.

Jñāna-niṣṭhā (abidance in knowledge) and nivṛtti from saṃśaya (doubt)

Verse 19

विपर्यस्तो निदिध्यासे किं ध्यानमविपर्यये । देहात्मत्वविपर्यासं न कदाचिद्भजाम्यहम् ॥१९॥

Orang yang terbalik dalam kekeliruan melakukan nididhyāsana; bagi yang tidak terbalik, apakah lagi meditasi? Aku tidak pernah berpegang pada kekeliruan yang menganggap tubuh sebagai Ātman.

Viparyaya (error) / dehātma-buddhi negation; culmination beyond practice

Verse 20

अहं मनुष्य इत्यादिव्यवहारो विनाप्यमुम् । विपर्यासं चिराभ्यस्तवासनातोऽवकल्पते ॥२०॥

Walaupun tanpa (kesilapan) itu, penggunaan lazim seperti “aku seorang manusia” tetap boleh berlaku. Kekeliruan terbalik itu muncul daripada vāsanā—kesan laten—yang telah lama dibiasakan.

Vyavahāra vs pāramārthika; vāsanā (latent tendencies) sustaining viparyaya

Verse 21

आरब्धकर्मणि क्षीणे व्यवहारो निवर्तते । कर्मक्षये त्वसौ नैव शाम्येद्ध्यानसहस्रतः ॥२१॥

Apabila karma yang telah bermula (prārabdha) telah habis, urusan duniawi pun terhenti. Namun prārabdha itu tidak reda hanya dengan ribuan meditasi; ia berakhir hanya apabila karma benar-benar susut.

Prārabdha-karma and the jñānī’s non-doership amid residual embodiment

Verse 22

विरलत्वं व्यवहृतेरिष्टं चेद्ध्यानमस्तु ते । बाधिकर्मव्यवहृतिं पश्यन्ध्यायाम्यहं कुतः ॥२२॥

Jika engkau menginginkan penipisan perbuatan, maka bermeditasilah. Tetapi aku—melihat segala urusan karma sebagai telah disublasikan—bagaimana mungkin aku bermeditasi?

Bādhita-vyavahāra (sublation of transaction) and the jñānī’s absence of doership

Verse 23

विक्षेपो नास्ति यस्मान्मे न समाधिस्ततो मम । विक्षेपो वा समाधिर्वा मनसः स्याद्विकारिणः । नित्यानुभवरूपस्य को मेऽत्रानुभवः पृथक् ॥२३॥

Oleh kerana tiada gangguan bagiku, maka tiadalah samādhi bagiku. Gangguan atau samādhi adalah milik minda yang berubah-ubah. Bagiku yang hakikatnya pengalaman abadi, apakah ‘pengalaman’ yang terpisah di sini?

Sākṣin/Ātman as nitya-anubhava (ever-present consciousness) beyond mental states

Verse 24

कृतं कृत्यं प्रापणीयं प्राप्तमित्येव नित्यशः । व्यवहारो लौकिको वा शास्त्रीयो वान्यथापि वा । ममाकर्तुरलेपस्य यथारब्धं प्रवर्तताम् ॥२४-२५॥

“Yang perlu dilakukan telah selesai; yang patut dicapai telah tercapai”—demikianlah sentiasa. Biarlah segala urusan—duniawi, menurut śāstra, atau apa jua—berjalan menurut yang telah bermula, bagiku yang bukan pelaku dan tidak ternoda.

Akartṛtva (non-agency), alepatva (non-attachment), and prārabdha-driven continuation of conduct

Verse 25

Jīvanmukti: fulfillment (pūrṇatā) with continued prārabdha-based appearance of action

Verse 26

अथवा कृतकृत्येऽपि लोकानुग्रहकाम्यया । शास्त्रीयेणैव मार्गेण वर्तेऽहं मम का क्षतिः ॥२६॥

Atau lagi, walaupun aku telah menyempurnakan apa yang patut disempurnakan, demi hasrat memberi rahmat dan manfaat kepada dunia, aku tetap berjalan hanya menurut jalan śāstra; apakah kerugian bagiku?

Jīvanmukti; lokasaṅgraha (compassionate conformity) alongside akartṛtva

Verse 27

देवार्चनस्नानशौचभिक्षादौ वर्ततां वपुः । तारं जपतु वाक् तद्वत् पठत्वाम्नायमस्तकम् ॥२७॥

Biarlah tubuh melakukan pemujaan para dewa, mandi, penyucian, mengemis sedekah, dan seumpamanya. Biarlah ucapan menjapa mantra Tāraka; demikian juga, biarlah ia melafazkan inti mahkota Veda.

Akartṛtva with functional embodiment; nāma-japa and śravaṇa as supports while abiding as sākṣin

Verse 28

विष्णुं ध्यायतु धीः यद्वा ब्रह्मानन्दे विलीयताम् । साक्ष्यहं किंचिदप्यत्र न कुर्वे नापि कारये ॥२८॥

Biarlah budi merenung Viṣṇu; atau biarlah ia luluh ke dalam kebahagiaan Brahman. Aku adalah saksi; di sini aku tidak melakukan apa-apa pun, dan tidak pula menyuruh sesuatu dilakukan.

Sākṣitva (witnesshood), akartṛtva (non-doership), Brahmānanda; saguna-to-nirguna assimilation

Verse 29

कृतकृत्यतया तृप्तः प्राप्तप्राप्यतया पुनः । तृप्यन्नेवं स्वमनसा मन्यतेऽसौ निरन्तरम् ॥२९॥

Puasa hati kerana telah menyempurnakan apa yang patut dilakukan, dan sekali lagi kerana telah memperoleh apa yang patut dicapai; demikianlah, dalam kepuasan itu, dia berfikir dengan mindanya sendiri tanpa henti.

Pūrṇatva (completeness), tṛpti (contentment) of the jñānī; mokṣa as ‘attained the attainable’

Verse 30

धन्योऽहं धन्योऽहं नित्यं स्वात्मानमञ्जसा वेद्मि । धन्योऽहं धन्योऽहं ब्रह्मानन्दो विभाति मे स्पष्टम् ॥३०॥

Berbahagialah aku, berbahagialah aku: aku sentiasa mengenal Ātman diriku secara langsung. Berbahagialah aku, berbahagialah aku: kebahagiaan Brahman bersinar terang bagiku, dengan nyata.

Ātma-jñāna (direct Self-knowledge), Brahmānanda, aparokṣānubhūti (immediate realization)

Verse 31

धन्योऽहं धन्योऽहं दुःखं सांसारिकं न वीक्षेऽद्य । धन्योऽहं धन्योऽहं स्वस्याज्ञानं पलायितं क्वापि ॥३१॥

Berbahagialah aku, berbahagialah aku; hari ini aku tidak lagi memandang dukacita duniawi. Berbahagialah aku, berbahagialah aku; kejahilan diriku telah lari—entah ke mana.

Moksha (liberation) through destruction of avidyā

Verse 32

धन्योऽहं धन्योऽहं कर्तव्यं मे न विद्यते किंचित् । धन्योऽहं धन्योऽहं प्राप्तव्यं सर्वमत्र सम्पन्नम् ॥३२॥

Berbahagialah aku, berbahagialah aku; bagiku tiada kewajipan apa pun. Berbahagialah aku, berbahagialah aku; segala yang patut dicapai telah di sini tersempurna.

Kṛtakṛtyatā (having accomplished what is to be accomplished) / Pūrṇatva (wholeness)

Verse 33

धन्योऽहं धन्योऽहं तृप्तेर्मे कोपमा भवेल्लोके । धन्योऽहं धन्योऽहं धन्यो धन्यः पुनः पुनर्धन्यः ॥३३॥

Berbahagialah aku, berbahagialah aku; apakah bandingan di dunia bagi kepuasan batinku? Berbahagialah aku, berbahagialah aku—berbahagia, berbahagia, berulang-ulang berbahagia.

Ānanda / Tṛpti (contentment born of Self-knowledge)

Verse 34

अहो पुण्यमहो पुण्यं फलितं फलितं दृढम् । अस्य पुण्यस्य सम्पत्तेरहो वयमहो वयम् ॥३४॥

Aduhai kebajikan, aduhai kebajikan! Ia telah berbuah—berbuah—dengan teguh. Atas pencapaian kebajikan ini—aduhai kami, aduhai kami!

Puṇya as preparatory merit culminating in jñāna (sādhana-catuṣṭaya maturation)

Verse 35

अहो ज्ञानमहो ज्ञानमहो सुखमहो सुखम् । अहो शास्त्रमहो शास्त्रमहो गुरुरहो गुरुः ॥३५॥

Aduhai pengetahuan, aduhai pengetahuan! Aduhai kebahagiaan, aduhai kebahagiaan! Aduhai śāstra, aduhai śāstra! Aduhai guru, aduhai guru!

Jñāna as the means (sādhana) and ānanda as the nature (svarūpa) of Ātman; Guru-Śāstra-upadeśa

Verse 36

इति य इदमधीते सोऽपि कृतकृत्यो भवति। सुरापानात्पूतो भवति। स्वर्णस्तेयात्पूतो भवति। ब्रह्महत्यात्पूतो भवति। कृत्याकृत्यात्पूतो भवति। एवं विदित्वा स्वेच्छाचारपरो भूयाद् ॐ सत्यमित्युपनिषत्॥३६॥

Demikianlah, sesiapa yang mempelajari ajaran ini juga menjadi insan yang telah menyempurnakan apa yang patut disempurnakan. Dia disucikan daripada dosa meminum arak yang memabukkan; disucikan daripada dosa mencuri emas; disucikan daripada dosa membunuh seorang brāhmaṇa; disucikan daripada dosa yang timbul daripada sihir dan daripada perbuatan yang tidak wajar dilakukan. Setelah mengetahui demikian, hendaklah seseorang berpegang pada laku menurut kehendak dirinya yang merdeka. Om—Kebenaran: demikianlah Upaniṣad.

Moksha (liberation through jñāna) and pāpa-kṣaya (dissolution of sin through knowledge)