Adhyaya 30
Vayaviya SamhitaPurva BhagaAdhyaya 3053 Verses

शिवतत्त्वे परापरभावविचारः (Inquiry into Śiva’s Principle and the Parā–Aparā Paradox)

Adhyaya 30 bermula apabila para ṛṣi menyatakan kesukaran memahami: perbuatan ajaib Śiva dan Śivā begitu mendalam sehingga para dewa pun menjadi bingung. Kemudian dihuraikan hierarki ketuhanan: Brahmā dan para penguasa kosmos, walaupun menjalankan penciptaan, pemeliharaan dan peleburan, hanya mampu bertindak melalui kurnia dan pengekangan Śiva (anugraha/nigraha), maka mereka tetap di bawah kuasa-Nya. Sebaliknya, Śiva tidak menjadi objek kurnia atau hukuman sesiapa; kedaulatan-Nya sepenuhnya tidak bergantung (anāyatta aiśvarya). Hujah falsafah seterusnya menyatakan bahawa ketuanan tidak bergantung ini menandakan svātantrya yang wujud menurut tabiat asal (svabhāva-siddha); namun berwujud-berbentuk (mūrtimatva) seolah-olah mengandaikan sebab-akibat dan kebergantungan, lalu timbul ketegangan. Bab ini mengemukakan paradoks Parā–Aparā: śāstra menyebut mod tertinggi (parama) dan mod bukan tertinggi (apara)—bagaimana kedua-duanya bersatu dalam satu realiti? Jika sifat tertinggi itu tanpa hasil/tiada tindakan (niṣphala), bagaimana realiti yang sama menjadi lengkap dan termanifest (sakala) tanpa percanggahan? Jika Śiva boleh membalikkan sifat-Nya sesuka hati, mengapa tidak membalikkan juga beza kekal dan tidak kekal—maka manifestasi mesti selaras dengan svabhāva yang tidak bercanggah. Akhirnya dirumuskan: ada prinsip termanifest berjasad (mūrtātmā/sakala) dan Śiva yang tidak termanifest serta tanpa tindakan (niṣphala), dengan yang termanifest dipelihara dan diawasi oleh Śiva.

Shlokas

Verse 1

ऋषय ऊचुः । चरितानि विचित्राणि गृह्याणि गहनानि च । दुर्विज्ञेयानि देवैश्च मोहयंति मनांसि नः

Para resi berkata: “Perbuatan-perbuatan yang menakjubkan ini halus, mendalam, dan sukar digapai. Bahkan para dewa pun sukar memahaminya, dan ia mengelirukan hati kami.”

Verse 2

शिवयोस्तत्त्वसम्बन्धे न दोष उपलभ्यते । चरितैः प्राकृतो भावस्तयोरपि विभाव्यते

Dalam hubungan hakiki (tattva) antara Śiva dan Śakti-Nya, tiada cela dapat ditemukan. Namun melalui kisah-kisah suci mereka, bahkan suasana yang tampak ‘duniawi’ pada keduanya turut dijelaskan, demi pengajaran dan bhakti.

Verse 3

ब्रह्मादयो ऽपि लोकानां सृष्टिस्थित्यन्तहेतवः । निग्रहानुग्रहौ प्राप्य शिवस्य वशवर्तिनः

Bahkan Brahmā dan para penguasa kosmik yang lain—yang menjadi sebab perantaraan bagi penciptaan, pemeliharaan dan peleburan alam—hanya bertindak setelah menerima pengekangan serta anugerah Śiva; maka mereka tetap berada di bawah pemerintahan Śiva semata-mata.

Verse 4

शिवः पुनर्न कस्यापि निग्रहानुग्रहास्पदम् । अतो ऽनायत्तमैश्वर्यं तस्यैवेति विनिश्चितम्

Namun Śiva bukanlah sesuatu yang boleh dikekang atau dikurniai oleh sesiapa pun. Maka diputuskan dengan pasti bahawa kedaulatan (aiśvarya) adalah milik-Nya semata—bebas, berdiri sendiri, tidak bergantung pada yang lain.

Verse 5

यद्येवमीदृशैश्वर्यं तत्तु स्वातन्त्र्यलक्षणम् । स्वभावसिद्धं चैतस्य मूर्तिमत्तास्पदं भवेत्

Jika kedaulatan (aiśvarya) itu benar demikian, maka sifatnya ialah kebebasan mutlak (svātantrya). Dan kerana ia wujud secara semula jadi—tertegak oleh hakikat-Nya sendiri—ia menjadi landasan yang memungkinkan-Nya mengambil rupa (mūrtimattā).

Verse 6

न मूर्तिश्च स्वतंत्रस्य घटते मूलहेतुना । मूर्तेरपि च कार्यत्वात्तत्सिद्धिः स्यादहैतुकी

Bentuk berjasad (mūrti) bagi Tuhan Yang Maha Merdeka tidak dapat ditegakkan sebagai lahir daripada suatu sebab akar. Dan kerana bahkan “bentuk” itu menurut tabiatnya adalah suatu akibat (hasil), maka menegakkannya sebagai Yang Tertinggi akan menjadi tanpa sebab dan tidak selaras. (Maka, Pati Yang Maha Tinggi bukanlah bentuk yang dihasilkan, walau Dia boleh menzahirkan bentuk-bentuk menurut kebebasan-Nya.)

Verse 7

सर्वत्र परमो भावो ऽपरमश्चान्य उच्यते । परमापरमौ भावौ कथमेकत्र संगतौ

Di mana-mana diajarkan bahawa Hakikat Tertinggi itu ‘para’ (melampaui), namun ia juga disebut ‘apara’ (hadir, dapat didekati). Maka bagaimana dua keadaan ini—para dan apara—dapat diperdamaikan sebagai satu dan yang sama?

Verse 8

निष्फलो हि स्वभावो ऽस्य परमः परमात्मनः । स एव सकलः कस्मात्स्वभावो ह्यविपर्ययः

Sesungguhnya, sifat tertinggi bagi Diri Tertinggi ini adalah tanpa tindakan dan tanpa hasil (melampaui buah karma). Maka mengapa Hakikat yang sama itu dikatakan ‘berserta bahagian’—menampakkan diri dengan sifat-sifat? Kerana tabiat-Nya benar-benar tidak bercanggah dan tidak pernah terbalik.

Verse 9

स्वभावो विपरीतश्चेत्स्वतंत्रः स्वेच्छया यदि । न करोति किमीशानो नित्यानित्यविपर्ययम्

Jika tabiat Tuhan itu bertentangan, dan jika Dia benar-benar merdeka bertindak hanya menurut kehendak peribadi, maka mengapa Īśāna, Tuhan Yang Maha Tinggi, tidak membalikkan tertib antara yang kekal dan yang tidak kekal?

Verse 10

मूर्तात्मा सकलः कश्चित्स चान्यो निष्फलः शिवः । शिवेनाधिष्ठितश्चेति सर्वत्र लघु कथ्यते

Secara ringkas diajarkan di mana-mana bahawa: pada satu sisi ada suatu hakikat yang berwujud dan lengkap (terzahir); pada sisi lain ada Śiva yang berbeza, tanpa hasil yang terzahir (tidak terikat). Dan dikatakan juga bahawa yang pertama itu diliputi serta ditadbir oleh Śiva.

Verse 11

मूर्त्यात्मैव तदा मूर्तिः शिवस्यास्य भवेदिति । तस्य मूर्तौ मूर्तिमतोः पारतंत्र्यं हि निश्चितम्

Pada saat itu, bentuk ini sesungguhnya dinyatakan sebagai inti Śiva sendiri. Kerana dalam bentuk itu, ketergantungan yang berwujud kepada Sang Wujud (rupa yang menzahir) ditegaskan dengan pasti.

Verse 12

अन्यथा निरपेक्षेण मूर्तिः स्वीक्रियते कथम् । मूर्तिस्वीकरणं तस्मान्मूर्तौ साध्यफलेप्सया

Jika tidak demikian, bagaimana mungkin Yang Maha Berdiri Sendiri, tanpa bergantung (nirapekṣa), menerima suatu Mūrti (Rupa)? Maka penerimaan Mūrti itu adalah demi menyempurnakan buah yang dihajatkan—agar para pencari memperoleh hasil rohani yang diingini melalui Rupa itu sendiri.

Verse 13

न हि स्वेच्छाशरीरत्वं स्वातंत्र्यायोपपद्यते । स्वेच्छैव तादृशी पुंसां यस्मात्कर्मानुसारिणी

Sesungguhnya, memiliki tubuh yang terbentuk semata-mata menurut kehendak sendiri tidaklah menjadi kebebasan sejati. Kerana ‘kehendak’ makhluk yang berjasad itu demikian adanya, sebab ia mengikuti aliran karma mereka.

Verse 14

स्वीकर्तुं स्वेच्छया देहं हातुं च प्रभवन्त्युत । ब्रह्मादयः पिशाचांताः किं ते कर्मातिवर्तिनः

Mereka memang mampu, dengan kehendak sendiri, mengambil suatu tubuh dan juga meninggalkannya. Dari Brahmā dan para dewa lainnya hingga ke piśāca—bagaimana mungkin mereka menjadi pelanggar yang melampaui karma?

Verse 15

इच्छया देहनिर्माणमिन्द्रजालोपमं विदुः । अणिमादिगुणैश्वर्यवशीकारानतिक्रमात्

Membentuk tubuh hanya dengan kehendak diketahui bagaikan ilusi seorang ahli sihir. Kerana melalui kekuasaan pencapaian mulia seperti aṇimā serta daya penundukan, seseorang dapat melampaui batasan biasa.

Verse 16

विश्वरूपं दधद्विष्णुर्दधीचेन महर्षिणा । युध्यता समुपालब्धस्तद्रूपं दधता स्वयम्

Tatkala Viṣṇu menyandang rupa kosmik (Viśvarūpa), baginda ditemui dalam pertempuran oleh maharṣi Dadhīci; dan sang resi itu sendiri pun mengambil rupa yang sama lalu bangkit menentangnya.

Verse 17

सर्वस्मादधिकस्यापि शिवस्य परमात्मनः । शरीरवत्तयान्यात्मसाधर्म्यं प्रतिभाति नः

Pada pandangan kami, bahkan bagi Śiva—Paramātman yang tertinggi, melampaui segala—kerana Baginda disebut mempunyai tubuh, tampak seolah-olah ada keserupaan dengan diri individu yang berjasad.

Verse 18

सर्वानुग्राहकं प्राहुश्शिवं परमकारणम् । स निर्गृह्णाति देवानां सर्वानुग्राहकः कथम्

Mereka menyatakan Śiva—Punca Tertinggi—sebagai pemberi anugerah kepada semua. Maka bagaimana Tuhan yang maha pemurah itu dapat menahan bahkan para dewa?

Verse 19

चिच्छेद बहुशो देवो ब्रह्मणः पञ्चमं शिरः । शिवनिन्दां प्रकुर्वंतं पुत्रेति कुमतेर्हठात्

Kemudian Deva (Śiva) berkali-kali memenggal kepala kelima Brahmā, kerana si dungu itu dengan degil mencela Śiva, malah dengan lancang memanggil-Nya “anakku”.

Verse 20

विष्णोरपि नृसिंहस्य रभसा शरभाकृतिः । बिभेद पद्भ्यामाक्रम्य हृदयं नखरैः खरैः

Bahkan Viṣṇu dalam rupa Narasiṃha yang mengganas pun, dalam deras pertembungan itu, ditundukkan oleh penampakan berbentuk Śarabha; ia memijak dengan kaki lalu mengoyak jantung-Nya dengan kuku yang tajam.

Verse 21

देवस्त्रीषु च देवेषु दक्षस्याध्वरकारणात् । वीरेण वीरभद्रेण न हि कश्चिददण्डितः

Kerana sebab upacara korban Dakṣa, di antara para bidadari dan para dewa sekalipun, tiada seorang pun yang terlepas daripada hukuman sang wira Vīrabhadra.

Verse 22

पुरत्रयं च सस्त्रीकं सदैत्यं सह बालकैः । क्षणेनैकेन देवेन नेत्राग्नेरिंधनीकृतम्

Dalam sekelip mata, Deva yang satu itu—Śiva—menjadikan tiga kota, bersama para wanita mereka, kaum Daitya, bahkan anak-anak, sebagai bahan bakar bagi api dari mata-Nya.

Verse 23

प्रजानां रतिहेतुश्च कामो रतिपतिस्स्वयम् । क्रोशतामेव देवानां हुतो नेत्रहुताशने

Kāma—tuan nafsu dan punca keinginan segala makhluk—telah hangus dimakan api yang menyala dari Mata (ketiga) Śiva, tatkala para dewa menjerit lantang.

Verse 24

गावश्च कश्चिद्दुग्धौघं स्रवन्त्यो मूर्ध्नि खेचराः । सरुषा प्रेक्ष्य देवेन तत्क्षणे भस्मसात्कृतः

Dan ada suatu makhluk udara (khecara) yang menyebabkan lembu-lembu memancutkan aliran susu deras ke atas kepala Sang Tuan. Namun apabila Deva memandangnya dengan murka, makhluk itu serta-merta menjadi abu pada saat itu juga.

Verse 25

जलंधरासुरो दीर्णश्चक्रीकृत्य जलं पदा । बद्ध्वानंतेन यो विष्णुं चिक्षेप शतयोजनम्

Asura Jalandhara, membusung oleh keangkuhan, mengacau air dengan kakinya hingga berputar seperti cakera. Lalu, setelah mengikat Viṣṇu dengan Ananta (Śeṣa), dia melemparkan Baginda sejauh seratus yojana.

Verse 26

तमेव जलसंधायी शूलेनैव जघान सः । तच्चक्रं तपसा लब्ध्वा लब्धवीर्यो हरिस्सदा

Kemudian dia—Jalasaṃdhāyī—menewaskan orang itu dengan trisula sahaja. Dan Hari, setelah memperoleh cakra itu melalui tapa (tapas), sentiasa kekal berdaya, berkat kekuatan yang lahir daripada tapa.

Verse 27

जिघांसतां सुरारीणां कुलं निर्घृणचेतसाम् । त्रिशूलेनान्धकस्योरः शिखिनैवोपतापितम्

Untuk membinasakan kaum yang kejam—musuh para dewa yang berniat membunuh—dada Andhaka ditikam oleh Triśūla, lalu hangus terbakar seolah-olah disambar api.

Verse 28

कण्ठात्कालांगनां सृष्ट्वा दारको ऽपि निपातितः । कौशिकीं जनयित्वा तु गौर्यास्त्वक्कोशगोचराम्

Dari kerongkong-Nya diciptakan gadis berwarna gelap, Kālī; dan anak Dāraka pun ditumbangkan. Lalu, dengan melahirkan Kauśikī—yang muncul dari selubung kulit Gaurī—(tujuan ilahi pun terlaksana).

Verse 29

शुंभस्सह निशुंभेन प्रापितो मरणं रणे । श्रुतं च महदाख्यानं स्कान्दे स्कन्दसमाश्रयम्

Śumbha bersama Niśumbha menemui maut di medan perang. Dan telah didengar sebuah kisah suci yang agung—tercatat dalam Skanda-purāṇa dan bersandar pada kewibawaan Skanda (Kārttikeya).

Verse 30

वधार्थे तारकाख्यस्य दैत्येन्द्रस्येन्द्रविद्विषः । ब्रह्मणाभ्यर्थितो देवो मन्दरान्तःपुरं गतः

Demi membunuh Tāraka—raja para daitya dan musuh Indra—Deva itu, setelah dipohon oleh Brahmā, pergi ke istana bahagian dalam Mandara.

Verse 31

विहृत्य सुचिरं देव्या विहारा ऽतिप्रसङ्गतः । रसां रसातलं नीतामिव कृत्वाभिधां ततः

Setelah bersuka-ria lama bersama Dewi, baginda menjadi terlalu tenggelam dalam kenikmatan itu; lalu baginda menjadikan sang Dewi—yang bernama Rasā—seolah-olah telah dibawa turun ke Rasātala, alam bawah.

Verse 32

देवीं च वंचयंस्तस्यां स्ववीर्यमतिदुर्वहम् । अविसृज्य विसृज्याग्नौ हविः पूतमिवामृतम्

Dengan memperdaya Dewi dalam hal itu, dia tidak melepaskan daya benihnya yang amat dahsyat ke dalam dirinya; sebaliknya dia melimpahkannya ke dalam api—bagaikan havis yang telah disucikan dan dipersembahkan, seolah-olah amerta.

Verse 33

गंगादिष्वपि निक्षिप्य वह्निद्वारा तदंशतः । तत्समाहृत्य शनकैस्तोकंस्तोकमितस्ततः

Mereka mencampakkan sebahagiannya ke dalam Sungai Gaṅgā dan perairan suci yang lain, serta mempersembahkannya melalui perantaraan api; kemudian mereka mengumpulkannya kembali—perlahan-lahan, sedikit demi sedikit, dari sana sini.

Verse 34

स्वाहया कृत्तिकारूपात्स्वभर्त्रा रममाणया । सुवर्णीभूतया न्यस्तं मेरौ शरवणे क्वचित्

Pada suatu ketika, Svāhā—setelah mengambil rupa para Kṛttikā dan bersuka ria dengan suaminya sendiri—bersinar laksana emas; lalu pada suatu saat meletakkan (benih/janin) itu di atas Meru, di hamparan rumpun lalang.

Verse 35

संदीपयित्वा कालेन तस्य भासा दिशो दश । रञ्जयित्वा गिरीन्सर्वान्कांचनीकृत्य मेरुणा

Pada waktunya, sinar baginda menyala dan menerangi sepuluh penjuru; ia meliputi segala gunung dengan kemilau, hingga Meru pun tampak seakan-akan menjadi emas.

Verse 36

ततश्चिरेण कालेन संजाते तत्र तेजसि । कुमारे सुकुमारांगे कुमाराणां निदर्शने

Kemudian, setelah sekian lama, apabila sinar ketuhanan di sana terserlah sepenuhnya, muncullah seorang Kanak-kanak Ilahi—muda, bertubuh lembut dan amat halus—sebagai teladan serta tanda yang nyata di antara segala pemuda dewa.

Verse 37

तच्छैशवं स्वरूपं च तस्य दृष्ट्वा मनोहरम् । सह देवसुरैर्लोकैर्विस्मिते च विमोहिते

Tatkala melihat rupa kanak-kanak-Nya yang mempesona itu, seluruh alam—bersama para dewa dan asura—menjadi terperanjat dan benar-benar terpukau kebingungan.

Verse 38

देवो ऽपि स्वयमायातः पुत्रदर्शनलालसः । सह देव्यांकमारोप्य ततो ऽस्य स्मेरमाननम्

Tuhan sendiri pun datang ke sana, rindu hendak menatap putera-Nya. Bersama Dewi, Baginda mengangkat si anak ke pangkuan-Nya, lalu memandang wajahnya yang tersenyum lembut.

Verse 39

पीतामृतमिव स्नेहविवशेनान्तरात्मना । देवेष्वपि च पश्यत्सु वीतरागैस्तपस्विभिः

Bagaikan meneguk amṛta, diri batin-Nya—ditundukkan oleh kasih dan bhakti—tenggelam dalam kebahagiaan itu, walaupun para dewa menyaksikan, bersama para pertapa tanpa nafsu yang bebas daripada keterikatan.

Verse 40

स्वस्य वक्षःस्थले स्वैरं नर्तयित्वा कुमारकम् । अनुभूय च तत्क्रीडां संभाव्य च परस्परम्

Baginda dengan riang membiarkan si kecil menari bebas di atas dadanya; setelah merasai permainan itu, mereka saling memandang dengan kasih sayang dan penghormatan antara satu sama lain.

Verse 41

स्तन्यमाज्ञापयन्देव्याः पाययित्वामृतोपमम् । तवावतारो जगतां हितायेत्यनुशास्य च

Baginda memerintahkan Sang Dewi agar menyusukan susu dari dadanya; setelah engkau meminum susu yang laksana amṛta itu, Baginda menasihati lagi: “Penjelmaanmu ini adalah demi kesejahteraan segala dunia.”

Verse 42

स्वयन्देवश्च देवी च न तृप्तिमुपजग्मतुः । ततः शक्रेण संधाय बिभ्यता तारकासुरात्

Namun Tuhan yang lahir sendiri dan Sang Dewi masih belum mencapai kepuasan. Lalu Indra (Śakra), kerana takut akan asura Tāraka, pun mengikat pakatan dan membuat perjanjian.

Verse 43

कारयित्वाभिषेकं च सेनापत्ये दिवौकसाम् । पुत्रमन्तरतः कृत्वा देवेन त्रिपुरद्विषा

Setelah baginda menyuruh dilaksanakan upacara abhiṣeka bagi jawatan panglima bala tentera para dewa di kayangan, Tuhan Śiva—musuh Tripura—menempatkan puteranya di tengah-tengah barisan ilahi, di hadapan bala dewa.

Verse 44

स्वयमंतर्हितेनैव स्कन्दमिन्द्रादिरक्षितम् । तच्छक्त्या क्रौञ्चभेदिन्या युधि कालाग्निकल्पया

Dengan Tuhan sendiri menjadi tidak kelihatan, Skanda dilindungi oleh Indra dan para dewa yang lain; dan dalam peperangan itu, dengan kuasa yang sama—yang membelah Krauñca, laksana api Kala pada akhir zaman—baginda meraih kemenangan.

Verse 45

छेदितं तारकस्यापि शिरश्शक्रभिया सह । स्तुतिं चक्रुर्विशेषेण हरिधातृमुखाः सुराः

Apabila kepala Tāraka dipancung, ketakutan Indra pun turut terputus; lalu para dewa—dipimpin oleh Hari (Viṣṇu) dan Dhātṛ (Brahmā)—mempersembahkan pujian yang luhur, dengan cara yang istimewa.

Verse 46

तथा रक्षोधिपः साक्षाद्रावणो बलगर्वितः । उद्धरन्स्वभुजैर्दीर्घैः कैलासं गिरिमात्मनः

Demikian juga, Rāvaṇa sendiri—raja para rākṣasa, mabuk oleh keangkuhan kekuatannya—mula mengungkit Gunung Kailāsa, gunung miliknya, dengan lengan-lengannya yang panjang.

Verse 47

तदागो ऽसहमानस्य देवदेवस्य शूलिनः । पदांगुष्ठपरिस्पन्दान्ममज्ज मृदितो भुवि

Maka, tidak tertahan akan penghinaan itu, Dewa segala dewa—Śiva, Sang Pemegang Trisula—hanya menggerakkan sedikit ibu jari kaki-Nya; si pelaku pun dihancurkan lalu tenggelam ke dalam bumi.

Verse 48

बटोः केनचिदर्थेन स्वाश्रितस्य गतायुषः । त्वरयागत्य देवेन पादांतं गमितोन्तकः

Atas suatu urusan mengenai pertapa muda—yang berlindung kepada-Nya dan telah habis jangka hayatnya—Maut (Antaka) segera datang; namun oleh Tuhan ia dihalau hingga rebah di kaki-Nya, menjadi tidak berdaya.

Verse 49

स्ववाहनमविज्ञाय वृषेन्द्रं वडवानलः । सगलग्रहमानीतस्ततो ऽस्त्येकोदकं जगत्

Tanpa mengenali lembu-raja Vṛṣendra sebagai tunggangannya sendiri, Api Kuda Betina (Vaḍavānala) merampas dan menarik masuk seluruh lingkup dunia; maka alam semesta pun menjadi satu hamparan air semata-mata.

Verse 50

अलोकविदितैस्तैस्तैर्वृत्तैरानन्दसुन्दरैः । अंगहारस्वसेनेदमसकृच्चालितं जगत्

Dengan pelbagai gerak yang halus—tidak diketahui oleh dunia biasa namun indah oleh ananda—alam semesta ini berulang kali digerakkan oleh pasukan aṅgahāra Tuhan, yakni isyarat anggota dalam tarian kosmik-Nya.

Verse 51

शान्त एव सदा सर्वमनुगृह्णाति चेच्छिवः । सर्वाणि पूरयेदेव कथं शक्तेन मोचयेत्

Jika Śiva, yang sentiasa tenteram, terus-menerus mengurniai rahmat kepada semua dan benar-benar menyempurnakan segala-galanya, maka bagaimana mungkin Dia dapat dihalang oleh apa-apa kuasa, atau orang lain mendakwa memberi pembebasan?

Verse 52

अनादिकर्म वैचित्र्यमपि नात्र नियामकम् । कारणं खलु कर्मापि भवेदीश्वरकारितम्

Bahkan kepelbagaian karma yang tiada bermula pun bukanlah pengawal muktamad di sini. Kerana karma juga menjadi sebab hanya sejauh ia digerakkan dan ditadbir oleh Īśvara, Tuhan Yang Menguasai.

Verse 53

किमत्र बहुनोक्तेन नास्तिक्यं हेतुकारकम् । यथा ह्याशु निवर्तेत तथा कथय मारुत

Apa gunanya berkata panjang lebar di sini? Sikap tidak percaya yang lahir daripada perdebatan semata-mata itulah punca kesilapan. Katakanlah kepadaku, wahai Māruta, bagaimana ia dapat segera dihentikan.

Frequently Asked Questions

In the sampled opening, the chapter is framed less as a discrete mythic episode and more as a philosophical inquiry prompted by the sages’ confusion over Śiva–Śivā’s extraordinary deeds and their implications.

They function as theological markers of hierarchy: cosmic rulers like Brahmā operate through Śiva’s capacity to restrain and to bestow favor, whereas Śiva himself is not subject to any higher agent’s nigraha/anugraha.

The chapter foregrounds the niṣphala (actionless/transcendent) Śiva alongside a sakala/mūrta (manifest, embodied) principle, insisting that manifestation is upheld by Śiva without negating his intrinsic svātantrya.