Adhyaya 1
Shashtha SkandhaAdhyaya 168 Verses

Adhyaya 1

Prāyaścitta, the ‘Elephant Bath’ Problem, and the Opening of Ajāmila-Upākhyāna

Parīkṣit Mahārāja mengulang ajaran terdahulu Śukadeva tentang nivṛtti-mārga dan pravṛtti-mārga, kisah-kisah manvantara serta destinasi neraka, lalu bertanya secara praktikal: bagaimana manusia dapat diselamatkan daripada naraka? Śukadeva mula-mula menjawab menurut dharma-śāstra: perbuatan berdosa mesti ditebus dengan prāyaścitta (penebusan/atonemen) yang ditetapkan sebelum mati, sepadan dengan dosa, seperti rawatan perubatan. Parīkṣit membantah: selepas beratonemen pun orang sering sengaja berdosa lagi; prāyaścitta itu seperti “mandi gajah” (dibasuh lalu mengotorkan diri semula). Śukadeva bersetuju, mengkritik atonemen yang berorientasi hasil kerana tidak mencabut kecenderungan (vāsanā), dan menegaskan atonemen sejati ialah pencerahan yang memuncak dalam bhakti. Baginda membezakan penyucian sementara melalui disiplin (brahmacarya, kawalan diri, sedekah, kebenaran, kebersihan, ahimsa, dan nāma-kīrtana) daripada penghapusan menyeluruh yang dicapai oleh bhakti yang murni. Bab ini kemudian beralih kepada kisah Ajāmila: seorang brāhmaṇa berilmu jatuh kerana nafsu dan pergaulan, hidup dalam dosa; saat ajal dia menyebut “Nārāyaṇa”, lalu Viṣṇudūta datang menghalang Yamadūta—mempersiapkan perbahasan tentang dharma, dosa, dan Nama Suci dalam bab seterusnya.

Shlokas

Verse 1

श्रीपरीक्षिदुवाच निवृत्तिमार्ग: कथित आदौ भगवता यथा । क्रमयोगोपलब्धेन ब्रह्मणा यदसंसृति: ॥ १ ॥

Mahārāja Parīkṣit berkata: Wahai tuanku Śukadeva Gosvāmī, engkau telah menerangkan jalan pembebasan (nivṛtti-mārga). Dengan yoga bertahap, jiwa mencapai Brahmaloka dan bersama Brahmā menuju dhāma rohani; maka putaran kelahiran dan kematian pun terhenti.

Verse 2

प्रवृत्तिलक्षणश्चैव त्रैगुण्यविषयो मुने । योऽसावलीनप्रकृतेर्गुणसर्ग: पुन: पुन: ॥ २ ॥

Wahai muni, pravṛtti-mārga ialah jalan yang berlingkup tiga guṇa. Selagi makhluk tenggelam dalam prakṛti, penciptaan oleh guṇa berlaku berulang-ulang; ia menerima pelbagai tubuh untuk menikmati atau menderita, lalu menurut kecenderungan tubuh itu menempuh jalan pravṛtti.

Verse 3

अधर्मलक्षणा नाना नरकाश्चानुवर्णिता: । मन्वन्तरश्च व्याख्यात आद्य: स्वायम्भुवो यत: ॥ ३ ॥

Engkau juga telah menghuraikan pelbagai neraka yang terhasil daripada adharma, dan telah menjelaskan manvantara pertama yang dipimpin oleh Svāyambhuva Manu, putera Brahmā.

Verse 4

प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥

Wahai tuanku, engkau telah menghuraikan keturunan serta kisah Raja Priyavrata dan Raja Uttānapāda. Bhagavān Yang Maha Agung mencipta benua dan wilayah, laut, gunung, sungai, taman dan tumbuhan; juga susunan cakra bumi, pembahagiannya menurut ciri, gugusan cahaya di langit serta alam-alam bawah—semuanya engkau jelaskan dengan jelas sebagaimana dicipta oleh Yang Mahakuasa.

Verse 5

प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥

Wahai tuanku, engkau telah menghuraikan keturunan serta kisah Raja Priyavrata dan Raja Uttānapāda. Bhagavān Yang Maha Agung mencipta benua dan wilayah, laut, gunung, sungai, taman dan tumbuhan; juga susunan cakra bumi, pembahagiannya menurut ciri, gugusan cahaya di langit serta alam-alam bawah—semuanya engkau jelaskan dengan jelas sebagaimana dicipta oleh Yang Mahakuasa.

Verse 6

अधुनेह महाभाग यथैव नरकान्नर: । नानोग्रयातनान्नेयात्तन्मे व्याख्यातुमर्हसि ॥ ६ ॥

Wahai Śukadeva Gosvāmī yang amat mulia, mohon jelaskan bagaimana manusia dapat diselamatkan daripada memasuki keadaan neraka yang penuh azab yang dahsyat.

Verse 7

श्रीशुक उवाच न चेदिहैवापचितिं यथांहस: कृतस्य कुर्यान्मनउक्तपाणिभि: । ध्रुवं स वै प्रेत्य नरकानुपैति ये कीर्तिता मे भवतस्तिग्मयातना: ॥ ७ ॥

Śukadeva berkata: Wahai Raja, jika dalam hidup ini seseorang tidak menebus dosa yang dilakukan dengan fikiran, kata-kata dan perbuatan menurut śāstra, maka selepas mati dia pasti memasuki alam neraka dan menanggung azab yang dahsyat seperti yang telah aku jelaskan.

Verse 8

तस्मात्पुरैवाश्विह पापनिष्कृतौ यतेत मृत्योरविपद्यतात्मना । दोषस्य द‍ृष्ट्वा गुरुलाघवं यथा भिषक् चिकित्सेत रुजां निदानवित् ॥ ८ ॥

Oleh itu, sebelum kematian tiba, selagi tubuh masih kuat, hendaklah segera berusaha melakukan penebusan dosa menurut śāstra. Seperti tabib mahir mendiagnosis dan merawat penyakit mengikut berat-ringannya, demikian juga prāyaścitta hendaklah mengikut tahap dosa.

Verse 9

श्रीराजोवाच द‍ृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम् । करोति भूयो विवश: प्रायश्चित्तमथो कथम् ॥ ९ ॥

Raja berkata: Dengan melihat dan mendengar, seseorang tahu bahawa dosa memudaratkan dirinya, namun dia tetap terdorong melakukan dosa berulang kali. Walaupun sudah melakukan prāyaścitta, mengapa dia jatuh ke dalam dosa lagi? Apakah nilai penebusan seperti itu?

Verse 10

क्‍वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्‍क्‍वचिच्चरति तत्पुन: । प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत् ॥ १० ॥

Kadang-kadang seseorang berhenti daripada kejahatan, kadang-kadang dia mengulanginya lagi. Maka aku menganggap prāyaścitta seperti ini sia-sia, bagaikan mandi gajah: setelah mandi bersih, sebaik naik ke darat ia menabur debu ke tubuhnya semula.

Verse 11

श्रीबादरायणिरुवाच कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते । अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम् ॥ ११ ॥

Śrī Śuka berkata: Wahai Raja, menghapus karma dengan karma bukanlah pembebasan tertinggi, kerana itu juga perbuatan yang berbuah. Kerana kejahilan orang terikat pada penebusan; penebusan sejati ialah pencerahan ilmu Vedānta yang menyingkap Kebenaran Mutlak Tertinggi.

Verse 12

नाश्नत: पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि । एवं नियमकृद्राजन् शनै: क्षेमाय कल्पते ॥ १२ ॥

Wahai Raja, seperti orang sakit yang memakan makanan suci yang disyorkan tabib akan sembuh beransur-ansur; demikian juga, dengan mengikuti prinsip pengaturan ilmu, seseorang perlahan-lahan maju menuju pembebasan daripada kekotoran material.

Verse 13

तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥

Dengan tapa, brahmacarya, ketenangan, pengendalian indria, pelepasan, kebenaran dan kesucian, serta yama-niyama—orang yang teguh, beriman dan mengetahui dharma menyingkirkan dosa besar yang dilakukan oleh tubuh, kata dan fikiran; seperti api membakar sulur kering di bawah rumpun buluh.

Verse 14

तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥

Dengan tapa, brahmacarya, shama-dama, pelepasan, kebenaran dan kesucian, serta yama-niyama—orang yang beriman, mengetahui dharma dan teguh menghapus dosa tubuh, kata dan fikiran; seperti api membakar sulur kering di bawah rumpun buluh.

Verse 15

केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणा: । अघं धुन्वन्ति कार्त्स्‍न्येन नीहारमिव भास्कर: ॥ १५ ॥

Hanya orang yang jarang, yang berserah sepenuhnya kepada Vāsudeva dengan bhakti yang murni, mampu mencabut dosa hingga ke akar; sebagaimana matahari segera melenyapkan kabus dengan sinarnya.

Verse 16

न तथा ह्यघवान् राजन्पूयेत तपआदिभि: । यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥ १६ ॥

Wahai Raja, orang berdosa tidak disucikan hanya dengan tapa, penebusan dosa, brahmacarya dan amalan lain; ia menjadi suci sepenuhnya apabila berkhidmat kepada bhakta sejati dan mempersembahkan hidupnya pada kaki teratai Śrī Kṛṣṇa.

Verse 17

सध्रीचीनो ह्ययं लोके पन्था: क्षेमोऽकुतोभय: । सुशीला: साधवो यत्र नारायणपरायणा: ॥ १७ ॥

Di dunia ini, jalan yang diikuti para bhakta murni—para sadhu yang berakhlak mulia dan berserah sepenuhnya kepada Nārāyaṇa—ialah jalan paling berkat, membawa keselamatan dan bebas ketakutan; itulah jalan yang disahkan śāstra.

Verse 18

प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्‍मुखम् । न निष्पुनन्ति राजेन्द्र सुराकुम्भमिवापगा: ॥ १८ ॥

Wahai Raja, penebusan dosa yang dilakukan sebaik mana pun tidak menyucikan orang yang berpaling daripada Nārāyaṇa; seperti tempayan berisi arak yang tidak menjadi suci walau dibasuh di air banyak sungai.

Verse 19

सकृन्मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्निवेशितं तद्गुणरागि यैरिह । न ते यमं पाशभृतश्च तद्भ‍टान् स्वप्नेऽपि पश्यन्ति हि चीर्णनिष्कृता: ॥ १९ ॥

Walaupun belum menyedari Kṛṣṇa sepenuhnya, sesiapa yang sekali sahaja menambat hati pada kaki teratai-Nya dan terpikat pada nama, rupa, sifat serta līlā-Nya, bebas daripada segala akibat dosa—itulah penebusan sejati; bahkan dalam mimpi mereka tidak melihat Yamarāja atau para utusannya yang membawa tali.

Verse 20

अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । दूतानां विष्णुयमयो: संवादस्तं निबोध मे ॥ २० ॥

Mengenai hal ini, para cendekia dan orang suci menuturkan suatu kisah sejarah purba: dengarlah daripadaku perbualan antara para utusan Viṣṇu dan para utusan Yamarāja.

Verse 21

कान्यकुब्जे द्विज: कश्चिद्दासीपतिरजामिल: । नाम्ना नष्टसदाचारो दास्या: संसर्गदूषित: ॥ २१ ॥

Di kota Kānyakubja ada seorang brāhmaṇa bernama Ajāmila yang hidup sebagai suami kepada seorang hamba perempuan pelacur. Kerana pergaulan hina itu, adab sucinya musnah dan sifat brahmana pun lenyap.

Verse 22

बन्द्यक्षै: कैतवैश्चौर्यैर्गर्हितां वृत्तिमास्थित: । बिभ्रत्कुटुम्बमशुचिर्यातयामास देहिन: ॥ २२ ॥

Ajāmila yang jatuh itu menempuh pekerjaan tercela: menangkap orang dan menahan mereka, menipu dalam perjudian, serta mencuri dan merompak. Dalam keadaan tidak suci, dia menyusahkan orang lain demi menyara isteri dan anak-anaknya.

Verse 23

एवं निवसतस्तस्य लालयानस्य तत्सुतान् । कालोऽत्यगान्महान् राजन्नष्टाशीत्यायुष: समा: ॥ २३ ॥

Wahai Raja, demikianlah dia tinggal sambil memanjakan anak-anak lelakinya, dan menghabiskan masa dalam perbuatan berdosa. Maka berlalu lapan puluh lapan tahun daripada umurnya.

Verse 24

तस्य प्रवयस: पुत्रा दश तेषां तु योऽवम: । बालो नारायणो नाम्ना पित्रोश्च दयितो भृशम् ॥ २४ ॥

Ajāmila yang tua itu mempunyai sepuluh orang anak lelaki; yang bongsu ialah bayi bernama Nārāyaṇa. Kerana paling kecil, dia amat dikasihi oleh ayah dan ibunya.

Verse 25

स बद्धहृदयस्तस्मिन्नर्भके कलभाषिणि । निरीक्षमाणस्तल्लीलां मुमुदे जरठो भृशम् ॥ २५ ॥

Kerana tutur pelat dan gerak-geri kekok si bayi, hati Ajāmila terpaut kuat kepadanya. Orang tua itu memerhati lila anak itu, menjaganya, dan sangat bersukacita.

Verse 26

भुञ्जान: प्रपिबन् खादन् बालकं स्‍नेहयन्त्रित: । भोजयन् पाययन् मूढो न वेदागतमन्तकम् ॥ २६ ॥

Ketika Ajāmila mengunyah dan makan, kerana terikat oleh kasih sayang dia memanggil anak itu untuk turut mengunyah dan makan; ketika minum dia juga memanggilnya untuk minum. Sentiasa sibuk menjaga anak dan menyebut namanya “Nārāyaṇa”, Ajāmila tidak menyedari bahawa waktunya telah tamat dan maut sudah mendekat.

Verse 27

स एवं वर्तमानोऽज्ञो मृत्युकाल उपस्थिते । मतिं चकार तनये बाले नारायणाह्वये ॥ २७ ॥

Demikianlah Ajāmila yang jahil itu, apabila saat kematian tiba, dia menumpukan fikiran semata-mata kepada anak lelakinya yang kecil bernama “Nārāyaṇa”.

Verse 28

स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥

Kemudian Ajāmila melihat tiga sosok yang amat mengerikan: wajahnya herot, bulu roma tegak, dan di tangan mereka ada tali jerut; mereka datang untuk menyeretnya ke alam Yamarāja. Melihat mereka dia menjadi sangat keliru; kerana terikat pada anaknya yang bernama “Nārāyaṇa” yang sedang bermain agak jauh, dia memanggilnya kuat-kuat dengan suara bergetar diselaputi air mata—dan demikian, entah bagaimana, nama suci “Nārāyaṇa” terucap dari mulutnya.

Verse 29

स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥

Ajāmila melihat tiga sosok yang amat menakutkan, memegang tali jerut, berwajah herot dan bulu roma tegak, datang untuk membawanya ke alam Yamarāja. Dia menjadi cemas; kerana terpesona pada anaknya “Nārāyaṇa” yang bermain agak jauh, dia memanggilnya kuat-kuat dengan suara diselaputi air mata—lalu nama suci “Nārāyaṇa” terlepas dari mulutnya.

Verse 30

निशम्य म्रियमाणस्य मुखतो हरिकीर्तनम् । भर्तुर्नाम महाराज पार्षदा: सहसापतन् ॥ ३० ॥

Wahai Maharaja, sebaik sahaja mendengar kīrtana Hari—nama suci Tuan mereka—dari mulut Ajāmila yang sedang nazak, para pengiring Viṣṇu, iaitu Viṣṇudūta, segera datang dengan pantas.

Verse 31

विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम् । यमप्रेष्यान् विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥ ३१ ॥

Para utusan Yamaraja sedang merentap roh Ajāmila, suami pelacur itu, dari lubuk hatinya; namun Viṣṇudūta, para utusan Tuhan Viṣṇu, dengan suara bergema telah melarang mereka dengan tegas.

Verse 32

ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुर:सरा: । के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम् ॥ ३२ ॥

Apabila para pembawa perintah Vaivasvata (Yamaraja) dihalang demikian, mereka berkata: “Tuan-tuan, siapakah kamu hingga berani mencabar perintah Dharmaraja?”

Verse 33

कस्य वा कुत आयाता: कस्मादस्य निषेधथ । किं देवा उपदेवा या यूयं किं सिद्धसत्तमा: ॥ ३३ ॥

Kamu ini hamba siapa, datang dari mana, dan mengapa melarang kami menyentuh Ajāmila? Adakah kamu para dewa, separa dewa, atau yang terbaik dalam kalangan siddha?

Verse 34

सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥

Para utusan Yama berkata: “Mata kamu seperti kelopak teratai; kamu berpakaian sutera kuning, berhias mahkota dan subang, serta berkalungkan teratai yang bersinar. Kamu semua tampak muda, indah, berlengan empat, memegang busur dan tabung anak panah, pedang, gada, sangkakala, cakra dan teratai. Cahaya kamu menghapus gelap di segala arah; mengapa kamu menghalang kami, para hamba penjaga dharma?”

Verse 35

सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥

Para utusan Yama berkata: “Mata kamu seperti kelopak teratai; kamu berpakaian sutera kuning, berhias mahkota dan subang, serta berkalungkan teratai yang bersinar. Kamu semua tampak muda, indah, berlengan empat, memegang busur dan tabung anak panah, pedang, gada, sangkakala, cakra dan teratai. Cahaya kamu menghapus gelap di segala arah; mengapa kamu menghalang kami, para hamba penjaga dharma?”

Verse 36

सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥

Para utusan Yamaraja berkata: Mata kamu bagaikan kelopak teratai. Kamu berpakaian sutera kuning, berhias kalungan bunga teratai, memakai mahkota indah dan subang; semuanya tampak muda dan segar. Empat lengan kamu dihiasi busur dan tabung anak panah, pedang, gada, sangkakala, cakra dan teratai. Cahaya kamu menghalau gelap di segala arah. Maka, wahai tuan-tuan mulia, mengapa kamu menghalang kami, para pelayan Yamaraja, pelindung dharma?

Verse 37

श्रीशुक उवाच इत्युक्ते यमदूतैस्ते वासुदेवोक्तकारिण: । तान् प्रत्यूचु: प्रहस्येदं मेघनिर्ह्रादया गिरा ॥ ३७ ॥

Śukadeva Gosvāmī menyambung: Apabila para utusan Yamaraja berkata demikian, para pelayan Vāsudeva tersenyum lalu menjawab dengan suara dalam seperti guruh awan, seperti berikut.

Verse 38

श्रीविष्णुदूता ऊचु: यूयं वै धर्मराजस्य यदि निर्देशकारिण: । ब्रूत धर्मस्य नस्तत्त्वं यच्चाधर्मस्य लक्षणम् ॥ ३८ ॥

Para Viṣṇudūta berkata: Jika kamu benar-benar pelayan Dharmarāja Yamaraja yang melaksanakan perintahnya, jelaskan kepada kami hakikat dharma dan tanda-tanda adharma.

Verse 39

कथं स्विद् ध्रियते दण्ड: किं वास्य स्थानमीप्सितम् । दण्ड्या: किं कारिण: सर्वे आहो स्वित्कतिचिन्नृणाम् ॥ ३९ ॥

Bagaimanakah proses menghukum, dan apakah bidang kuasa/tempat yang sepatutnya? Siapakah yang benar-benar layak dihukum? Adakah semua karmī yang berbuat demi hasil patut dihukum, atau hanya sebahagian manusia?

Verse 40

यमदूता ऊचु: वेदप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्यय: । वेदो नारायण: साक्षात्स्वयम्भूरिति शुश्रुम ॥ ४० ॥

Para Yamadūta menjawab: Apa yang ditetapkan dalam Veda itulah dharma, dan yang bertentangan dengannya ialah adharma. Kami mendengar daripada Yamaraja bahawa Veda itu Nārāyaṇa sendiri, yang wujud dengan sendirinya (svayambhū).

Verse 41

येन स्वधाम्न्यमी भावा रज:सत्त्वतमोमया: । गुणनामक्रियारूपैर्विभाव्यन्ते यथातथम् ॥ ४१ ॥

Walaupun Nārāyaṇa bersemayam di svadhāma-Nya, Dia mengatur seluruh alam menurut tiga guṇa: sattva, rajas dan tamas; melalui-Nya makhluk menerima perbezaan sifat, nama, tugas dan rupa; Dialah sebab segala ciptaan.

Verse 42

सूर्योऽग्नि: खं मरुद्देव: सोम: सन्ध्याहनी दिश: । कं कु: स्वयं धर्म इति ह्येते दैह्यस्य साक्षिण: ॥ ४२ ॥

Matahari, api, langit, angin, para dewa, bulan, senja, siang, malam, segala arah, air, bumi dan Paramātmā sendiri—semuanya menjadi saksi perbuatan makhluk hidup.

Verse 43

एतैरधर्मो विज्ञात: स्थानं दण्डस्य युज्यते । सर्वे कर्मानुरोधेन दण्डमर्हन्ति कारिण: ॥ ४३ ॥

Apabila adharma disahkan oleh para saksi ini, maka hukuman wajar dikenakan. Setiap pelaku karma yang mengejar hasil layak dihukum menurut dosa perbuatannya.

Verse 44

सम्भवन्ति हि भद्राणि विपरीतानि चानघा: । कारिणां गुणसङ्गोऽस्ति देहवान्न ह्यकर्मकृत् ॥ ४४ ॥

Wahai penghuni Vaikuṇṭha, kamu suci tanpa dosa; namun di dunia material ini semua yang berbadan adalah karmī, sama ada berbuat baik atau jahat. Kerana tercemar oleh tiga guṇa, mereka terpaksa bertindak menurutnya. Yang menerima tubuh tidak dapat benar-benar tidak bertindak; maka semua makhluk di sini layak dihukum.

Verse 45

येन यावान्यथाधर्मो धर्मो वेह समीहित: । स एव तत्फलं भुङ्क्ते तथा तावदमुत्र वै ॥ ४५ ॥

Menurut kadar dan cara seseorang melakukan dharma atau adharma dalam hidup ini, demikianlah dia akan menikmati atau menanggung hasil karmanya dalam kehidupan seterusnya.

Verse 46

यथेह देवप्रवरास्त्रैविध्यमुपलभ्यते । भूतेषु गुणवैचित्र्यात्तथान्यत्रानुमीयते ॥ ४६ ॥

Wahai yang terbaik antara para dewa, di dunia ini terlihat tiga ragam kehidupan kerana campuran tiga guṇa alam: yang tenang, yang gelisah dan yang dungu; yang bahagia, yang menderita atau campuran; atau yang beragama, yang tidak beragama dan yang separa beragama. Maka dapat disimpulkan bahawa dalam kelahiran seterusnya tiga guṇa itu juga akan bertindak dengan cara yang sama.

Verse 47

वर्तमानोऽन्ययो: कालो गुणाभिज्ञापको यथा । एवं जन्मान्ययोरेतद्धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४७ ॥

Sebagaimana musim bunga pada masa kini menunjukkan sifat musim bunga pada masa lalu dan masa depan, demikian juga kehidupan ini—bahagia, derita atau campuran—menjadi bukti tentang perbuatan dharma dan adharma dalam kehidupan lampau dan yang akan datang.

Verse 48

मनसैव पुरे देव: पूर्वरूपं विपश्यति । अनुमीमांसतेऽपूर्वं मनसा भगवानज: ॥ ४८ ॥

Yamarāja yang maha berkuasa adalah setara dengan Dewa Brahmā; walaupun berada di kediamannya sendiri, dia juga hadir di hati semua makhluk seperti Paramātmā, memerhati dengan batin perbuatan lampau jīva dan memahami bagaimana ia akan bertindak dalam kelahiran-kelahiran akan datang.

Verse 49

यथाज्ञस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि । न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥ ४९ ॥

Seperti orang yang tidur, diselubungi kegelapan kejahilan, bertindak menurut tubuh yang tampak dalam mimpi dan menganggapnya sebagai dirinya, demikian juga jīva yang hilang ingatan kelahiran mengidentifikasi diri dengan tubuh sekarang—yang diperoleh kerana perbuatan dharma atau adharma masa lalu—dan tidak mengetahui kehidupan lampau atau yang akan datang.

Verse 50

पञ्चभि: कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभि: । एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥ ५० ॥

Di atas lima indera persepsi, lima indera tindakan dan lima objek indera, ada manas (akal/jiwa minda) sebagai unsur keenam belas. Di atas manas ada unsur ketujuh belas, iaitu jīva/ātman; dialah yang, bersama enam belas unsur itu, menikmati dunia material seorang diri dalam tiga keadaan: bahagia, derita dan campuran.

Verse 51

तदेतत्षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत् । धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम् ॥ ५१ ॥

Inilah tubuh halus berunsur enam belas, linga yang agung, lahir daripada tiga guna. Oleh keinginan yang kuat, ia mengheret jiwa berputar dalam samsrti yang membawa gembira, duka, takut dan derita.

Verse 52

देह्यज्ञोऽजितषड्‌वर्गो नेच्छन्कर्माणि कार्यते । कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥ ५२ ॥

Jiwa berjasad yang jahil, tidak mampu menundukkan enam dorongan, walau tidak menghendaki tetap dipaksa berbuat oleh pengaruh guna. Seperti ulat sutera, ia menutup diri dengan jaring karmanya sendiri lalu terkeliru.

Verse 53

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् । कार्यते ह्यवश: कर्म गुणै: स्वाभाविकैर्बलात् ॥ ५३ ॥

Tiada satu makhluk pun dapat kekal tanpa bertindak walau sesaat. Dengan kekuatan guna yang semula jadi, ia dipaksa bekerja menurut kecenderungannya.

Verse 54

लब्ध्वा निमित्तमव्यक्तं व्यक्ताव्यक्तं भवत्युत । यथायोनि यथाबीजं स्वभावेन बलीयसा ॥ ५४ ॥

Apabila sebab yang tidak kelihatan (avyakta) diperoleh, hasil karma menjadi nyata. Menurut benih dan tabiat yang kuat, jiwa lahir pada rahim yang sesuai; tubuh kasar dan halus terbentuk mengikut keinginannya.

Verse 55

एष प्रकृतिसङ्गेन पुरुषस्य विपर्यय: । आसीत्स एव नचिरादीशसङ्गाद्विलीयते ॥ ५५ ॥

Kerana bergaul dengan prakrti, jiwa berada dalam keadaan songsang ini; namun dalam kelahiran manusia, jika diajar bergaul dengan Tuhan Yang Maha Tinggi atau bhakta-Nya, keadaan itu segera lenyap.

Verse 56

अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्‍मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्‍न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्‌कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥

Pada mulanya, brahmana bernama Ajāmila telah mempelajari seluruh kesusasteraan Veda. Dia menjadi himpunan akhlak, tata laku dan sifat mulia; teguh melaksanakan perintah Veda, lemah lembut, mengawal minda dan indera, berkata benar, mahir melagukan mantra, serta sangat suci.

Verse 57

अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्‍मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्‍न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्‌कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥

Dia menghormati dan berkhidmat kepada guru rohaninya, dewa api, para tetamu serta orang tua di rumah; tanpa keangkuhan. Dia lurus, berbuat baik kepada semua makhluk, bersopan, bertutur sederhana, dan tidak iri hati kepada sesiapa.

Verse 58

एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥

Pada suatu ketika, menurut perintah ayahnya, dvija itu pergi ke hutan mengumpul buah-buahan, bunga, kayu samit dan rumput kuśa, lalu pulang semula.

Verse 59

एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥

Di jalan, dia melihat seorang śūdra yang dikuasai nafsu bersama seorang pelacur; kedua-duanya meminum madu dan arak mairaya hingga mabuk, dan mata wanita itu berpusing kerana khayal.

Verse 60

एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥

Wanita itu mabuk, pakaiannya longgar dan hilang rasa malu; sementara śūdra itu di sisinya bermain-main, menyanyi dan ketawa, berseronok tanpa segan—demikianlah Ajāmila melihat mereka.

Verse 61

द‍ृष्ट्वा तां कामलिप्तेन बाहुना परिरम्भिताम् । जगाम हृच्छयवशं सहसैव विमोहित: ॥ ६१ ॥

Dengan lengan yang disapu kunyit, si śūdra memeluk pelacur itu. Melihatnya, nafsu yang terpendam dalam hati Ajāmila bangkit, lalu dalam khayal ia jatuh di bawah kuasanya.

Verse 62

स्तम्भयन्नात्मनात्मानं यावत्सत्त्वं यथाश्रुतम् । न शशाक समाधातुं मनो मदनवेपितम् ॥ ६२ ॥

Sedaya upaya dia mengingati ajaran śāstra—bahkan memandang wanita pun tidak wajar—untuk menahan diri. Namun kerana dorongan Kāma di dalam hati, fikirannya bergetar dan tidak dapat ditenteramkan.

Verse 63

तन्निमित्तस्मरव्याजग्रहग्रस्तो विचेतन: । तामेव मनसा ध्यायन् स्वधर्माद्विरराम ह ॥ ६३ ॥

Kerana itu dia ditelan “gerhana” ingatan yang memperdaya hingga hilang pertimbangan, bagaikan matahari dan bulan dilitupi. Dia sentiasa memikirkan pelacur itu dan tidak lama kemudian meninggalkan svadharmanya.

Verse 64

तामेव तोषयामास पित्र्येणार्थेन यावता । ग्राम्यैर्मनोरमै: कामै: प्रसीदेत यथा तथा ॥ ६४ ॥

Maka Ajāmila mula membelanjakan segala harta warisan ayahnya untuk memuaskan pelacur itu. Agar dia terus berkenan, dia menghadiahkan pelbagai kenikmatan duniawi yang memikat, lalu meninggalkan tugas-tugas brahmana.

Verse 65

विप्रां स्वभार्यामप्रौढां कुले महति लम्भिताम् । विससर्जाचिरात्पाप: स्वैरिण्यापाङ्गविद्धधी: ॥ ६५ ॥

Kerana akalnya ditembusi oleh lirikan penuh nafsu si pelacur, brahmana Ajāmila yang menjadi mangsa terjerumus dalam perbuatan dosa bersamanya. Tidak lama kemudian dia juga meninggalkan isteri mudanya yang sangat cantik, dari keluarga brahmana yang terhormat.

Verse 66

यतस्ततश्चोपनिन्ये न्यायतोऽन्यायतो धनम् । बभारास्या: कुटुम्बिन्या: कुटुम्बं मन्दधीरयम् ॥ ६६ ॥

Walaupun lahir dalam keluarga brāhmaṇa, kerana bergaul dengan pelacur dia menjadi tumpul akal. Dengan cara apa pun—benar atau salah—dia mengumpul harta lalu menanggung keluarga wanita itu bersama anak-anaknya.

Verse 67

यदसौ शास्त्रमुल्लङ्‌घ्य स्वैरचार्यतिगर्हित: । अवर्तत चिरं कालमघायुरशुचिर्मलात् ॥ ६७ ॥

Dia melanggar śāstra dan lama hidup dalam kebebasan liar yang tercela. Dengan memakan makanan yang dimasak pelacur, dia dipenuhi dosa, menjadi tidak suci dan kotor, serta ketagih perbuatan terlarang.

Verse 68

तत एनं दण्डपाणे: सकाशं कृतकिल्बिषम् । नेष्यामोऽकृतनिर्वेशं यत्र दण्डेन शुद्ध्यति ॥ ६८ ॥

Kerana dia tidak menjalani penebusan, orang berdosa ini mesti kami bawa ke hadapan Yamarāja, pemegang tongkat hukuman. Di sana, menurut kadar dosanya, dia akan dihukum dan dengan itu disucikan.

Frequently Asked Questions

Because mechanical atonement can remove the immediate ‘dirt’ of reactions but does not remove the underlying impulse to sin (the root desire). Like an elephant that bathes and then throws dust on itself, a person may perform expiation yet return to the same habits. The Bhāgavata’s critique is that without inner transformation—knowledge culminating in devotion—atonement remains within fruitive conditioning and cannot ensure lasting purity.

The chapter emphasizes the objective potency of the Lord’s name and the extraordinary mercy connected with nāma. Ajāmila’s utterance—though prompted by attachment—was a real chanting of the divine name at the critical moment of death, and the text states it was without offense due to his intense anxiety. This invocation brings him under Viṣṇu’s protection, interrupting karmic arrest and initiating the later doctrinal clarification: bhakti and surrender shift one’s jurisdiction beyond ordinary karmic punishment.

Yamadūtas are Yamarāja’s order carriers who seize sinful souls for judgment and punishment according to dharma/adharma. Viṣṇudūtas are Viṣṇu’s messengers who protect those connected to Viṣṇu-bhakti. Their conflict centers on authority and eligibility: whether a man with grave sins who has uttered the holy name is still punishable under karma, or exempt due to taking shelter of Nārāyaṇa—an issue developed through their debate on the definition of dharma and the scope of punishment.