Anuvaka 1
Tema utama: Perlindungan āyus dan rakṣā: memulihkan daya-hayat daripada Mṛtyu sambil memeterai orang dan upacara daripada makhluk bermusuhan, sihir, dan kehilangan. Subtema: (1) Mṛtyu-nivāraṇa (menghalau maut; menghidupkan kembali prāṇa/manas). (2) Rakṣoghna dan yātudhāna-praśamana (mengusir iblis serta menenangkan/menumpaskan sihir). (3) Pratisara-maṇi dan perlindungan pengikatan (penawar-mantera, jaring, pemeteraian). (4) Garbha-rakṣā dan sūtikā-rakṣā (perlindungan kehamilan dan masa nifas/berpantang). (5) Oṣadhi-saṃhati (menggerakkan tumbuhan ubatan sebagai penyembuh).
Suktas in Anuvaka 1
Sukta 1
AVŚ 8.1 ialah himne penyembuhan untuk menangkis maut, yang “mengangkat” seorang yang terancam kembali daripada cengkaman Mṛtyu dengan menempatkan semula minda, nafas, dan daya hidupnya dalam kalangan yang hidup. Ia menggerakkan sokongan kosmik (Dyāvā-Pṛthivī, Prajāpati), persekutuan Semua-Dewa, serta Oṣadhis yang berkhasiat—dipuji sebagai Ratu-Ratu Soma—untuk memulihkan pesakit kepada bahagian Matahari dan ke lingkungan amṛta.
Sukta 2
AV 8.2 ialah rangkaian perlindungan-penyembuhan Atharvanik yang berterusan, yang berhadapan dengan Mṛtyu (Kematian) dan segala mudarat yang menyerang, dengan tujuan untuk “mengangkat” orang yang ditimpa kembali kepada keutuhan yang pulih. Ia membina perisai penolak-bala dengan memperlakukan brahman (kuasa mantra) sebagai zirah, serta menyucikan zon-zon sentuhan harian—terutama pakaian dan tali pinggang—agar sentuhan itu sendiri menjadi membawa tuah dan tidak mencederakan.
Sukta 3
AV 8.3 ialah sebuah himne rakṣoghna yang menegakkan Agni sebagai penjaga ke segala arah dan pembunuh aktif makhluk-makhluk bermusuhan—musuh manusia serta rakṣas dan yātudhāna. Dengan diksi triṣṭubh bergaya Ṛgveda, himne ini mengurapi dan menyalakan kuasa Agni, memohon perlindungan tanpa putus (siang/malam), merenggut apa yang telah “mencengkam” mangsa, serta membakar dan menghabiskan para penyerang agar serangan mereka tidak dapat kembali.
Sukta 4
AV 8.4 ialah himne rakṣoghna yang mempersenjatai paradigma Indra sebagai pembunuh makhluk jahat untuk menyucikan ruang ritual dan sosial daripada yātudhāna, rākṣasa, serta ahli sihir tersembunyi. Himne ini menyenaraikan makhluk-makhluk bermusuhan dan penyamaran mereka (terutama yang bergerak pada malam hari, dalam rupa haiwan dan burung), lalu memerintahkan pengusiran yang menghancurkan. Ia juga menghalakan para pemfitnah dan perosak kemakmuran kepada kuasa pemusnah (Ahi/Nirṛti). Kekuatannya terletak pada tindakan menamakan, menyingkap, dan mencabut secara paksa serangan ghaib, agar persembahan, rumah tangga, dan komuniti kekal utuh.
Sukta 5
AV 8.5 ialah himne pratisara-maṇi (azimat pelindung) yang menyucikan dan mengikat penawar-sihir yang dipersonifikasikan pada pemakainya, untuk menangkis serangan, memulangkan niat bermusuhan, dan memastikan kemenangan atas para pesaing. Sepanjang bait-baitnya, maṇi dipuji sebagai wira, penjaga segala arah, dan paling membawa tuah—melindungi zuriat dan kekayaan serta menegakkan keberanian tanpa gentar siang dan malam. Bahagian penutup memperhebat perlindungan dengan meletakkan ikatan itu di bawah kewibawaan Indra, menjadikan azimat itu “tidak terkalahkan” dan penangkis yang melindungi semua pihak.
Sukta 6
Atharvaveda 8.6 ialah himne perlindungan-penyembuhan yang berpusat pada pemeliharaan kehamilan dan tempoh berpantang, dengan meneguhkan janin serta menghalau kuasa pemangsa yang berada di ambang (liminal). Ia mempersonifikasikan “dua Penawar” (Bheṣajau) sebagai penjaga yang garang, sering dikaitkan dengan azimat berupa tali pinggang/ikat pinggang yang “memegang erat” apa yang bermanfaat agar tidak terlucut. Di samping perlindungan jasmani, himne ini juga memohon kesejahteraan sosial-ritual—mengusir pengaruh buruk dan menjamin kedudukan yang mujur (“nama baik”) bagi wanita itu dan anaknya.
Sukta 7
Atharvaveda 8.7 ialah sebuah oṣadhi-sūkta yang menyeluruh, yang memanggil seluruh komuniti tumbuhan ubatan—diklasifikasikan menurut warna, bentuk, dan tabiat pertumbuhan—agar berhimpun sebagai penyembuh yang hidup di sekeliling pesakit. Ia memohon kepada herba supaya mengerahkan vīrya (daya/keampuhan) kolektif mereka untuk menghalau yakṣma (penyakit susut/jenis kepayahan seperti konsumsi) dan untuk “mengangkat” si penderita daripada ikatan-ikatan bahaya yang berlapis, termasuk jerat kematian serta rasa bersalah yang menyerupai pencemaran. Kekuatan himpunan ini terletak pada cara ia memperlakukan penawar sebagai gabungan mantra–ubat: seruan yang dilafazkan menghimpunkan, mengaktifkan, dan mengarahkan daya penyembuhan tumbuhan menuju pembebasan dan pemulihan.
Sukta 8
AVŚ 8.8 ialah himne Atharvanik tentang kemenangan dan “pengikatan” yang menggunakan citra “jala” ilahi (jāla/indrajāla) untuk menangkap, mengaburkan, dan memukul mundur senā yang bermusuhan (pasukan musuh), termasuk lawan yang menyerang melalui ujaran berniat jahat. Ia memanggil rombongan ilahi (Sādhyas, Rudras, Vasus, Ādityas) sebagai satu agensi yang bersatu—“satu yang terangkat”—untuk menundukkan perlawanan dan menyelubungi musuh dengan tamas (kegelapan yang melumpuhkan). Himne ini memuncak dengan seruan kemenangan berulang (jaya) serta tindakan pemeteraian berupa “membentangkan suatu penutup” (nīla-lohita) ke atas para musuh, menandai penutupan ritual dan keberhasilan operatif.
Sukta 9
AV 8.9 ialah sebuah himne paustika yang bernada brahmodya, yang mengikat pelaksanaan ritual kepada binaan kosmik dengan menghitung serta “memeteraikan” korespondensi (bandhu) antara korban suci, waktu, metrum, dan daya-daya penjanaan. Dengan menyelaraskan homa, samidh, ājya, musim-musim, chandas, dan dīkṣā ke dalam himpunan yang lengkap (terutama struktur berbilang tujuh), ia meneguhkan tertib, mencegah kesilapan ritual/temporal, dan memupuk kepenuhan—kesuburan, kesinambungan, serta sinar kemujuran.
Sukta 10
AV 8.10 membingkai kemakmuran dan brahmavarcasa (daya-ucapan yang bercahaya) melalui bandhu kosmogonik: Virāj sebagai landasan luas yang pertama, daripadanya lahir bentuk-bentuk nyanyian yang menyuburkan (Sāman) sebagai kuasa hidup. Dengan menyenaraikan pasangan Sāman yang berwibawa serta citra jasmaninya (ambing, anak lembu, payudara), himne ini “memerah” kejayaan ritual—makanan, kekuatan, kemasyhuran, dan ujaran yang berkesan—ke dalam lingkungan si pelaksana korban.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.