Opening the text

Rishi: Atharvanic tradition (commonly treated as Atharvan/Angiras-type for śānti material)
Devata: Deified Time-divisions (ṛtu, saṃvatsara, māsa) as agents of release
Chandas: Anuṣṭubh (probable; four pādas with śānti-refrain style)
Sukta ini ialah litani ‘pāpa-mocana’ (pelepasan daripada kejahatan) yang menyeluruh, yang menamakan serta menggerakkan pelbagai kuasa kosmik, kalendar, ketuhanan, dan kuasa yang bersifat ambivalen agar mereka “meleraikan” si pelafaz daripada aṃhas—dosa, kenajisan, malapetaka, dan penderitaan. Kaedahnya ialah penguasaan melalui penyenaraian: dengan menyebut secara ritual nama musim, bulan, tahun, para dewa, tumbuh-tumbuhan, malah makhluk bermusuhan dan bentuk-bentuk maut, himpunan itu disusun kembali ke dalam tertib yang benar (ṛta) lalu ditukarkan menjadi agen pembebasan. Ulangan refren “te no muñcantu aṃhasaḥ” berfungsi sebagai meterai lisan untuk peleraian ikatan dan penyucian.
Mantra 1
पापमोचनम्। अ॒ग्निं ब्रू॑मो॒ वन॒स्पती॒नोष॑धीरु॒त वी॒रुधः॑ । इन्द्रं॒ बृह॒स्पतिं॒ सूर्यं॒ ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Pelepasan daripada kejahatan: Kami menyeru Agni; para penguasa pepohonan; herba penyembuh (oṣadhi) dan tumbuhan menjalar (vīrudh). Indra, Bṛhaspati, dan Sūrya—semoga mereka melepaskan kami daripada kesempitan, daripada dosa.
Mantra 2
ब्रू॒मो राजा॑नं॒ वरु॑णं मि॒त्रं विष्णु॒मथो॒ भग॑म्। अंशं॒ विव॑स्वन्तं ब्रूम॒स्ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Kami mengisytiharkan Kuasa-kuasa Raja: Varuṇa, Mitra, dan Viṣṇu, serta Bhaga. Aṃśa dan Vivasvant kami isytiharkan: semoga mereka melepaskan kami daripada kesusahan dan dosa.
Mantra 3
ब्रू॒मो दे॒वं स॑वि॒तारं॑ धा॒तार॑मु॒त पू॒षण॑म्। त्वष्टा॑रमग्रि॒यं ब्रू॑म॒स्ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Kami memaklumkan Dewa Savitar, Dhātṛ, dan juga Pūṣan; Tvaṣṭṛ yang unggul pun kami maklumkan: semoga mereka melepaskan kami daripada kesesakan dan dosa.
Mantra 4
ग॒न्ध॒र्वा॒प्स॒रसो॑ ब्रूमो अ॒श्विना॒ ब्रह्म॑ण॒स्पति॑म्। अ॒र्य॒मा नाम॒ यो दे॒वस्ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Kami memaklumkan para Gandharva dan Apsaras; para Aśvin, dan Bṛhaspati. Aryaman namanya, dewa itu—semoga mereka melepaskan kami daripada kesesakan dan dosa.
Mantra 5
अ॒हो॒रा॒त्रे इ॒दं ब्रू॑मः सूर्याचन्द्र॒मसा॑वु॒भा। विश्वा॑नादि॒त्यान् ब्रू॑म॒स्ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Siang dan Malam—ini kami maklumkan; Matahari dan Bulan, kedua-duanya: semua Āditya kami maklumkan; semoga mereka melepaskan kami daripada kesesakan dan dosa.
Mantra 6
वातं॑ ब्रूमः प॒र्जन्य॑म॒न्तरि॑क्ष॒मथो॒ दिशः॑ । आशा॑श्च॒ सर्वा॑ ब्रूम॒स्ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Kami menyebut Angin (Vāta), Parjanya, dan ruang antara (antarikṣa); juga segala arah. Semua penjuru kami sebutkan; moga mereka melepaskan kami daripada kesusahan dan dosa.
Mantra 7
मु॒ञ्चन्तु॑ मा शप॒थ्याऽदहोरा॒त्रे अथो॑ उ॒षाः । सोमो॑ मा दे॒वो मु॑ञ्चतु॒ यमा॒हुश्च॒न्द्रमा॒ इति॑
Moga Siang dan Malam, dan juga Fajar-fajar, melepaskan aku daripada dosa yang terikat oleh sumpah. Moga Soma, Sang Dewa, melepaskan aku—dia yang disebut orang sebagai Candramā, Bulan.
Mantra 8
पार्थि॑वा दि॒व्यः प॒शव॑ आर॒ण्या उ॒त ये मृ॒गाः । श॒कुन्ता॑न् प॒क्षिणो॑ ब्रूम॒स्ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Makhluk-makhluk bumi, makhluk-makhluk langit, binatang-binatang rimba, dan apa jua buruan liar yang ada; burung-burung alamat, yang bersayap—kepada mereka kami berkata: semoga mereka melepaskan kami daripada kesusahan.
Mantra 9
भ॒वा॒श॒र्वावि॒दं ब्रू॑मो रु॒द्रं प॑शु॒पति॑श्च॒ यः । इषू॒र्या ए॑षां संवि॒द्म ता नः॑ सन्तु॒ सदा॑ शि॒वाः
Kepada Bhava dan Śarva inilah kami ucapkan—kepada Rudra, dan juga Paśupati: kami benar-benar mengetahui kuasa panah mereka; semoga kuasa itu sentiasa menjadi śiva (berkat, menenteramkan) bagi kami.
Mantra 10
दिवं॑ ब्रूमो॒ नक्ष॑त्राणि॒ भूमिं॑ य॒क्षाणि॒ पर्व॑तान्। स॒मु॒द्रा न॒द्योऽ वेश॒न्तास्ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Langit kami seru, dan Bintang-bintang; Bumi, para Yakṣa, dan Gunung-gunung; Lautan, Sungai-sungai yang masuk dan menetap: semoga mereka melepaskan kami daripada kesusahan.
Mantra 11
स॒प्त॒र्षीन् वा इ॒दं ब्रू॑मो॒ऽपो दे॒वीः प्र॒जाप॑तिम्। पि॒तॄन् य॒मश्रे॑ष्ठान् ब्रूम॒स्ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Sesungguhnya kami menyeru Tujuh Ṛṣi; juga Air-Airan, para Dewi, dan Prajāpati; kami menyeru para Nenek Moyang, yang terunggul ialah Yama: semoga mereka melepaskan kami daripada kesusahan (aṁhas).
Mantra 12
ये दे॒वा दि॑वि॒षदो॑ अन्तरिक्ष॒सद॑श्च॒ ये। पृ॒थि॒व्यां श॒क्रा ये श्रि॒तास्ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Wahai para Dewa yang bersemayam di langit, dan siapa pun yang tinggal di antara langit dan bumi; para perkasa yang berpaut dan ditegakkan di bumi—semoga mereka melepaskan kami daripada kesesakan (aṃhas) dan daripada dosa.
Mantra 13
आ॒दि॒त्या रु॒द्रा वस॑वो दि॒वि दे॒वा अथ॑र्वाणः। अङ्गि॑रसो मनी॒षिण॒स्ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Para Āditya, Rudra dan Vasu—para Dewa di langit—serta para Atharvan, Aṅgirasa, dan para bijaksana: semoga mereka melepaskan kami daripada kesesakan (aṃhas) dan daripada dosa.
Mantra 14
य॒ज्ञं ब्रू॑मो॒ यज॑मान॒मृचः॒ सामा॑नि भेष॒जा। यजूं॑षि॒ होत्रा॑ ब्रूम॒स्ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Kami menyebut Yajña (korban suci); kami menyebut Yajamāna (yang melaksanakan korban); kami menyebut Ṛc dan Sāman sebagai ubat (bheṣajá); kami menyebut mantra Yajus dan tugas Hotṛ: semoga semuanya melepaskan kami daripada kesesakan (aṃhas) dan daripada dosa.
Mantra 15
पञ्च॑ रा॒ज्यानि॑ वी॒रुधां॒ सोम॑श्रेष्ठानि ब्रूमः । द॒र्भो भङ्गो यवः॒ सह॒स्ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Kami menyebut lima kedaulatan tumbuh-tumbuhan, yang paling unggul, yang terbaik bagi Soma. Darbha, Bhaṅga, Yava (barli) bersama-sama—moga semuanya melepaskan kami daripada kesesakan dan daripada dosa.
Mantra 16
अ॒राया॑न् ब्रूमो॒ रक्षां॑सि स॒र्पान् पु॑ण्यज॒नान् पि॒तृन्। मृ॒त्यूनेक॑शतं ब्रूम॒स्ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Kami menyebut yang memusuhi; kami menyebut para raksasa (rakṣas); para ular; kaum yang diberkahi; para Leluhur (Pitṛ). Seratus macam kematian kami sebut: moga semuanya melepaskan kami daripada kesesakan dan daripada dosa.
Mantra 17
ऋ॒तून् ब्रू॑म ऋतु॒पती॑नार्त॒वानु॒त हा॑य॒नान्। समाः॑ संवत्स॒रान् मासां॒स्ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Kami melafazkan Musim-musim (ṛtu), para Penguasa Musim (ṛtupati), putaran musim, dan juga tahun-tahun. Tahun-tahun, kitaran setahun penuh, dan bulan-bulan—semoga semuanya melepaskan kami daripada kesempitan dan dosa.
Mantra 18
एत॑ देवा दक्षिण॒तः प॒श्चात् प्राञ्च॑ उ॒देत॑ । पु॒रस्ता॑दुत्त॒राच्छ॒क्रा विश्वे॑ दे॒वाः स॒मेत्य॒ ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Marilah ke mari, wahai para Dewa, dari selatan dan barat; majulah dari timur; dari hadapan dan dari utara—wahai yang perkasa! Semoga semua Dewa, berhimpun bersama, melepaskan kami daripada kesempitan dan dosa.
Mantra 19
विश्वा॑न् दे॒वानि॒दं ब्रू॑मः स॒त्यसं॑धानृता॒वृधः॑ । विश्वा॑भिः॒ पत्नी॑भिः स॒ह ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Di sini kami menyeru semua Dewa—penegak susunan yang benar, penambah Ṛta (Hukum-Kebenaran). Bersama semua pasangan suci (patnī) mereka, semoga mereka melepaskan kami daripada kesusahan dan dosa.
Mantra 20
सर्वा॑न् दे॒वानि॒दं ब्रू॑मः स॒त्यसं॑धानृता॒वृधः॑ । सर्वा॑भिः॒ पत्नी॑भिः स॒ह ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Di sini kami menyeru semua Dewa—penegak susunan yang benar, penambah Ṛta (Hukum-Kebenaran). Bersama semua pasangan suci (patnī) mereka, semoga mereka melepaskan kami daripada kesusahan dan dosa.
Mantra 21
भू॒तं ब्रू॑मो भूत॒पतिं॑ भू॒ताना॑मु॒त यो व॒शी। भू॒तानि॒ सर्वा॑ सं॒गत्य॒ ते नो॑ मुञ्च॒न्त्वंह॑सः
Kami melafazkan Bhūta, dan Penguasa para Bhūta—dialah yang menguasai mereka. Semoga semua Bhūta, setelah berhimpun, melepaskan kami daripada kesusahan dan dosa.
Mantra 22
या दे॒वीः पञ्च॑ प्र॒दिशो॒ ये दे॒वा द्वाद॑श॒र्तवः॑ । सं॒व॒त्स॒रस्य॒ ये दंष्ट्रा॒स्ते नः॑ सन्तु॒ सदा॑ शि॒वाः
Para Dewi yang menjadi Lima Penjuru, para Dewa yang menjadi Dua Belas Musim, taring-taring Sang Tahun—semoga mereka bagi kami sentiasa ramah, membawa berkat dan kebaikan.
Mantra 23
यन्मात॑ली रथक्री॒तम॒मृतं॒ वेद॑ भेष॒जम्। तदिन्द्रो॑ अ॒प्सु प्रावे॑शय॒त् तदापो॑ दत्त भेष॒जम्
Ubat yang diketahui Mātali—abadi, dibeli dengan sebuah kereta—itulah yang Indra masukkan ke dalam Air. Ubat itu, wahai Air, kurniakanlah di sini.
Aṃhas is a broad Atharvanic term for distress: it can include sin/guilt, ritual impurity, misfortune, illness, fear, and the sense of being ‘bound’ by harmful conditions. The hymn repeatedly asks to be “unloosed” from it.
In Atharvanic practice, naming is a form of control. By speaking these categories within a protected refrain (“let them release us”), the threats are ritually contained, neutralized, and compelled to withdraw rather than remain unnamed and uncontrolled.
The seasons, months, and year-cycles represent ṛta—right order. Invoking them personifies time as a restoring power: when one is out of harmony (through impurity, calamity, or fear), the ordered cycles are asked to re-align the person with stability and wellbeing.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.