Ramayana Ayodhya Kanda Sarga 30
Ayodhya KandaSarga 3047 Verses

Sarga 30

सीताया वनानुगमननिश्चयः · Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest

अयोध्याकाण्ड

अयोध्याकांडातील ३०व्या सर्गात पती-पत्नीतील धर्मसंवाद सान्त्वना व प्रतिवादाच्या रूपाने उलगडतो. राम प्रथम सीतेला वनवासात सोबत येण्यापासून परावृत्त करू पाहतात; पण सीता ठामपणे सांगते की पतिव्रतधर्म हाच तिचा एकमेव आधार आहे आणि रामवियोग असह्य आहे. रामासह असताना वनातील कष्टही तिला सुखरूप वाटतात—धूळ चंदनासारखी, कुशतृण शय्येसारखे, आणि गोळा केलेली फळे अमृतासारखी. शेवटी ती कठोर निर्धार व्यक्त करते—परित्याग किंवा अयोध्येत शत्रूशक्तीच्या अधीन राहण्यापेक्षा मृत्यू श्रेष्ठ। यानंतर राम तिला आलिंगन देऊन धीर देतात व सांगतात की वनगमनाचे कारण पित्याची आज्ञा पाळणे आणि माता-पित्याच्या वचनाची पवित्रता हेच आहे. ते माता-पिता व गुरु यांना प्रत्यक्ष देव मानून त्यांच्या सेवेचे परम फल सांगतात. सीतेला सहधर्मचारिणी म्हणून स्वीकारून राम तयारीची आज्ञा देतात—दागिने, वस्त्रे, शय्या, रथ इत्यादी सेवकांना व ब्राह्मणांना दान करणे आणि भिक्षुक/संन्याशांना अन्न देणे. सीता आनंदाने आज्ञापालन करते; भावनिक वाद त्याग व धर्मसज्जतेत रूपांतरित होतो।

Characters and places

RamaSitaJanaka (Mithila king; Videha lord)Ayodhya (implied political context)Dandaka forest (Daṇḍakāraṇya)Poison (viṣa)Brahmins (brāhmaṇa)Jewels (ratna)Ornaments (bhūṣaṇa)Brahma (Svayambhu; analogy)
Recitation with translationValmiki Ramayana 2.30

Shlokas

Verse 1

सान्त्व्यमाना तु रामेण मैथिली जनकात्मजा ।वनवासनिमित्ताय भर्तारमिदमब्रवीत् ॥१॥

वनवासाच्या निमित्ताने रामाने समजूत घातली तरी जनकनंदिनी मैथिलीने आपल्या पतीला हे वचन सांगितले।

Verse 2

सा तमुत्तमसंविग्ना सीता विपुलवक्षसम् ।प्रणयाच्चाभिमानाच्च परिचिक्षेप राघवम् ॥२॥

गंभीर चिंतेने अत्यंत व्याकुळ झालेल्या सीतेने, विशालवक्ष राघवाला—प्रेमामुळे आणि दुखावलेल्या स्वाभिमानामुळे—उलाहना दिला।

Verse 3

किं त्वाऽमन्यत वैदेहः पिता मे मिथिलाधिपः ।राम जामातरं प्राप्य स्त्रियं पुरुषविग्रहम् ॥३॥

हे राम! माझे वडील, मिथिलेचे अधिपती वैदेह जनक, तुला जावई म्हणून प्राप्त करून काय असे समजले होते की तू पुरुषरूप धारण केलेली स्त्री आहेस?

Verse 4

अनृतं बत लोकोऽयमज्ञानाद्यदि वक्ष्यति ।तेजो नास्ति परं रामे तपतीव दिवाकरे ॥४॥

लोकांनी अज्ञानामुळे ‘रामात परम तेज नाही’ असे म्हटले, तर ते खरोखरच असत्य ठरेल; कारण रामामध्ये सूर्याप्रमाणे दाहक असे सर्वोच्च तेज प्रकट आहे।

Verse 5

किं हि कृत्वा विषण्णस्त्वं कुतो वा भयमस्ति ते ।यत्परित्यक्तुकामस्त्वं मामनन्यपरायणाम् ॥५॥

तू इतकी विषण्ण का झाली आहेस? तुला हे भय कुठून उत्पन्न झाले की तू मला—जी केवळ तुझ्यातच एकमेव आश्रय मानते—सोडून द्यावे असे इच्छितेस?

Verse 6

द्युमत्सेनसुतं वीर सत्यवन्तमनुव्रताम् ।सावित्रीमिव मां विद्धि त्वमात्मवशवर्तिनीम् ॥६॥

हे वीर! द्युमत्सेनपुत्र सत्यवानास अनुव्रता सावित्री जशी, तशीच मला जाण; मी सदैव तुझ्याच इच्छेच्या अधीन आहे।

Verse 7

न त्वहं मनसाऽप्यन्यं द्रष्टाऽस्मि त्वदृतेऽनघ ।त्वया राघव गच्छेयं यथाऽन्या कुलपांसिनी ॥७॥

हे अनघ! तुझ्यावाचून मी मनानेही दुसऱ्याला पाहिलेले नाही। हे राघव! मी तुझ्याबरोबरच येईन; कुलाला कलंक लावणाऱ्या इतर स्त्रियांसारखी मी नाही।

Verse 8

स्वयं तु भार्यां कौमारीं चिरमध्युषितां सतीम् ।शैलूष इव मां राम परेभ्यो दातुमिच्छसि ॥८॥

हे राम! मी तुझी कौमारी, सती, जी दीर्घकाळ तुझ्याबरोबर राहिली आहे—मला तू जणू नटासारखा इतरांच्या हाती देऊ इच्छितोस।

Verse 9

यस्य पथ्यं च रामाऽत्थ यस्य चार्थेऽवरुध्यसे ।त्वं तस्य भव वश्यश्च विधेयश्च सदाऽनघ ॥९॥

हे निष्पाप रामा! ज्यांचे हित तू सांगतोस आणि ज्यांच्यासाठी तू मला आवरतोस, तू सदैव त्यांचा वश राहून आज्ञाधारक हो।

Verse 10

स मामनादाय वनं न त्वं प्रस्थातुमर्हसि ।तपो वा यदि वाऽरण्यं स्वर्गो वा स्यात्सह मे त्वया ॥१०॥

मला न घेता तू वनात प्रस्थान करू नकोस. तपस्या असो, अरण्यवास असो, किंवा स्वर्गच असो—ते सर्व मला तुझ्याबरोबरच हवे आहे।

Verse 11

न च मे भविता तत्र कश्चित्पथि परिश्रमः ।पृष्ठतस्तव गच्छन्त्या विहारशयनेष्विव ॥११॥

आणि तेथे मार्गात मला किंचितही परिश्रम होणार नाही। तुझ्या पाठीमागे चालताना ते मला जणू विहारयात्रेसारखे, शय्येवर विसावल्यासारखेच सुखद भासेल।

Verse 12

कुशकाशशरेषीका ये च कण्टकिनो द्रुमाः ।तूलाजिनसमस्पर्शा मार्गे मम सह त्वया ॥१२॥

मार्गातील कुश, काश, शर, ईषीका गवत आणि काटेरी वृक्षही—मी तुझ्यासोबत असेन तोवर—मला कापूस वा मृगचर्मासारखे मऊ स्पर्शाचेच वाटतील।

Verse 13

महावातसमुद्धूतं यन्मामपकरिष्यति ।रजो रमण तन्मन्ये परार्थ्यमिव चन्दनम् ॥१३॥

हे प्रिय! प्रचंड वाऱ्याने उडालेली जी धूळ मला टोचेल वा त्रास देईल, तीही मी उत्तम चंदनलेपासारखीच मानीन।

Verse 14

शाद्वलेषु यथा शिश्ये वनान्ते वनगोचर ।कुथास्तरणतल्पेषु किं स्यात्सुखतरं ततः ॥१४॥

हे वनगोचरा! मी वनाच्या काठावरच्या कोवळ्या हिरव्या गवतावर शयन करीन; मौल्यवान गालिचे पसरलेल्या पलंगापेक्षा त्याहून अधिक सुखद काय असणार?

Verse 15

पत्रं मूलं फलं यत्त्वमल्पं वा यदि वा बहु ।दास्यसि स्वयमाहृत्य तन्मेऽमृतरसोपमम् ॥१५॥

हे रामा! तू स्वतः आणून जे पान, मूळ किंवा फळ—थोडे असो वा अधिक—मला देशील, ते मला अमृतरसासारखेच वाटेल।

Verse 16

न मातुर्न पितुस्तत्र स्मरिष्यामि न वेश्मनः ।आर्तवान्युपभुञ्जाना पुष्पाणि च फलानि च ॥१६॥

तेथे वनात ऋतुनुसार फुले व फळे उपभोगत असताना मी ना आईची आठवण काढीन, ना वडिलांची, ना घरच्या सुखाची।

Verse 17

न च तत्र ततः किञ्चिद्द्रष्टुमर्हसि विप्रियम् ।मत्कृते न च ते शोको न भविष्यामि दुर्भरा ॥१७॥

म्हणून तेथे वनात माझ्यामुळे तुला काहीही अप्रिय पाहावे लागणार नाही। माझ्यामुळे तुला शोक होणार नाही, आणि मी तुझ्यावर ओझेही ठरणार नाही।

Verse 18

य स्त्वया सह स स्वर्गो निरयो यस्त्वया विना ।इति जानन्परां प्रीतिं गच्छ राम मया सह ॥१८॥

जिथे मी तुझ्यासोबत आहे तोच स्वर्ग; आणि जिथे तू नाहीस तोच नरक. हे जाणून, हे रामा, परम प्रीती स्वीकारून माझ्यासह चल।

Verse 19

अथ मामेवमव्यग्रां वनं नैव नयिष्यति ।विषमद्यैव पास्यामि मा विशं द्विषतां गमम् ॥१९॥

मी अशी दृढनिश्चयी व अविचल उभी असतानाही तू मला वनात नेणार नसशील, तर मी आजच विष पिऊन टाकीन; शत्रूंच्या अधीन जाऊन राहणार नाही।

Verse 20

पश्चादपि हि दुःखेन मम नैवास्ति जीवितम् ।उज्झितायास्त्वया नाथ तदैव मरणं वरम् ॥२०॥

यानंतरही अशा दुःखात माझ्या जीवनाचा काहीही आधार उरणार नाही। हे नाथ, तुम्ही मला त्यागाल तर त्याच क्षणी मरणच श्रेष्ठ आहे।

Verse 21

इमं हि सहितुं शोकं मुहूर्तमपि नोत्सहे ।किं पुनर्दशवर्षाणि त्रीणि चैकं च दुःखिता ॥२१॥

हा शोक मी एक मुहूर्तही सहन करू शकत नाही; मग दुःखित मी चौदा वर्षे—दहा, तीन आणि एक—कशी सहन करणार?

Verse 22

इति सा शोकसन्तप्ता विलप्य करुणं बहु ।चुक्रोश पतिमायस्ता भृशमालिङ्ग्य सस्वरम् ॥२२॥

अशा रीतीने शोकाने संतप्त होऊन ती करुण विलाप करू लागली; मग थकून पतीजवळ जाऊन त्याला घट्ट आलिंगन देत मोठ्या स्वराने आक्रोश करू लागली।

Verse 23

सा विद्धा बहुभिर्वाक्यैर्दिग्धैरिव गजाङ्गना ।चिरसन्नियतं बाष्पं मुमोचाग्निमिवारणिः ॥२३॥

विषबाणांनी भेदलेल्या हथिणीसारखी, अशा तीक्ष्ण अनेक वचनांनी विद्ध होऊन तिने दीर्घकाळ आवरलेले अश्रू सोडले—जसे अरणीतून अग्नी प्रकटतो।

Verse 24

तस्या स्फटिकसङ्काशं वारि सन्तापसम्भवम् ।नेत्राभ्यां परिसुस्राव पङ्कजाभ्यामिवोदकम् ॥२४॥

तिच्या डोळ्यांतून संतापातून उत्पन्न झालेले स्फटिकासारखे स्वच्छ अश्रू वाहू लागले—जसे दोन कमळांतून पाणी झिरपत जाते।

Verse 25

तच्चैवामलचन्द्राभं मुखमायतलोचनम् ।पर्यशुष्यत बाष्पेण जलोद्धृतमिवाम्बुजम् ॥२५॥

निर्मळ चंद्रासारखे तेजस्वी, दीर्घ नेत्रांचे ते मुख अश्रूंनी भिजूनही हळूहळू कोरडे पडू लागले—जसे पाण्यातून उपटलेले कमळ सुकते।

Verse 26

तां परिष्वज्य बाहुभ्यां विसंज्ञामिव दुःखिताम् ।उवाच वचनं रामः परिविश्वासयंस्तदा ॥२६॥

दुःखाने व्याकुळ, जणू मूर्च्छित झाल्यासारख्या तिला रामाने दोन्ही बाहूंनी आलिंगन दिले आणि मग तिला धीर देत वचन बोलला।

Verse 27

न देवि तव दुःखेन स्वर्गमप्यभिरोचये ।न हि मेऽस्ति भयं किञ्चित्स्वयम्भोरिव सर्वतः ॥२७॥

हे देवि! तुझ्या दुःखात मला स्वर्गही रुचत नाही। कारण सर्व बाजूंनी मला कसलाही भय नाही—स्वयम्भू ब्रह्म्यासारखे।

Verse 28

तव सर्वमभिप्रायमविज्ञाय शुभानने ।वासं न रोचयेऽरण्ये शक्तिमानपि रक्षणे ॥२८॥

हे शुभानने! तुझा संपूर्ण अभिप्राय न जाणता मी तुझा अरण्यात वास मान्य केला नाही—जरी मी तुझे रक्षण करण्यास समर्थ आहे।

Verse 29

यत्सृष्टाऽसि मया सार्धं वनवासाय मैथिलि ।न विहातुं मया शक्या कीर्तिरात्मवता यथा ॥२९॥

हे मैथिली! माझ्यासोबत वनवास भोगण्यासाठीच तू नियत आहेस; म्हणून मी तुला सोडू शकत नाही—जसा आत्ममान असलेला पुरुष आपली कीर्ती टाकून देत नाही।

Verse 30

धर्मस्तु गजनासोरु सद्भिराचरितः पुरा ।तं चाहमनुवर्तेऽद्य यथा सूर्यं सुवर्चला ॥३०॥

हे गजनासोरु! धर्म हा पूर्वीपासून सत्पुरुषांनी आचरलेला आहे; तोच धर्म मी आज अनुसरेन—जशी सुवर्चला सूर्याचे अनुसरण करते।

Verse 31

न खल्वहं न गच्छेयं वनं जनकनन्दिनि ।वचनं तन्नयति मां पितु स्सत्योपबृंहितम् ॥३१॥

हे जनकनंदिनी! असे नाही की मी वनात जाणार नाही; पित्याचे सत्याने दृढ केलेले तेच वचन मला तिकडे नेत आहे।

Verse 32

एष धर्मस्तु सुश्रोणि पितुर्मातुश्च वश्यता ।अतश्च तं व्यतिक्रम्य नाहं जीवितुमुत्सहे ॥३२॥

हे सुश्रोणि! पित्याच्या व मात्याच्या आज्ञेत वश्य राहणे हाच धर्म; म्हणून तो धर्म ओलांडून मी जगण्याचे धैर्य करू शकत नाही।

Verse 33

अस्वाधीनं कथं दैवं प्रकारैरभिराध्यते ।स्वाधीनं समतिक्रम्य मातरं पितरं गुरुम् ॥३३॥

जे आपल्या अधीन नाही त्या दैवाचे कोणत्या प्रकारे आराधन होईल, जर आपल्या जवळ व अधीन असलेल्या माता, पिता आणि गुरू यांना ओलांडले तर?

Verse 34

यत्त्रयं तत्त्रयो लोकाः पवित्रं तत्समं भुवि ।नान्यदस्ति शुभापाङ्गे तेनेदमभिराध्यते ॥३४॥

हे शुभापाङ्गे! जिथे माता, पिता आणि गुरु—हे तिघे असतात, तिथेच जणू त्रैलोक्य असते. पृथ्वीवर त्यांच्या समान पवित्र असे दुसरे काही नाही; म्हणून त्यांचीच श्रद्धेने पूजा व आराधना करावी।

Verse 35

न सत्यं दानमानौ वा न यज्ञाश्चाप्तदक्षिणाः ।तथा बलकरा स्सीते यथा सेवा पितुर्हिता ॥३५॥

हे सीते! सत्यवचन, दान व मान, किंवा योग्य दक्षिणेसह यज्ञ—यांपैकी काहीही पित्याच्या हितासाठी केलेल्या सेवेइतके बलदायक नाही।

Verse 36

स्वर्गो धनं वा धान्यं वा विद्याः पुत्रास्सुखानि च ।गुरुवृत्त्यनुरोधेन न किञ्चिदपि दुर्लभम् ॥३६॥

वडिलांच्या योग्य अभिप्राय व मार्गदर्शनानुसार वागल्यास स्वर्ग, धन, धान्य, विद्या, पुत्र आणि सुख—यांपैकी काहीही दुर्लभ राहत नाही।

Verse 37

देवगन्धर्वगोलोकान्ब्रह्मलोकां स्तथाऽपरान् ।प्राप्नुवन्ति महात्मानो मातापितृपरायणाः ॥३७॥

माता-पित्यांवर परायण असलेले महात्मे देवलोक, गंधर्वलोक, गोलोक, ब्रह्मलोक तसेच इतर उच्च लोक प्राप्त करतात।

Verse 38

स मां पिता यथा शास्ति सत्यधर्मपथे स्थितः ।तथा वर्तितुमिच्छामि स हि धर्मस्सनातनः ॥३८॥

सत्य-धर्माच्या मार्गावर स्थित असलेले माझे पिता मला जसे सांगतात, तसेच वागण्याची माझी इच्छा आहे; कारण तोच सनातन धर्म आहे।

Verse 39

मम सन्ना मतिस्सीते त्वां नेतुं दण्डकावनम् ।वसिष्यामीति सा त्वं मामनुयातुं सुनिश्चिता ॥३९॥

हे सीते, तुला दंडकारण्यात नेण्याचा माझा निश्चय दृढ झाला आहे; आणि तूही ‘मी तेथेच राहीन’ असे म्हणत माझ्यामागे येण्यास ठाम निर्धार केला आहेस।

Verse 40

सा हि सृष्टाऽनवद्याङ्गि वनाय मदिरेक्षणे ।अनुगच्छस्व मां भीरु सहधर्मचरी भव ॥४०॥

हे मदिरेक्षणे आणि निष्कलंक अंग असलेल्या सीते, तुम्हाला खरोखर वनवासासाठीच सृष्ट केले आहे. हे भयभीत स्त्री, माझ्या पाठोपाठ चला आणि धर्मपालनात माझी सहधर्मचारिणी बना.

Verse 41

सर्वथा सदृशं सीते मम स्वस्य कुलस्य च ।व्यवसायमनुक्रान्ता कान्ते त्वमतिशोभनम् ॥४१॥

हे सीते, प्रिये, माझ्या, तुझ्या आणि तुझ्या कुलाच्या सर्वथा अनुरूप असा जो संकल्प तू स्वीकारलास, तो अत्यंत शोभनीय आहे।

Verse 42

आरभस्व शुभश्रोणि वनवासक्षमाः क्रियाः ।नेदानीं त्वदृते सीते स्वर्गोऽपि मम रोचते ॥४२॥

हे शुभश्रोणि सीते! वनवासास योग्य अशी तयारी सुरू कर; आता तुझ्यावाचून मला स्वर्गसुद्धा रुचत नाही।

Verse 43

ब्राह्मणेभ्यश्च रत्नानि भिक्षुकेभ्यश्च भोजनम् ।देहि चाशंसमानेभ्य स्सन्त्वरस्व च मा चिरम् ॥४३॥

ब्राह्मणांना रत्ने दे आणि भिक्षुकांना भोजन दे; जे मागत नाहीत अशा गरजूंसही दे—लवकर कर, विलंब करू नकोस।

Verses 44-45

भूषणानि महार्हाणि वरवस्त्राणि यानि च ।रमणीयाश्च ये केचित्क्रीडार्थाश्चाप्युपस्कराः ॥४४॥शयनीयानि यानानि मम चान्यानि यानि च ।देहि स्वभृत्यवर्गस्य ब्राह्मणानामनन्तरम् ॥४५॥

तुमचे अत्यंत मौल्यवान आभूषण, उत्तम वस्त्रे, क्रीडेसाठी असलेले मनोहर सामान, माझी शयनासने, रथ आणि इतर वस्तू तुमच्या सेवकांना दान करा. त्यानंतर, उर्वरित वस्तू ब्राह्मणांना अर्पण करा.

Verse 46

अनुकूलं तु सा भर्तुर्ज्ञात्वा गमनमात्मनः ।क्षिप्रं प्रमुदिता देवी दातुमेवोपचक्रमे ॥४६॥

आपले जाणे पतीस अनुकूल आहे हे जाणून ती देवी अत्यंत आनंदित झाली आणि शीघ्रच दान देण्यास आरंभ करू लागली।

Verse 47

ततः प्रहृष्टा प्रतिपूर्णमानसा यशश्विनी भर्तुरवेक्ष्य भाषितम् ।धनानि रत्नानि च दातुमङ्गना प्रचक्रमे धर्मभृतां मनस्स्विनी ॥४७॥

त्यानंतर पतीचे वचन पाहून ती यशस्विनी अंगा, हर्षित व परिपूर्ण मनाने, धर्मनिष्ठ जनांना धन व रत्ने दान देऊ लागली।

Inside Sarga 30

Core principles

  • Sahadharma (shared marital duty)
  • Pativrata fidelity and companionship
  • Filial obedience (pitṛ-mātṛ-vaśyatā)
  • Truth-bound vow and moral causality
  • Renunciation through charitable redistribution (dāna)

Voices in this sarga

  • Sita (Maithili, Janakatmaja)
  • Rama (Raghava)

Frequently Asked Questions

The dilemma is whether Sītā should be excluded from exile for her safety or included as Rāma’s sahadharmacāriṇī; Sītā frames separation as adharma toward marital unity, while Rāma balances spousal protection against the binding force of his father’s truth-backed command.

Dharma is enacted through relational obligations: marital companionship as a shared vocation, and filial obedience as a visible form of worship; the chapter also models renunciation by converting royal wealth into dāna before entering the forest discipline.

The forest-world is mapped through Dandaka as the intended destination and through culturally specific markers—kuśa and reeds, meadow sleeping, seasonal forest produce—along with courtly-to-ascetic transition practices such as gifting ornaments and provisions to brāhmaṇas and mendicants.

Ask anything about Sarga 30 of the Valmiki Ramayana

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play