
സനകൻ നാരദനോട് പറയുന്നു—ബാഹു രാജാവിന്റെ രണ്ടു രാജ്ഞിമാർ ഔർവ മഹർഷിയെ സേവിക്കുന്നു. മൂത്ത രാജ്ഞി വിഷം കൊടുക്കാൻ ശ്രമിച്ചാലും, സാദു-സേവയുടെ പുണ്യഫലത്തിൽ ഇളയ രാജ്ഞി രക്ഷപ്പെടുന്നു; ജീർണിച്ച ‘ഗര’ വിഷം മൂലം ‘സഗരൻ’ എന്ന പുത്രൻ ജനിക്കുന്നു. ഔർവൻ സംസ്കാരങ്ങൾ നടത്തി സഗരനെ രാജധർമ്മത്തിലും മന്ത്രബലമുള്ള അസ്ത്രശസ്ത്രവിദ്യയിലും പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. സഗരൻ വംശപരമ്പര അറിഞ്ഞ് അധിനിവേശകരെ ജയിക്കുമെന്ന് പ്രതിജ്ഞ ചെയ്ത് വസിഷ്ഠനെ സമീപിക്കുന്നു; വസിഷ്ഠൻ ശത്രുജാതികളെ നിയന്ത്രിച്ച്, കർമനിയതിയും ആത്മാവിന്റെ അവധ്യതയും ഉപദേശിച്ച് അവന്റെ ക്രോധം ശമിപ്പിക്കുന്നു. അഭിഷിക്തനായ സഗരൻ അശ്വമേധം നടത്തുന്നു; ഇന്ദ്രൻ കുതിര മോഷ്ടിച്ച് പാതാളത്തിൽ കപില മുനിയുടെ സമീപം ഒളിപ്പിക്കുന്നു. സഗരപുത്രന്മാർ ഭൂമി കുഴിച്ച് കപിലനെ നേരിടുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഗ്നിതേജസ്സായ ദൃഷ്ടിയിൽ ഭസ്മമാകുന്നു. അംശുമാൻ വിനയസ്തുതികളാൽ വരം നേടുന്നു—ഭാവിയിൽ ഭഗീരഥൻ ഗംഗയെ ഭൂമിയിലേക്കിറക്കും; ഗംഗാജലം പിതൃപുരുഷരെ ശുദ്ധീകരിച്ച് മോക്ഷം നൽകും. അവസാനം ഭഗീരഥവരെ വംശക്രമവും ഗംഗയുടെ ശാപഭംഗശക്തിയും (സൗദാസ) സൂചിപ്പിക്കുന്നു।
Verse 1
सनक उवाच । एवमौर्वाश्रमे ते द्वे बाहुभार्ये मुनीश्वर । चक्राते भक्तिभावेन शुश्रूषां प्रतिवासरम् 1. ॥ १ ॥
സനകൻ പറഞ്ഞു—ഹേ മുനീശ്വരാ! ഇങ്ങനെ ഔർവന്റെ ആശ്രമത്തിൽ ബാഹുവിന്റെ ആ രണ്ടു ഭാര്യമാരും ഭക്തിഭാവത്തോടെ പ്രതിദിനം സേവാ-ശുശ്രൂഷ ചെയ്തു।
Verse 2
गते वर्षार्द्धके काले ज्येष्ठा राज्ञी तु या द्विज । तस्याः पापमतिर्जाता सपत्न्याः सम्पदं प्रति ॥ २ ॥
മഴക്കാലത്തിന്റെ പകുതി കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ഹേ ദ്വിജാ, ജ്യേഷ്ഠ രാജ്ഞി സഹപത്നിയുടെ സമൃദ്ധിയോടു പാപബുദ്ധി ധരിച്ചു।
Verse 3
ततस्तया गरो दत्तः कनिष्ठायै तु पापया । न स्वप्रभावं चक्रे वै गरो मुनिनिषेवया ॥ ३ ॥
അപ്പോൾ ആ പാപിനി കനിഷ്ഠയ്ക്കു വിഷം കൊടുത്തു; എന്നാൽ മുനിയുടെ സേവാ-സംഗത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്താൽ ആ വിഷം ഫലം കാണിച്ചില്ല।
Verse 4
भूलेपनादिभिः सम्यग्यतः सानुदिनं मुनेः । चकार सेवां तेनासौ जीर्णपुण्येन कर्मणा ॥ ४ ॥
ലാളിത്യവും വിനയഗുണങ്ങളും കൊണ്ടു അവൻ ശാസിതനായി, ദിനംപ്രതി മുനിയെ സേവിച്ചു; പഴയ, ക്ഷയിച്ച പുണ്യകർമ്മഫലമായി ഭക്തിയോടെ ശുശ്രൂഷ അർപ്പിച്ചു।
Verse 5
ततो मासत्रयेऽतीते गरेण सहितं सुतम् । सुषाव सुशुभे काले शुश्रूषानष्टकिल्बिषा ॥ ५ ॥
പിന്നെ മൂന്ന് മാസം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ശുശ്രൂഷയാൽ പാപമുക്തയായ അവൾ ശുഭകാലത്ത് അപര (പ്ലാസെന്റ) സഹിതം ഒരു പുത്രനെ പ്രസവിച്ചു।
Verse 6
अहो सत्सङ्गतिर्लोके किं पापं न विनाशयेत् । न तदातिसुखं किं वा नराणां पुण्यकर्मणाम् ॥ ६ ॥
അഹോ! ഈ ലോകത്തിൽ സത്സംഗം നശിപ്പിക്കാത്ത പാപം ഏതാണ്? മനുഷ്യർക്കു പുണ്യകർമ്മജന്യമായ മഹാസുഖത്തേക്കാൾ വലിയ സുഖം എന്തുണ്ട്?
Verse 7
ज्ञानाज्ञानकृतं पापं यच्चान्यत्कारितं परैः । तत्सर्वं नाशयत्याशु परिचर्या महात्मनाम् ॥ ७ ॥
അറിയിച്ചോ അറിയാതെയോ ചെയ്ത പാപവും, മറ്റുള്ളവരാൽ ചെയ്യിപ്പിക്കപ്പെട്ട മറ്റു ദോഷങ്ങളും—മഹാത്മാക്കളുടെ ഭക്തിപൂർവമായ പരിചര്യ അവയെല്ലാം വേഗത്തിൽ നശിപ്പിക്കുന്നു।
Verse 8
जडोऽपि याति पूज्यत्वं सत्सङ्गाज्जगतीतले । कलामात्रोऽपि शीतांशुः शम्भुना स्वीकृतो यथा ॥ ८ ॥
സത്സംഗം കൊണ്ടു ഈ ഭൂമിയിൽ ജഡബുദ്ധിയുള്ളവനും പൂജ്യനാകുന്നു—ഒരു കലാമാത്രമുള്ള ശീതാംശുവിനെ ശംഭു (ശിവൻ) സ്വീകരിച്ചതുപോലെ।
Verse 9
सत्सङ्गतिः परामृद्धिं ददाति हि नृणां सदा । इहामुत्र च विप्रेन्द्र सन्तः पूज्यतमास्ततः ॥ ९ ॥
സത്സംഗം മനുഷ്യർക്കു എപ്പോഴും പരമ സമൃദ്ധി നൽകുന്നു—ഇഹലോകത്തും പരലോകത്തും. അതുകൊണ്ട്, ഹേ വിപ്രേന്ദ്രാ, സന്മാർഗ്ഗികൾ ഏറ്റവും പൂജ്യരാണ്।
Verse 10
अहो महद्गुणान्वक्तुं कः समर्थो मुनीश्वर । गर्भं प्राप्तो गरो जीर्णो मासत्रयमहोऽदभुतम् ॥ १० ॥
അഹോ, ഹേ മുനീശ്വരാ! ഇത്തരമൊരു മഹത്തായ ഗുണങ്ങളെ പൂർണ്ണമായി വിവരിക്കാൻ ആര് കഴിയും? ഘോരവിഷം ഗർഭത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് മൂന്ന് മാസം അവിടെയേ ജീർണ്ണമായി—എത്ര അത്ഭുതം!
Verse 11
गरेण सहितं पुत्रं दृष्ट्वा तेजोनिधिर्मुनिः । जातकर्म चकारासौ तन्नाम सगरेति च ॥ ११ ॥
ഗരം (വിഷം) സഹിതമായ പുത്രനെ കണ്ടപ്പോൾ, തേജോനിധിയായ മുനി ജാതകർമ്മം നിർവഹിച്ചു അവന് ‘സഗര’ എന്നു നാമകരണം ചെയ്തു।
Verse 12
पुपोष सगरं बालं तन्माता प्रीतिपूर्वकम् । चौलोपवीतकर्माणि तथा चक्रे मुनीश्वरः ॥ १२ ॥
അവന്റെ മാതാവ് അത്യന്തം സ്നേഹത്തോടെ ബാലൻ സഗരനെ വളർത്തി പോഷിച്ചു; അതുപോലെ മുനീശ്വരൻ വിധിപൂർവ്വം ചൗളകർമ്മവും ഉപനയനസംസ്കാരവും നടത്തി കൊടുത്തു.
Verse 13
शास्त्राण्यध्यापयामास राजयोग्यानि मन्त्रवित् । समर्थं सगरं दृष्ट्वा किंचिदुद्भिन्नशैशवम् ॥ १३ ॥
മന്ത്രവിദനായ ആ മുനീശ്വരൻ സഗരനോട് രാജയോഗ്യമായ ശാസ്ത്രങ്ങൾ പഠിപ്പിച്ചു; അവൻ കഴിവുള്ളവനായി ബാല്യം അല്പം വിരിയുന്നതു കണ്ടു, യഥോചിതമായി ഉപദേശിച്ചു.
Verse 14
मन्त्रवत्सर्वशस्त्रास्त्रं दत्तवान्स मुनीश्वरः । सगरः शिक्षितस्तेन सम्यगौर्वर्षिणा मुने ॥ १४ ॥
ആ മുനീശ്വരൻ മന്ത്രബലത്തോടെ യുക്തമായ എല്ലാ ശസ്ത്രാസ്ത്രങ്ങളും അവനു നൽകി; ഓ മുനേ, ഔർവ ഋഷിയാൽ സഗരൻ സമ്യകമായി പരിശീലിതനായി.
Verse 15
बभूव बलवान्धर्मी कृतज्ञो गुणवान्सुधीः । धर्मज्ञः सोऽपि सगरो मुनेरमिततेजसः । समित्कुशाम्बुपुष्पादि प्रत्यहं समुपानयत् ॥ १५ ॥
സഗരനും ബലവാനും ധർമ്മനിഷ്ഠനും കൃതജ്ഞനും ഗുണവാനും പ്രജ്ഞാവാനും—ധർമ്മജ്ഞനും—ആയി. അമിതതേജസ്സുള്ള മുനിക്കായി അവൻ പ്രതിദിനം സമിത്ത്, കുശ, ജലം, പുഷ്പം മുതലായവ കൊണ്ടുവന്ന് അർപ്പിച്ചു.
Verse 16
स कदाचिद्गुणनिधिः प्रणिपत्य स्वमातरम् । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा सगरो विनयान्वितः ॥ १६ ॥
ഒരിക്കൽ ഗുണനിധിയായ സഗരൻ തന്റെ മാതാവിനെ प्रणിപതിച്ചു; പിന്നെ കൈകൂപ്പി വിനയത്തോടെ അവളോടു പറഞ്ഞു.
Verse 17
सगर उवाच । मातर्गतः पिता कुत्र किं नामा कस्य वंशजः । तत्सर्वं मे समाचक्ष्व श्रोतुं कौतूहलं मम ॥ १७ ॥
സഗരൻ പറഞ്ഞു—എന്റെ പിതാവ് എവിടേക്ക് പോയി? അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് എന്ത്, ഏത് വംശത്തിൽ പെട്ടവൻ? അതെല്ലാം എനിക്ക് വിശദമായി പറഞ്ഞുതരൂ; കേൾക്കാൻ എനിക്ക് വലിയ കൗതുകമുണ്ട്.
Verse 18
पित्रा विहीना ये लोके जीवन्तोऽपि मृतोपमाः ॥ १८ ॥
ഈ ലോകത്തിൽ പിതാവില്ലാത്തവർ, ജീവിച്ചിരുന്നാലും മരിച്ചവരെപ്പോലെ തന്നെയാണ്.
Verse 19
दरिद्रो ऽपि पिता यस्य ह्यास्ते स धनदोपमः । यस्य माता पिता नास्ति सुखं तस्य न विद्यते ॥ १९ ॥
ആരുടെ പിതാവ് ദരിദ്രനായാലും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ ധനവാനെപ്പോലെ; എന്നാൽ മാതാപിതാക്കൾ ഇരുവരും ഇല്ലാത്തവന് സുഖം ലഭ്യമല്ല.
Verse 20
धर्महीनो यथा मूर्खः परत्रेह च निन्दितः । मातापितृविहीनस्य अज्ञस्याप्यविवेकिनः । अपुत्रस्य वृथा जन्म ऋणग्रस्तस्य चैव हि ॥ २० ॥
ധർമ്മമില്ലാത്തവൻ മൂഢനെപ്പോലെ—ഇഹലോകത്തും പരലോകത്തും നിന്ദ്യൻ. അതുപോലെ മാതാപിതാക്കളില്ലാത്ത അജ്ഞനും വിവേകരഹിതനും. പുത്രനില്ലാത്തവന്റെ ജനനം വ്യർത്ഥം; കടബാധയിൽ ഞെരുങ്ങുന്നവന്റെ ജീവിതവും വ്യർത്ഥം.
Verse 21
चन्द्र हीना यथा रात्रिः पद्महीनं यथा सरः । पतिहीना यथा नारी पितृहीनस्तथा शिशुः ॥ २१ ॥
ചന്ദ്രനില്ലാത്ത രാത്രിപോലെ, താമരയില്ലാത്ത തടാകംപോലെ, ഭർത്താവില്ലാത്ത സ്ത്രീപോലെ—പിതാവില്ലാത്ത ശിശുവും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്.
Verse 22
धर्महीनो यथा जन्तुः कर्महीनो यथा गृही । पशुहीनो यथा वैश्यस्तथा पित्रा विनार्भकः ॥ २२ ॥
ധർമ്മമില്ലാത്ത ജീവി നിർഥകമായതുപോലെ, നിർദ്ദിഷ്ടകർമ്മമില്ലാത്ത ഗൃഹസ്ഥൻ ശൂന്യമായതുപോലെ, പശുവില്ലാത്ത വൈശ്യൻ ഉപജീവനം നഷ്ടപ്പെട്ടതുപോലെ—പിതാവില്ലാത്ത ബാലനും വഞ്ചിതനാകുന്നു।
Verse 23
सत्यहीनं यथा वाक्यं साधुहीना यथा सभा । तपो यथा दयाहीनं तथा पित्रा विनार्भकः ॥ २३ ॥
സത്യമില്ലാത്ത വാക്ക് നിർഥകമായതുപോലെ, സദ്ജനരില്ലാത്ത സഭ ശൂന്യമായതുപോലെ; ദയയില്ലാത്ത തപസ്സ് ഫലഹീനമായതുപോലെ—പിതാവില്ലാത്ത ബാലനും വഞ്ചിതനാകുന്നു।
Verse 24
वृक्षहीनं यथारण्यं जलहीना यथा नदी । वेगहीनो यथा वाजी तथा पित्रा विनार्भकः ॥ २४ ॥
വൃക്ഷമില്ലാത്ത കാട് പോലെ, ജലമില്ലാത്ത നദി പോലെ, വേഗമില്ലാത്ത കുതിര പോലെ—പിതാവില്ലാത്ത ബാലനും അങ്ങനെ തന്നേ।
Verse 25
यथा लघुतरो लोके मातर्याच्ञापरो नरः । तथा पित्रा विहीनस्तु बहुदुःखान्वितःसुतः ॥ २५ ॥
ഈ ലോകത്ത് മാതാവിന്റെ ആജ്ഞ അനുസരിക്കാത്ത പുരുഷൻ നിന്ദ്യനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, പിതാവില്ലാത്ത പുത്രൻ പലവിധ ദുഃഖങ്ങളാൽ പീഡിതനാകുന്നു।
Verse 26
इतीरितं सुतेनैषा श्रुत्वा निःश्वस्य दुःखिता । संपृष्टं तद्यथावृत्तं सर्वं तस्मै न्यवेदयत् ॥ २६ ॥
മകൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞത് കേട്ട് അവൾ ദുഃഖത്തോടെ നിശ്ശ്വസിച്ചു; പിന്നെ ചോദിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ സംഭവിച്ചതെല്ലാം യഥാവൃത്തമായി അവനോട് അറിയിച്ചു।
Verse 27
तच्छ्रुत्वा सगरः क्रुद्धः कोपसंरक्तलोचनः । हनिष्यामीत्यरातीन्स प्रतिज्ञामकरोत्तदा ॥ २७ ॥
അതു കേട്ട സഗരരാജാവ് ക്രോധാവേശത്തിലായി; കോപം മൂലം കണ്ണുകൾ ചുവന്നു. അപ്പോൾ “ശത്രുക്കളെ ഞാൻ വധിക്കും” എന്നു ദൃഢപ്രതിജ്ഞ ചെയ്തു.
Verse 28
प्रदक्षिणीकृत्य मुनिं जननीं च प्रणम्य सः । प्रस्थापितः प्रतस्थे च तेनैव मुनिना तदा ॥ २८ ॥
അവൻ മുനിയെ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്ത്, തന്റെ ജനനിയോടുകൂടി നമസ്കരിച്ചു. പിന്നെ അതേ മുനി വിധിപൂർവ്വം യാത്രയ്ക്കായി അയച്ചതോടെ അവൻ പുറപ്പെട്ടു.
Verse 29
और्वाश्रमाद्विनिष्क्रान्तः सगरः सत्यवाक् शुचिः । वसिष्ठं स्वकुलाचार्यं प्राप्तः प्रीतिसमन्वितः ॥ २९ ॥
ഔർവാശ്രമത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ട സത്യവാക്യനും ശുദ്ധനുമായ സഗരൻ, സ്നേഹഭക്തിയോടെ തന്റെ കുലാചാര്യനായ വസിഷ്ഠനെ സമീപിച്ചു.
Verse 30
प्रणम्य गुरवे तस्मै वशिष्ठाय महात्मने । सर्वं विज्ञापयामास ज्ञानदृष्ट्या विजानते ॥ ३० ॥
ആ മഹാത്മഗുരുവായ വസിഷ്ഠനെ നമസ്കരിച്ചു, ജ്ഞാനദൃഷ്ടിയാൽ എല്ലാം അറിയുന്ന അദ്ദേഹത്തോട് അവൻ സകലവും വിശദമായി അറിയിച്ചു.
Verse 31
एन्द्रा स्त्रं वारुणं ब्राह्ममाग्नेयं सगरो नृपः । तेनैव मुनिनाऽवाप खड्गं वज्रोपमं धनुः ॥ ३१ ॥
സഗരരാജാവ് അതേ മുനിയിൽ നിന്ന് ഐന്ദ്രം, വാരുണം, ബ്രാഹ്മം, ആഗ്നേയം എന്നീ അസ്ത്രങ്ങൾ നേടി; കൂടാതെ ഖഡ്ഗവും വജ്രസമമായ ധനുസ്സും അവനിൽ നിന്നുതന്നെ ലഭിച്ചു.
Verse 32
ततस्तेनाभ्यनुज्ञातः सगरः सौमनस्यवान् । आशीर्भिरर्चितः सद्यः प्रतस्थे प्रणिपत्य तम् ॥ ३२ ॥
അവന്റെ അനുമതി ലഭിച്ച സന്തോഷചിത്തനായ സഗരൻ ആശീർവചനങ്ങളാൽ അദ്ദേഹത്തെ ആദരിച്ചു, പ്രണാമം ചെയ്ത് ഉടൻ പുറപ്പെട്ടു।
Verse 33
एकेनैव तु चापेन स शूरः परिपन्थिनः । सपुत्रपौत्रान्सगणानकरोत्स्वर्गवासिनः ॥ ३३ ॥
ആ വീരൻ ഒരൊറ്റ വില്ലുകൊണ്ട് തന്നെ വഴിക്കള്ളന്മാരെ—അവരുടെ പുത്രപൗത്രന്മാരും കൂട്ടരും സഹിതം—സ്വർഗവാസികളാക്കി।
Verse 34
तच्चापमुक्तबाणाग्निसंतप्तास्तदरातयः । केचिद्विनष्टा संत्रस्तास्तथा चान्ये प्रदुद्रुवुः ॥ ३४ ॥
ആ വില്ലിൽ നിന്നു വിട്ട അഗ്നിസമാന അമ്പുകളുടെ ചൂടിൽ ദഹിച്ച ശത്രുക്കൾ കലങ്ങിപ്പോയി—ചിലർ നശിച്ചു, ചിലർ ഭീതരായി, മറ്റുചിലർ എല്ലാദിക്കിലും ഓടി രക്ഷപ്പെട്ടു।
Verse 35
केचिद्विशीर्णकेशाश्च वल्मीकोपरि संस्थिताः । तृणान्यभक्षयन्केचिन्नग्नाश्च विविशुर्जलम् ॥ ३५ ॥
ചിലർ ചിതറിയ മുടിയോടെ വാൽമീകത്തിന്മേൽ ഇരുന്നു; ചിലർ പുല്ല് മാത്രം തിന്നു; ചിലർ നഗ്നരായി വെള്ളത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങി।
Verse 36
शकाश्च यवनाश्चैव तथा चान्ये महीभृतः । सत्वरं शरणं जग्मुर्वशिष्ठं प्राणलोलुपाः ॥ ३६ ॥
ശകരും യവനരും മറ്റു ഭൂപതികളും ജീവൻ രക്ഷിക്കാനുള്ള ആകാംക്ഷയോടെ വേഗത്തിൽ വസിഷ്ഠന്റെ ശരണം തേടി ചെന്നു।
Verse 37
जितक्षितिर्बाहुपुत्रो रिपून्गुरुसमीपगान् । चारैर्विज्ञातवान्सद्यः प्राप्तश्चाचार्यसन्निधिम् ॥ ३७ ॥
ബാഹുപുത്രൻ ജിതക്ഷിതി തന്റെ ചാരന്മാരിലൂടെ ഗുരുവിന്റെ സമീപത്ത് എത്തിയ ശത്രുക്കളെ ഉടൻ അറിഞ്ഞു; ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ ആചാര്യസന്നിധിയിൽ എത്തി।
Verse 38
तमागतं बाहुसुतं निशम्य मुनिर्वशिष्ठः शरणागतांस्तान् । त्रातुं च शिष्याभिहितं च कर्तुं विचारयामास तदा क्षणेन ॥ ३८ ॥
ബാഹുപുത്രൻ എത്തിയെന്നു കേട്ട മുനി വസിഷ്ഠൻ ശരണാഗതരായ അവരെ കണ്ടു; അവരെ രക്ഷിക്കാനും ശിഷ്യൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചതുപോലെ ചെയ്യാനും ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ ആലോചിച്ചു।
Verse 39
चकार मुण्डाञ्शबरान्यवनांल्लम्बमूर्द्धजान् । अन्धांश्च श्मश्रुलान्सर्वान्मुण्डान्वेदबहिष्कृतान् ॥ ३९ ॥
അദ്ദേഹം ശബരന്മാരെയും യവനന്മാരെയും മുണ്ഡനം ചെയ്ത് ശിഖ ദീർഘമായി വെച്ചു; ശേഷമുള്ള എല്ലാവരെയും അന്ധരാക്കി, താടിയോടെ മുണ്ഡനം ചെയ്ത് വേദത്തിൽ നിന്ന് ബഹിഷ്കൃതരാക്കി।
Verse 40
वसिष्ठमुनिना तेन हतप्रायान्निरीक्ष्य सः । प्रहसन्प्राह सगरः स्वगुरुं तपसो निधिम् ॥ ४० ॥
മുനി വസിഷ്ഠൻ അവരെ ഏതാണ്ട് നശിപ്പിച്ച നിലയിൽ കണ്ട സഗരൻ പുഞ്ചിരിച്ച്, തപസ്സിന്റെ നിധിയായ തന്റെ ഗുരു വസിഷ്ഠനോട് പറഞ്ഞു।
Verse 41
सगर उवाच । भो भो गुरो दुराचारानेतान्ररक्षसि तान्वृथा । सर्वथाहं हनिष्यामि मत्पितुर्देशहारकान् ॥ ४१ ॥
സഗരൻ പറഞ്ഞു—ഹേ ഗുരുദേവാ! ഈ ദുഷ്ടന്മാരെ നിങ്ങൾ വ്യർത്ഥമായി രക്ഷിക്കുന്നു. എന്റെ പിതാവിന്റെ രാജ്യം കവർന്ന ഇവരെ ഞാൻ എങ്ങനെയായാലും തീർച്ചയായും വധിക്കും।
Verse 42
उपेक्षेत समर्थः सन्धर्मस्य परिपन्थिनः । स एव सर्वनाशाय हेतुभूतो न संशयः ॥ ४२ ॥
സമർത്ഥനായിട്ടും സദ്ധർമ്മത്തെ തടയുന്നവരെ അവഗണിക്കുന്നവൻ തന്നെയാണ് സംശയമില്ലാതെ സർവ്വനാശത്തിന് കാരണമാകുന്നത്।
Verse 43
बान्धवं प्रथमं मत्वा दुर्जनाः सकलं जगत् । त एव बलहीनाश्चेद्भजन्तेऽत्यन्तसाधुताम् ॥ ४३ ॥
ദുഷ്ടർ ആദ്യം സ്വന്തം ബന്ധുവിനെയാണ് പ്രധാനമെന്ന് കരുതി, അതേ മനോഭാവത്തിൽ ലോകത്തെ മുഴുവൻ കാണുന്നു; അവരേ തന്നെ ബലഹീനരാകുമ്പോൾ അത്യന്തം സാദുത്വം ധരിക്കുന്നു।
Verse 44
अहो मायाकृतं कर्म खलाः कश्मलचेतसः । तावत्कुर्वन्ति कार्याणि यावत्स्यात्प्रबलं बलम् ॥ ४४ ॥
അഹോ! മലിനചിത്തമുള്ള ദുഷ്ടരുടെ മായാപ്രേരിത പ്രവർത്തി ഇതാണ്; അവരുടെ ബലം പ്രബലമായിരിക്കുന്നതുവരെ അവർ തങ്ങളുടെ കുതന്ത്രങ്ങൾ നടത്തുന്നു।
Verse 45
दासभावं च शत्रूणां वारस्त्रीणां च सौहृदम् । साधुभावं च सर्पाणां श्रेयस्कामो न विश्वसेत् ॥ ४५ ॥
ശ്രേയസ്സിനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ശത്രുവിന്റെ ദാസഭാവത്തിലും വേശ്യയുടെ സ്നേഹത്തിലും സർപ്പത്തിന്റെ സാദുഭാവത്തിലും വിശ്വസിക്കരുത്।
Verse 46
प्रहासं कुर्वते नित्यं यान्दन्तान्दर्शयन्खलाः । तानेव दर्शयन्त्याशु स्वसामर्थ्यविपर्यये ॥ ४६ ॥
ദുഷ്ടർ എപ്പോഴും പല്ലുകാട്ടി പരിഹസിക്കുന്നു; എന്നാൽ അവരുടെ ശക്തി മറിഞ്ഞാൽ, അതേ പല്ലുകളെ അവർ വേഗത്തിൽ കാട്ടേണ്ടിവരും।
Verse 47
पिशुना जिह्वया पूर्वं परुषं प्रवदन्ति च । अतीव करुणं वाक्यं वदन्त्येव तथाबलाः ॥ ४७ ॥
നിന്ദക നാവുകൊണ്ട് ആദ്യം കഠിനമായി സംസാരിക്കുന്നവർ, പിന്നെ ദുർബലസ്വഭാവം മൂലം അത്യന്തം കരുണയുള്ളതുപോലെ തോന്നുന്ന വാക്കുകളും പറയും।
Verse 48
श्रेयस्कामो भवेद्यस्तु नीतिशास्त्रार्थकोविदः । साधुत्वं समभावं च खलानां नैव विश्वसेत् ॥ ४८ ॥
യഥാർത്ഥ ശ്രേയസ് ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ നീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ നിപുണനായിരിക്കണം; ദുഷ്ടർ കാണിക്കുന്ന ‘സാധുത്വം’യും ‘സമഭാവം’യും ഒരിക്കലും വിശ്വസിക്കരുത്।
Verse 49
दुर्जनं प्रणतिं यान्तं मित्रं कैतवशीलिनम् । दुष्टां भार्यां च विश्वस्तो मृत एव न संशयः ॥ ४९ ॥
വണങ്ങി വന്നാലും ദുർജനനെയും, കപടസ്വഭാവമുള്ള സുഹൃത്തെയും, ദുഷ്ടയായ ഭാര്യയെയും വിശ്വസിക്കുന്നവൻ—സംശയമില്ലാതെ മരിച്ചവനോടു തുല്യം।
Verse 50
मा रक्ष तस्मादेतान्वै गोरूपव्याघ्रकर्मिणः । हत्वैतानखिलान् दुष्टांस्त्वत्प्रसादान्महीं भजे ॥ ५० ॥
അതുകൊണ്ട് ഇവരെ രക്ഷിക്കരുത്—രൂപത്തിൽ പശുവുപോലെ, പ്രവൃത്തിയിൽ കടുവപോലെ. ഈ ദുഷ്ടരെല്ലാം വധിക്കൂ; നിങ്ങളുടെ പ്രസാദത്താൽ ഞാൻ ഭൂമിയെ ഭോഗിച്ച് ഭരിക്കും।
Verse 51
वशिष्ठस्तद्वचः श्रुत्वा सुप्रीतो मुनिसत्तमः । कराभ्यां सगरस्याङ्गं स्पृशन्निदमुवाच ह ॥ ५१ ॥
ആ വാക്കുകൾ കേട്ട് മുനിശ്രേഷ്ഠനായ വസിഷ്ഠൻ അത്യന്തം സന്തുഷ്ടനായി. ഇരുകൈകളാൽ സഗരന്റെ ദേഹം സ്പർശിച്ചുകൊണ്ട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു।
Verse 52
वसिष्ठ उवाच । साधु साधु महाभाग सत्यं वदसि सुव्रत । तथापि मद्वचः श्रुत्वा परां शान्तिं लभिष्यसि ॥ ५२ ॥
വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: "നന്ന്, നന്ന്, ഹേ മഹാഭാഗ! ഹേ സുവ്രത, അങ്ങ് സത്യം പറയുന്നു. എങ്കിലും, എന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട് അങ്ങേക്ക് പരമശാന്തി ലഭിക്കും."
Verse 53
मयैते निहताः पूर्वं त्वत्प्रतिज्ञाविरोधिनः । हतानां हनने कीर्तिः का समुत्पद्यते वद ॥ ५३ ॥
നിന്റെ പ്രതിജ്ഞയ്ക്ക് എതിരുനിൽക്കുന്ന ഇവരെ ഞാൻ മുമ്പേ കൊന്നതാണ്. മരിച്ചവരെ വീണ്ടും കൊല്ലുന്നതിൽ എന്ത് കീർത്തിയാണ് ഉണ്ടാവുക? പറയൂ.
Verse 54
भूमीश जन्तवः सर्वे कर्मपाशेन यन्त्रिताः । तथापि पापैर्निहताः किमर्थं हंसि तान्पुनः ॥ ५४ ॥
ഹേ ഭൂമീശ! സകല ജീവികളും കർമ്മപാശത്താൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടവരാണ്. എങ്കിലും പാപങ്ങളാൽ കൊല്ലപ്പെട്ട അവരെ നീ എന്തിനാണ് വീണ്ടും കൊല്ലുന്നത്?
Verse 55
देहस्तु पापजनितः पूर्वमेवैनसा हतः । आत्मा ह्यभेद्यः पूर्णत्वाच्छास्त्राणामेष निश्चयः ॥ ५५ ॥
ശരീരം പാപത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായതും പാപത്താൽ തന്നെ മുൻപേ നശിച്ചതുമാണ്. എന്നാൽ ആത്മാവ് പൂർണ്ണമാകയാൽ അഭേദ്യമാണ്; ഇതാണ് ശാസ്ത്രനിശ്ചയം.
Verse 56
स्वकर्मफलभोगानां हेतुमात्रा हि जन्तवः । कर्माणि दैवमूलानि दैवाधीनमिदं जगत् ॥ ५६ ॥
സ്വന്തം കർമ്മഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതിന് ജീവികൾ വെറും നിമിത്തം മാത്രമാണ്. കർമ്മങ്ങൾ വിധിയിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്; ഈ ലോകം തന്നെ വിധിക്കു കീഴ്പ്പെട്ടതാണ്.
Verse 57
यस्माद् दैवं हि साधुनां रक्षिता दुष्टशिक्षिता । ततो नरैरस्वतन्त्रैः किं कार्यं साध्यते वद ॥ ५७ ॥
ദൈവം തന്നെയാണ് സജ്ജനരെ രക്ഷിക്കുകയും ദുഷ്ടരെ ശിക്ഷിച്ച് ശാസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്; അപ്പോൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വതന്ത്രരല്ലാത്ത മനുഷ്യർ കൊണ്ട് ഏതു കാര്യം സിദ്ധിക്കും? പറയുക.
Verse 58
शरीरं पापसंभूतं पापेनैव प्रवर्तते । पापमूलमिदं ज्ञात्वा कथं हन्तुं समुद्यतः ॥ ५८ ॥
ഈ ശരീരം പാപത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ചതും പാപം കൊണ്ടുതന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്നതുമാണ്. ഇത് പാപമൂലമാണെന്ന് അറിഞ്ഞിട്ടും ഒരാൾ എങ്ങനെ (മറ്റൊരാളെ) കൊല്ലാൻ പുറപ്പെടും?
Verse 59
आत्मा शुद्धोऽपि देहस्थो देहीति प्रोच्यते बुधैः । तस्मादिदं वपुर्भूप पापमूलं न संशयः ॥ ५९ ॥
ആത്മാവ് ശുദ്ധനായിരുന്നാലും ദേഹത്തിൽ വസിക്കുമ്പോൾ ജ്ഞാനികൾ അവനെ ‘ദേഹി’ എന്നു വിളിക്കുന്നു. അതിനാൽ, രാജാവേ, ഈ ദേഹമാണ് പാപത്തിന്റെ മൂലം—സംശയമില്ല.
Verse 60
पापमूलवपुर्हन्तुः का कीर्तिस्तव बाहुज । भविष्यतीति निश्चित्य नैतान्हिंसीस्ततः सुत ॥ ६० ॥
ഹേ ബാഹുബലവാനേ! പാപമൂലസ്വഭാവമുള്ള ജീവികളെ കൊല്ലുന്നവനായി നിനക്ക് എന്തു കീർത്തി ലഭിക്കും? ഇത് നിശ്ചയമായി അറിഞ്ഞ്, മകനേ, അതിനാൽ അവരെ ഒരിക്കലും ഹിംസിക്കരുത്.
Verse 61
इति श्रुत्वा गुरोर्वाक्यं विरराम स कोपतः । स्पृशन्करेण सगरं नन्दनं मुनयस्तदा ॥ ६१ ॥
ഗുരുവിന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ അവൻ കോപത്തിൽ നിന്ന് വിരമിച്ചു. തുടർന്ന് മുനിമാർ കൈകൊണ്ട് നന്ദനന്റെ കുടം (സഗരം) സ്പർശിച്ചു.
Verse 62
अथाथर्वनिधिस्तस्य सगरस्य महात्मनः । राज्याभिषेकं कृतवान्मुनिभिः सह सुव्रतैः ॥ ६२ ॥
അപ്പോൾ മഹാത്മാവായ സഗരന്റെ രാജാഭിഷേകം അതർവനിധി ഉത്തമവ്രതധാരികളായ മുനികളോടൊപ്പം വിധിപൂർവ്വം നിർവഹിച്ചു।
Verse 63
भार्याद्वयं च तस्यासीत्केशिनी सुमतिस्तथा । काश्यपस्य विदर्भस्य तनये मुनिसत्तम ॥ ६३ ॥
ഹേ മുനിശ്രേഷ്ഠാ, ആ രാജാവിന് കേശിനി, സുമതി എന്നിങ്ങനെ രണ്ടു ഭാര്യമാർ ഉണ്ടായിരുന്നു; അവർ വിദ്യർഭദേശത്തിലെ കാശ്യപന്റെ പുത്രിമാരായിരുന്നു।
Verse 64
राज्ये प्रतिष्ठिते दृष्ट्वा मुनिरौर्वस्तपोनिधिः । वनादागत्य राजानं संभाष्य स्वाश्रमं ययौ ॥ ६४ ॥
രാജ്യം ഉറച്ചതായി സ്ഥാപിതമായത് കണ്ട തപോനിധിയായ ഔർവ മുനി വനത്തിൽ നിന്ന് വന്ന് രാജാവുമായി സംഭാഷണം നടത്തി, പിന്നെ തന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങി।
Verse 65
कदाचित्तस्य भूपस्य भार्याभ्यां प्रार्थितो मुनिः । वरं ददावपत्यार्थमौर्वो भार्गवमन्त्रवित् ॥ ६५ ॥
ഒരിക്കൽ ആ രാജാവിന്റെ രണ്ടു രാജ്ഞിമാരുടെ അപേക്ഷപ്രകാരം, ഭാർഗവമന്ത്രവിദഗ്ധനായ ഔർവ മുനി സന്താനലാഭത്തിനായി വരം നൽകി।
Verse 66
क्षणं ध्यानस्थितो भूत्वा त्रिकालज्ञो मुनीश्वरः । केशिनीं सुमतिं चैव इदमाह प्रहर्षयन् ॥ ६६ ॥
ത്രികാലജ്ഞനായ മുനീശ്വരൻ ക്ഷണനേരം ധ്യാനസ്ഥനായി, കേശിനിയെയും സുമതിയെയും ആനന്ദിപ്പിച്ച് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു।
Verse 67
और्व उवाच । एका वंशधरं चैकमन्या षडयुतानि च । अपत्यार्थं महाभागे वृणुतां च यथेप्सितम् ॥ ६७ ॥
ഔർവൻ പറഞ്ഞു—ഹേ മഹാഭാഗ്യവതീ! ഒരു പശു നിനക്ക് വംശധരനായ ഒരേയൊരു പുത്രനെ നൽകും; മറ്റൊന്ന് ആറായിരം പുത്രന്മാരെ നൽകും. സന്താനാർത്ഥം നിനക്കിഷ്ടമുള്ളതു തിരഞ്ഞെടുക്കുക.
Verse 68
अथ श्रुत्वा वचस्तस्य मुनेरौर्वस्य नारद । केशिन्येकं सुतं वव्रे वंशसन्तानकारणम् ॥ ६८ ॥
ഹേ നാരദാ! ഔർവ മുനിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട ശേഷം, കേശിനി വംശപരമ്പര നിലനിൽക്കാൻ ഒരേയൊരു പുത്രനെ അപേക്ഷിച്ചു.
Verse 69
तथा षष्टिसहस्राणि सुमत्या ह्यभवन्सुताः । नाम्नासमंजाः केशिन्यास्तनयो मुनिसत्तम ॥ ६९ ॥
അതുപോലെ സുമതിയിൽ നിന്ന് അറുപതിനായിരം പുത്രന്മാർ ജനിച്ചു. ഹേ മുനിശ്രേഷ്ഠാ! കേശിനിയുടെ പുത്രന് ‘സമഞ്ജ’ എന്നായിരുന്നു പേര്.
Verse 70
असमंजास्तु कर्माणि चकारोन्मत्तचेष्टितः । तं दृष्ट्वा सागराः सर्वे ह्यासन्दुर्वृत्तचेतसः ॥ ७० ॥
എന്നാൽ അസമഞ്ജൻ ഉന്മത്തരൂപത്തിൽ പെരുമാറി നിന്ദ്യമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്തു. അവനെ കണ്ടപ്പോൾ സഗരന്റെ പുത്രന്മാർ എല്ലാവരും ദുഷ്ടചിത്തരായി മാറി.
Verse 71
तद्बालभावं संदुष्टं ज्ञात्वा बाहुसुतो नृपः । चिन्तयामास विधिवत्पुत्रकर्म विगर्हितम् ॥ ७१ ॥
കുട്ടിയുടെ സ്വഭാവം മലിനമായതായി അറിഞ്ഞപ്പോൾ, ബാഹുവിന്റെ പുത്രനായ രാജാവ്, നിന്ദ്യമായ കാര്യമെങ്കിലും, പുത്രനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശരിയായ നടപടിയെക്കുറിച്ച് വിധിപൂർവം ആലോചിച്ചു.
Verse 72
अहो कष्टतरा लोके दुर्जनानां हि संगतिः । कारुकैस्ताड्यते वह्निरयः संयोगमात्रतः ॥ ७२ ॥
അയ്യോ, ഈ ലോകത്തിൽ ദുർജനസംഗതി അത്യന്തം ദുഃഖകരം; ഇരുമ്പിന്റെ സ്പർശമാത്രം കൊണ്ടു ശില്പികൾ അഗ്നിയെയും അടിക്കുന്നു.
Verse 73
अंशुमान्नाम तनयो बभूव ह्यसमंजसः । शास्त्रज्ञो गुणवान्धर्मी पितामहहिते रतः ॥ ७३ ॥
അസമഞ്ജസന് അംശുമാൻ എന്ന പുത്രൻ ജനിച്ചു; അദ്ദേഹം ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, ഗുണവാൻ, ധർമ്മനിഷ്ഠൻ, പിതാമഹഹിതത്തിൽ നിരതൻ ആയിരുന്നു.
Verse 74
दुर्वृत्ताः सागराः सर्वे लोकोपद्र वकारिणः । अनुष्ठानवतां नित्यमन्तराया भवन्ति ते ॥ ७४ ॥
എല്ലാ സമുദ്രങ്ങളും ദുർവൃത്തസ്വഭാവമുള്ളവയും ലോകോപദ്രവകാരികളുമാണ്; അനുഷ്ഠാനനിഷ്ഠർക്കു അവ നിത്യവും തടസ്സമാകുന്നു.
Verse 75
हुतानि यानि यज्ञेषु हवींषि विधिवद् द्विजैः । बुभुजे तानि सर्वाणि निराकृत्य दिवौकसः ॥ ७५ ॥
യജ്ഞങ്ങളിൽ ദ്വിജർ വിധിപൂർവ്വം അർപ്പിച്ച ഹവിസ്സുകളെ, സ്വർഗ്ഗവാസി ദേവന്മാരെ മാറ്റിനിർത്തി, അവൻ എല്ലാം ഭുജിച്ചു.
Verse 76
स्वर्गादाहृत्य सततं रम्भाद्या देवयोषितः । भजन्ति सागरास्ता वै कचग्रहबलात्कृताः ॥ ७६ ॥
സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നു നിരന്തരം കൊണ്ടുവന്ന രംഭാദി ദേവയോഷിതകളെ, കചഗ്രഹത്തിന്റെ ബലത്താൽ വശീകരിക്കപ്പെട്ടവരായി, സമുദ്രങ്ങൾ സത്യമായും സഹവസിപ്പിക്കുന്നു.
Verse 77
पारिजातादिवृक्षाणां पुष्पाण्याहृत्य ते खलाः । भूषयन्ति स्वदेहानि मद्यपानपरायणाः ॥ ७७ ॥
പാരിജാതാദി കല്പവൃക്ഷങ്ങളുടെ പുഷ്പങ്ങൾ പറിച്ച്, മദ്യപാനത്തിൽ ആസക്തരായ ആ ദുഷ്ടർ തങ്ങളുടെ ദേഹത്തെ മാത്രം അലങ്കരിക്കുന്നു।
Verse 78
साधुवृत्तीः समाजह्रुः सदाचाराननाशयन् । मित्रैश्च योद्धुमारब्धा बलिनोऽत्यन्तपापिनः ॥ ७८ ॥
അത്യന്തം പാപികളും ബലവാന്മാരുമായ അവർ സദ്ജനരുടെ ഉപജീവനം കവർന്നു, സദാചാരം നശിപ്പിച്ചു, മിത്രങ്ങളോടുകൂടെ യുദ്ധം ആരംഭിച്ചു।
Verse 79
एतद् दृष्ट्वातितुःखार्ता देवा इन्द्र पुरोगमाः । विचारं परमं चक्रुरेतेषां नाशहेतवे ॥ ७९ ॥
ഇതു കണ്ടു ഇന്ദ്രനെ മുൻപാക്കി ദേവന്മാർ അത്യന്തം ദുഃഖാർത്തരായി; അവരെ നശിപ്പിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗം തേടി പരമമായ ആലോചന നടത്തി।
Verse 80
निश्चित्य विबुधाः सर्वे पातालान्तरगोचरम् । कपिलं देवदेवेशं ययुः प्रच्छन्नरूपिणः ॥ ८० ॥
ദേവദേവേശനായ കപിലൻ പാതാളത്തിന്റെ അന്തർഭാഗങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു എന്നു നിശ്ചയിച്ച്, എല്ലാ ദേവന്മാരും മറഞ്ഞ രൂപം ധരിച്ചു അവന്റെ അടുക്കൽ പോയി।
Verse 81
ध्यायन्तमात्मनात्मानं परानन्दैकविग्रहम् । प्रणम्य दण्डवद् भूमौ तुष्टुवुस्त्रिदशास्ततः ॥ ८१ ॥
സ്വാത്മാവാൽ സ്വാത്മാവിനെ ധ്യാനിച്ച്, പരമാനന്ദമയ ഏകവിഗ്രഹനായ അവനെ കണ്ടു, ത്രിദശന്മാർ ഭൂമിയിൽ ദണ്ഡവത് പ്രണാമം ചെയ്ത് സ്തുതിച്ചു തുടങ്ങി।
Verse 82
देवा ऊचुः । नमस्ते योगिने तुभ्यं सांख्ययोगरताय च । नररूपप्रतिच्छन्नजिष्णवे विष्णवे नमः ॥ ८२ ॥
ദേവന്മാർ പറഞ്ഞു—ഹേ പരമയോഗീ, നിനക്കു നമസ്കാരം; സാംഖ്യയോഗങ്ങളിൽ രമിക്കുന്നവനേ, നിനക്കു നമസ്കാരം. മനുഷ്യരൂപത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സദാ ജയശാലിയായ വിഷ്ണുവിന്നു നമസ്കാരം.
Verse 83
नमः परेशभक्ताय लोकानुग्रहहेतवे । संसारारण्यदावाग्ने धर्मपालनसेतवे ॥ ८३ ॥
പരമേശ്വരഭക്തനേ, നിനക്കു നമസ്കാരം; ലോകങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹഹേതുവായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവനേ, നമസ്കാരം. സംസാരാരണ്യത്തിലെ ദാവാഗ്നിപോലെ ദഹിപ്പിക്കുന്നവനേ, ധർമ്മസംരക്ഷണത്തിന്റെ സേതുവേ, നമസ്കാരം.
Verse 84
महते वीतरागाय तुभ्यं भूयो नमो नमः । सागरैः पीडितानस्मांस्त्रायस्व शरणागतान् ॥ ८४ ॥
ഹേ മഹത്തായ വീതരാഗനേ, നിനക്കു വീണ്ടും വീണ്ടും നമസ്കാരം. സാഗരങ്ങളാൽ പീഡിതരായി ശരണം വന്ന ഞങ്ങളെ രക്ഷിച്ചു കരകയറ്റണമേ.
Verse 85
कपिल उवाच । ये तु नाशमिहेच्छंतिं यशोबलधनायुषाम् । त एव लोकान्बाधन्ते नात्राश्चर्यं सुरोत्तमाः ॥ ८५ ॥
കപിലൻ പറഞ്ഞു—ഈ ലോകത്തിൽ യശസ്സ്, ബലം, ധനം, ആയുസ്സ് എന്നിവയുടെ നാശം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരാണ് ലോകങ്ങളെ പീഡിപ്പിക്കുന്നത്; ഇതിൽ അത്ഭുതമില്ല, ദേവോത്തമന്മാരേ.
Verse 86
यस्तु बाधितुमिच्छेत जनान्निरपराधिनः । तं विद्यात्सर्वलोकेषु पापभोगरतं सुराः ॥ ८६ ॥
എന്നാൽ കുറ്റമില്ലാത്ത ജനങ്ങളെ പീഡിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവനെ, ദേവന്മാരേ, സർവ്വലോകങ്ങളിലും പാപഭോഗത്തിൽ രമിക്കുന്നവനെന്നു അറിയുക.
Verse 87
कर्मणा मनसा वाचा यस्त्वन्यान्बाधते सदा । तं हन्ति दैवमेवाशु नात्र कार्या विचारणा ॥ ८७ ॥
കർമ്മം, മനസ്സ്, വാക്ക് എന്നിവകൊണ്ട് എപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരെ പീഡിപ്പിക്കുന്നവനെ ദൈവം തന്നേ വേഗം ശിക്ഷിക്കും; ഇതിൽ കൂടുതൽ വിചാരം വേണ്ട।
Verse 88
अल्पैरहोभिरेवैते नाशमेष्यन्ति सागराः । इत्युक्ते मुनिना तेन कपिलेन महात्मना । प्रणम्य तं यथान्यायं गता नाकं दिवौकसः ॥ ८८ ॥
മഹാത്മാവായ മുനി കപിലൻ—“അൽപദിനങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഈ സമുദ്രങ്ങൾ നാശത്തിലേക്ക് പോകും” എന്നു പറഞ്ഞു. അത് കേട്ട് ദേവന്മാർ യഥാവിധി നമസ്കരിച്ചു സ്വർഗത്തിലേക്ക് പോയി।
Verse 89
अत्रान्तरे तु सगरो वसिष्ठाद्यैर्महर्षिभिः । आरेभे हयमेधाख्यं यज्ञं कर्त्तुमनुत्तमम् ॥ ८९ ॥
ഇതിനിടയിൽ രാജാവ് സഗരൻ വസിഷ്ഠാദി മഹർഷിമാരോടുകൂടെ ‘അശ്വമേധ’ എന്ന അത്യുത്തമ യജ്ഞം ആരംഭിച്ചു।
Verse 90
तद्यज्ञे योजितं सप्तिमपहृत्य सुरेश्वरः । पाताले स्थापयामास कपिलो यत्र तिष्ठति ॥ ९० ॥
ആ യജ്ഞത്തിനായി നിയോഗിച്ച കുതിരയെ അപഹരിച്ച് ദേവേശ്വരൻ ഇന്ദ്രൻ, കപിലൻ വസിക്കുന്ന പാതാളത്തിൽ അതിനെ സ്ഥാപിച്ചു।
Verse 91
गूढविग्रहशक्रेण हृतमश्वं तु सागराः । अन्वेष्टुं बभ्रमुर्लोकान् भूरादींश्च सुविस्मिताः ॥ ९१ ॥
ഗൂഢരൂപം ധരിച്ച ശക്രൻ ഇന്ദ്രൻ കുതിര അപഹരിച്ചതോടെ, സഗരപുത്രന്മാർ അത്യന്തം വിസ്മയത്തോടെ ഭൂലോകം മുതലായ ലോകങ്ങളിൽ അതിനെ തേടി അലഞ്ഞു।
Verse 92
अदृष्टसप्तयस्ते च पातालं गन्तुमुद्यताः । चख्नुर्महीतलं सर्वमेकैको योजनं पृथक् ॥ ९२ ॥
കണ്ണിൽപ്പെടാതായ ആ ഏഴുപേരും പാതാളത്തിലേക്കു പോകാൻ ഉത്സുകരായി. ഓരോരുത്തരും വേർവേറായി ഒരു യോജന അളവിൽ ഭൂതലം മുഴുവൻ കുഴിച്ചെടുത്തു॥
Verse 93
मृत्तिकां खनितां ते चोदधितीरे समाकिरन् । तद्द्वारेण गताः सर्वे पातालं सगरात्मजाः ॥ ९३ ॥
കുഴിച്ചെടുത്ത മണ്ണ് അവർ സമുദ്രതീരത്ത് കൂമ്പാരമാക്കി. അതേ ദ്വാരത്തിലൂടെയേ സഗരപുത്രന്മാർ എല്ലാവരും പാതാളത്തിലേക്ക് കടന്നു॥
Verse 94
विचिन्वन्ति हयं तत्र मदोन्मत्ता विचेतसः ॥ ९४ ॥
അവിടെ അവർ കുതിരയെ അന്വേഷിക്കുന്നു; എന്നാൽ അഹങ്കാരമദത്തിൽ ഉന്മത്തരായി ചിത്തം മയങ്ങി, വിവേകം നഷ്ടപ്പെട്ടു॥
Verse 95
तत्रापश्यन्महात्मानं कोटिसूर्यसमप्रभम् । कपिलं ध्याननिरतं वाजिनं च तदन्तिके ॥ ९५ ॥
അവിടെ അവൻ മഹാത്മാവായ കപിലനെ കണ്ടു—കോടി സൂര്യന്മാരെപ്പോലെ ദീപ്തൻ, ധ്യാനത്തിൽ ലീനൻ; അവന്റെ സമീപത്ത് കുതിരയും കണ്ടു॥
Verse 96
ततः सर्वे तु संरब्धा मुनिं दृष्ट्वाऽतिवेगतः । हन्तुमुद्युक्तमनसो विद्र वन्तः समासदन् ॥ ९६ ॥
അപ്പോൾ അവർ എല്ലാവരും ക്രോധത്തോടെ മുനിയെ കണ്ടയുടൻ അതിവേഗത്തിൽ പാഞ്ഞുവന്നു. കൊല്ലാൻ ഉദ്ദേശിച്ച മനസ്സോടെ ഓടിവന്ന് അദ്ദേഹത്തെ സമീപിച്ച് വളഞ്ഞു॥
Verse 97
हन्यतां हन्यतामेष वध्यतां वध्यतामयम् । गृह्यतां गृह्यतामाशु इत्यूचुस्ते परस्परम् ॥ ९७ ॥
“കൊല്ലൂ, കൊല്ലൂ ഇവനെ; ഇവനെ വധിക്കൂ, ശിക്ഷിച്ച് സംഹരിക്കൂ; പിടിക്കൂ—വേഗം പിടിക്കൂ!” എന്ന് അവർ പരസ്പരം വിളിച്ചുപറഞ്ഞു।
Verse 98
हृताश्वं साधुभावेन बकवद्ध्य्नातत्परम् । सन्ति चाहो खला लोके कुर्वन्त्याडम्बरं महत् ॥ ९८ ॥
സാധുഭാവം ധരിച്ചു അവൻ ഹൃതാശ്വനെ വഞ്ചിച്ചു; കൊക്കുപോലെ പുറമേ മാത്രം ധ്യാനപരനായതായി തോന്നി. അയ്യോ, ലോകത്തിൽ ദുഷ്ടർ ഭക്തിയുടെ പേരിൽ മഹാ ആഡംബരം നടത്തുന്നു।
Verse 99
इत्युच्चरन्तो जहसुः कपिलं ते मुनीश्वरम् । समस्तेन्द्रि यसन्दोहं नियम्यात्मानमात्मनि ॥ ९९ ॥
ഇങ്ങനെ ഉച്ചരിച്ച് അവർ മുനീശ്വരനായ കപിലനെ പരിഹസിച്ച് ചിരിച്ചു. അപ്പോൾ അദ്ദേഹം എല്ലാ ഇന്ദ്രിയസമൂഹവും നിയന്ത്രിച്ച് തന്റെ ചിത്തത്തെ ആത്മാവിൽ സ്ഥാപിച്ചു।
Verse 100
आस्थितः कपिलस्तेषां तत्कर्म ज्ञातवान्नहि ॥ १०० ॥
കപിലൻ അവരുടെ ഇടയിൽ തന്നെയുണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ആ പ്രവൃത്തി അദ്ദേഹം അറിഞ്ഞില്ല (അഥവാ അതിൽ പങ്കെടുത്തില്ല)।
Verse 101
आसन्नमृत्यवस्ते तु विनष्टमतयो मुनिम् । पद्भिः संताडयामासुर्बाहूं च जगृहुः परे ॥ १०१ ॥
എന്നാൽ ബുദ്ധി നശിച്ചവർ, മരണത്തിന് അടുത്തിരുന്ന ആ മുനിയെ കണ്ടപ്പോൾ കാലുകൊണ്ട് ഇടിക്കാനും തള്ളാനും തുടങ്ങി; മറ്റുചിലർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൈകൾ പിടിച്ചു।
Verse 102
ततस्त्यक्तसमाधिस्तु स मुनिर्विस्मितस्तदा । उवाच भावगम्भीरं लोकोपद्र वकारिणः ॥ १०२ ॥
അപ്പോൾ സമാധി വിട്ട് ആ മുനി ആ നിമിഷം വിസ്മയത്തോടെ, ലോകദുഃഖോപദ്രവങ്ങൾ ശമിപ്പാൻ ഭാവഗംഭീരമായ വചനങ്ങൾ ഉച്ചരിച്ചു।
Verse 103
एश्वर्यमदमत्तानां क्षुधितानां च कामिनाम् । अहंकारविमूढानां विवेको नैव जायते ॥ १०३ ॥
ഐശ്വര്യമദത്തിൽ മത്തന്മാരിലും, ക്ഷുധയിൽ പീഡിതരിലും, കാമാസക്തരിലും—അഹങ്കാരമോഹിതരായവർക്കു വിവേകം ഉദിക്കുകയില്ല।
Verse 104
निधेराधारमात्रेण मही ज्वलति सर्वदा । तदेव मानवा भुक्त्वा ज्वलन्तीति किमद्भुतम् ॥ १०४ ॥
അഗ്നിമയമായ ഗൂഢനിധിയുടെ ആശ്രയമാത്രം കൊണ്ടു ഭൂമി എപ്പോഴും ചൂടോടെ ജ്വലിക്കുന്നു; അതേ വസ്തു മനുഷ്യർ ഭുജിച്ച് ജ്വലിച്ചാൽ അതിൽ അത്ഭുതമെന്ത്?
Verse 105
किमत्र चित्रं सुजनं बाधन्ते यदि दुर्जनाः । महीरुहांश्चानुतटे पातयन्ति नदीरयाः ॥ १०५ ॥
ദുർജനർ സജ്ജനരെ പീഡിപ്പിച്ചാൽ അതിൽ അത്ഭുതമെന്ത്? നദിയുടെ പ്രവാഹം കരയോട് ചേർന്ന് നിൽക്കുന്ന മഹാവൃക്ഷങ്ങളെയും വീഴ്ത്തുന്നു।
Verse 106
यत्र श्रीर्यौवनं वापि शारदा वापि तिष्ठति । तत्राश्रीर्वृद्धता नित्यं मूर्खत्वं चापि जायते ॥ १०६ ॥
എവിടെ ശ്രീയും യൗവനവും ശാരദാ-വിദ്യയും വസിക്കുന്നുവോ, അവയുടെ അഭാവത്തിൽ അവിടെ ദുര്ഭാഗ്യം, നിത്യ ജരയും മൂഢതയും ജനിക്കുന്നു।
Verse 107
अहो कनकमाहात्म्यमाख्यातुं केन शक्यते । नामसाम्यदहो चित्रं धत्तूरोऽपि मदप्रदः ॥ १०७ ॥
അഹോ! കനകത്തിന്റെ മഹാത്മ്യം പൂർണ്ണമായി ആരാൽ പറയാൻ കഴിയും? നാമസാമ്യം എത്ര അത്ഭുതം—ധത്തൂരയും മദം നൽകുന്നു.
Verse 108
भवेद्यदि खलस्य श्रीः सैव लोकविनाशिनी । यथा सखाग्नेः पवनः पन्नगस्य यथा विषम् ॥ १०८ ॥
ദുഷ്ടനു ശ്രീ-സമ്പത്ത് ലഭിച്ചാൽ, അതേ സമ്പത്ത് ലോകവിനാശിനിയാകും—കാറ്റ് അഗ്നിയുടെ സഖാവുപോലെ, വിഷം സർപ്പത്തിന്റേതുപോലെ.
Verse 109
अहो धनमदान्धस्तु पश्यन्नपि न पश्यति । यदि पश्यत्यात्महितं स पश्यति न संशयः ॥ १०९ ॥
അഹോ! ധനമദത്തിൽ അന്ധനായവൻ കണ്ടിട്ടും കാണുന്നില്ല. ആത്മഹിതം കാണുന്നവനേ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു—സംശയമില്ല.
Verse 110
इत्युक्त्वा कपिलः क्रुद्धो नेत्राभ्यां ससृजेऽनलम् । स वह्निः सागरान्सर्वान्भस्मसादकरोत्क्षणात् ॥ ११० ॥
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് ക്രുദ്ധനായ കപിലൻ തന്റെ ഇരുകണ്ണുകളിൽ നിന്ന് അഗ്നി സൃഷ്ടിച്ചു; ആ വഹ്നി ക്ഷണത്തിൽ സഗരന്റെ പുത്രന്മാരെയെല്ലാം ഭസ്മമാക്കി.
Verse 111
यन्नेत्रजानलं दृष्ट्वा पातालतलवासिनः । अकालप्रलयं मत्वा च्रुकुशुः शोकलालसाः ॥ १११ ॥
നേത്രജന്യമായ ആ അഗ്നി കണ്ട പാതാളവാസികൾ, അകാലപ്രളയം വന്നുവെന്ന് കരുതി ദുഃഖവും ഭീതിയും കൊണ്ട് നിലവിളിച്ചു.
Verse 112
तदग्नितापिताः सर्वे दन्दशूकाश्च राक्षसाः । सागरं विविशुः शीघ्रं सतां कोपो हि दुःसहः ॥ ११२ ॥
ആ അഗ്നിയിൽ ദഗ്ധരായി എല്ലാ ദംശധാരികളായ സർപ്പങ്ങളും രാക്ഷസന്മാരും വേഗത്തിൽ സമുദ്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു; സജ്ജനരുടെ കോപം സത്യമായും സഹിക്കാനാകാത്തതാണ്.
Verse 113
अथ तस्य महीपस्य समागम्याध्वरं तदा । देवदूत उवाचेदं सर्वं वृत्तं हि यक्षते ॥ ११३ ॥
അപ്പോൾ ആ സമയത്ത് ദേവദൂതൻ രാജാവിന്റെ യാഗത്തിലേക്ക് എത്തി ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു—“സംഭവിച്ച എല്ലാറ്റിന്റെയും പൂർണ്ണ വൃത്താന്തം ഞാൻ നിങ്ങളോട് അറിയിക്കും.”
Verse 114
एतत्समाकर्ण्य वचः सगरःसर्ववित्प्रभुः । दैवेन शिक्षिता दुष्टा इत्युवाचातिहर्षितः ॥ ११४ ॥
ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട് സർവ്വജ്ഞനും പരാക്രമശാലിയുമായ പ്രഭു സഗരരാജാവ് അത്യന്തം ഹർഷത്തോടെ പറഞ്ഞു—“ഈ ദുഷ്ടൻ ദൈവത്താൽ തന്നേ ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടു.”
Verse 115
माता वा जनको वापि भ्राता वा तनयोऽपि वा । अधर्मं कुरुते यस्तु स एव रिपुरिष्यते ॥ ११५ ॥
മാതാവായാലും പിതാവായാലും, സഹോദരനായാലും പുത്രനായാലും—അധർമ്മം ചെയ്യുന്നവൻ തന്നെയാണ് ശത്രുവായി കരുതേണ്ടത്.
Verse 116
यस्त्वधर्मेषु निरतः सर्वलोकविरोधकृत् । तं रिपुं परमं विद्याच्छास्त्राणामेष निर्णयः ॥ ११६ ॥
അധർമ്മങ്ങളിൽ നിരതനായി സർവ്വജനത്തോടും വിരോധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവനെ പരമശത്രുവായി അറിയുക—ഇതാണ് ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ നിർണ്ണയം.
Verse 117
सगरः पुत्रनाशेऽपि न शुशोच मुनीश्वरः । दुर्वृत्तनिधनं यस्मात्सतामुत्साहकारणम् ॥ ११७ ॥
പുത്രനാശം സംഭവിച്ചിട്ടും മുനിസമനായ രാജാവ് സഗരൻ ദുഃഖിച്ചില്ല; ദുഷ്ടരുടെ നാശം സജ്ജനർക്കു ഉത്സാഹം വർധിപ്പിക്കുന്ന കാരണമാകുന്നു.
Verse 118
यज्ञेष्वनधिकारत्वादपुत्राणामिति स्मृतेः । पौत्रं तमंशुमन्तं हि पुत्रत्वे कृतवान्प्रभुः ॥ ११८ ॥
സ്മൃതിയിൽ ‘അപുത്രർക്കു യജ്ഞങ്ങളിൽ അവകാശമില്ല’ എന്നു പറയുന്നു; അതുകൊണ്ട് പ്രഭു പൗത്രനായ അംശുമാനെ പുത്രനായി സ്വീകരിച്ചു.
Verse 119
असमञ्जस्सुतं तं तु सुधियं वाग्विदां वरम् । युयोज सारविद् भूयो ह्यश्वानयनकर्मणि ॥ ११९ ॥
അസമഞ്ജസന്റെ ആ പുത്രൻ—സുധിയും വാഗ്വിദ്യയിൽ ശ്രേഷ്ഠനും—അവനെ രഥവിദ്യ അറിയുന്നവൻ വീണ്ടും അശ്വാനയന കർമ്മത്തിൽ നിയോഗിച്ചു.
Verse 120
स गतस्तद्बिलद्वारे दृष्ट्वा तं मुनिपुङ्गवम् । कपिलं तेजसां राशिं साष्टाङ्गं प्रणनाम ह ॥ १२० ॥
അവൻ ആ ഗുഹാദ്വാരത്തിലെത്തി, തേജസ്സിന്റെ മഹാരാശിയായ മുനിപുങ്ഗവൻ കപിലനെ കണ്ടപ്പോൾ അഷ്ടാംഗപ്രണാമം ചെയ്തു.
Verse 121
कृताञ्जलिपुटो भूत्वा विनयेनाग्रतः स्थितः । उवाच शान्तमनसं देवदेवं सनातनम् ॥ १२१ ॥
കൈകൂപ്പി വിനയത്തോടെ മുന്നിൽ നിന്നുകൊണ്ട്, പൂർണ്ണശാന്തമനസ്സുള്ള സനാതന ദേവദേവനോട് അവൻ അപേക്ഷിച്ചു.
Verse 122
अंशुमानुवाच । दौःशील्यं यत्कृतं ब्रह्मन्मत्पितृव्यैः क्षमस्व तत् । परोपकारनिरताः क्षमासारा हि साधवः ॥ १२२ ॥
അംശുമാൻ പറഞ്ഞു— ഹേ ബ്രാഹ്മണാ, എന്റെ പിതൃവ്യന്മാർ ചെയ്ത ദുഷ്പ്രവർത്തനം ക്ഷമിക്കണമേ. സാദുക്കൾ പരോപകാരത്തിൽ നിരതർ; ക്ഷമ തന്നെയാണ് അവരുടെ സാരം.
Verse 123
दुर्जनेष्वपि सत्वेषु दयां कुर्वन्ति साधवः । नहि संहरते ज्योत्स्नां चन्द्र श्चाण्डालवेश्मनः ॥ १२३ ॥
ദുർജന സത്ത്വങ്ങളോടും സാദുക്കൾ കരുണ കാണിക്കുന്നു; ചന്ദ്രൻ ചാണ്ഡാലന്റെ വീട്ടിൽ നിന്നുമെങ്കിലും തന്റെ ചന്ദ്രിക പിന്വലിക്കുകയില്ല.
Verse 124
बाध्यमानोऽपि सुजनः सर्वेषां सुखकृद् भवेत् । ददाति परमां तुष्टिं भक्ष्यमाणोऽमरैः शशी ॥ १२४ ॥
പീഡിക്കപ്പെട്ടാലും സുജനൻ എല്ലാവർക്കും സുഖം വരുത്തുന്നവനായിരിക്കണം; ഗ്രഹണത്തിൽ അമരന്മാർ ‘ഭക്ഷിച്ചാലും’ ചന്ദ്രൻ പരമാനന്ദം നൽകുന്നു.
Verse 125
दारितश्छिन्न एवापि ह्यामोदेनैव चन्दनः । सौरभं कुरुते सर्वं तथैव सुजनो जनः ॥ १२५ ॥
ചന്ദനം പിളർത്തി മുറിച്ചാലും തന്റെ സ്വാഭാവിക സുഗന്ധംകൊണ്ട് എല്ലാം പരിമളിപ്പിക്കുന്നു; അതുപോലെ സുജനൻ ക്ലേശത്തിലും എല്ലാവർക്കും നന്മ ചെയ്യുന്നു.
Verse 126
क्षान्त्या च तपसाचारैस्तद्गुणज्ञा मुनीश्वराः । सञ्जातं शासितुं लोकांस्त्वां विदुः पुरुषोत्तम ॥ १२६ ॥
നിന്റെ ക്ഷമയും തപസ്സും സദാചാരാനുഷ്ഠാനവും മൂലം, നിന്റെ ഗുണങ്ങളെ അറിയുന്ന മുനീശ്വരന്മാർ—ഹേ പുരുഷോത്തമ—ലോകങ്ങളെ ശാസിച്ച് പാലിക്കുവാൻ നീ പ്രാദുര്ഭവിച്ചതായി അറിയുന്നു.
Verse 127
नमो ब्रह्मन्मुने तुभ्यं नमस्ते ब्रह्ममूर्त्तये । नमो ब्रह्मण्यशीलाय ब्रह्मध्यानपराय च ॥ १२७ ॥
ഹേ ബ്രഹ്മനിഷ്ഠ മുനേ! നിനക്കു നമസ്കാരം; ഹേ ബ്രഹ്മസ്വരൂപാ! നിനക്കു പ്രണാമം. ബ്രഹ്മപരായണമായ ശീലമുള്ളവനും ബ്രഹ്മധ്യാനത്തിൽ ലീനനുമായ നിനക്കു വീണ്ടും വീണ്ടും വന്ദനം.
Verse 128
इति स्तुतो मुनिस्तेन प्रसन्नवदनस्तदा । वरं वरय चेत्याह प्रसन्नोऽस्मि तवानघ ॥ १२८ ॥
ഇങ്ങനെ സ്തുതിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ മുനിയുടെ മുഖം പ്രസന്നമായി. അപ്പോൾ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു—“ഹേ അനഘാ! ഒരു വരം ചോദിക്ക; ഞാൻ നിന്നിൽ പ്രസന്നനാണ്.”
Verse 129
एवमुक्ते तु मुनिना ह्यंशुमान्प्रणिपत्य तम् । प्रापयास्मत्पितॄन्ब्राह्मं लोकमित्यभ्यभाषत ॥ १२९ ॥
മുനി ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ അംശുമാൻ അദ്ദേഹത്തിന് സാഷ്ടാംഗ നമസ്കാരം ചെയ്ത് പറഞ്ഞു—“ദയവായി ഞങ്ങളുടെ പിതൃകളെ ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ എത്തിക്കണമേ.”
Verse 130
ततस्तस्यातिसंतुष्टो मुनिः प्रोवाच सादरम् । गङ्गामानीय पौत्रस्ते नयिष्यति पितॄन्दिवम् ॥ १३० ॥
അപ്പോൾ മുനി അത്യന്തം സന്തുഷ്ടനായി ആദരത്തോടെ പറഞ്ഞു—“ഗംഗയെ കൊണ്ടുവന്ന് നിന്റെ പൗത്രൻ തന്നേ പിതൃകളെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് നയിക്കും.”
Verse 131
त्वत्पौत्रेण समानीता गङ्गा पुण्यजला नदी । कृत्वैतान्धूतपापान्वै नयिष्यति परं पदम् ॥ १३१ ॥
നിന്റെ പൗത്രൻ കൊണ്ടുവന്ന ഗംഗ—പുണ്യജലമുള്ള ഈ നദി—ഇവരുടെ പാപങ്ങൾ കഴുകി തീർത്തു, നിശ്ചയമായി ഇവരെ പരമപദത്തിലേക്ക് നയിക്കും.
Verse 132
प्रापयैनं हयं वत्स यतः स्यात्पूर्णमध्वरम् । पितामहान्तिकं प्राप्य साश्वं वृत्तं न्यवेदयत् ॥ १३२ ॥
വത്സാ, ഈ യജ്ഞാശ്വത്തെ മുന്നോട്ട് അയയ്ക്കുക; അതിനാൽ അധ്വരം (യജ്ഞം) പൂർണ്ണമാകും. പിതാമഹൻ ബ്രഹ്മാവിന്റെ സന്നിധിയിൽ എത്തി, അശ്വസഹിതം സർവ്വവൃത്താന്തവും അറിയിച്ചു॥
Verse 133
सगरस्तेन पशुना तं यज्ञं ब्राह्मणैः सह । विधाय तपसा विष्णुमाराध्याप पदं हरेः ॥ १३३ ॥
സഗരൻ അതേ യജ്ഞപശുവിനാൽ ബ്രാഹ്മണന്മാരോടുകൂടെ യജ്ഞം സമാപിപ്പിച്ചു. പിന്നെ തപസ്സാൽ വിഷ്ണുവിനെ ആരാധിച്ച് ഹരിയുടെ പരമപദം പ്രാപിച്ചു॥
Verse 134
जज्ञे ह्यंशुमतः पुत्रो दिलीप इति विश्रुतः । तस्माद्भगीरथो जातो यो गङ्गामानयद्दिवः ॥ १३४ ॥
അംശുമതനു ‘ദിലീപൻ’ എന്നു പ്രസിദ്ധനായ പുത്രൻ ജനിച്ചു. അവനിൽ നിന്നു ഭഗീരഥൻ ജനിച്ചു; അവൻ തന്നെയാണ് സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നു ഗംഗയെ കൊണ്ടുവന്നത്॥
Verse 135
भगीरथस्य तपसा तुष्टो ब्रह्मा ददौ मुने । गङ्गां भगीरथायाथ चिन्तयामास धारणे ॥ १३५ ॥
മുനേ, ഭഗീരഥന്റെ തപസ്സിൽ പ്രസന്നനായ ബ്രഹ്മാവ് ഗംഗയെ അവനു ദാനം ചെയ്തു. തുടർന്ന് അവളെ ഭൂമി എങ്ങനെ ധരിക്കുമെന്നു ഭഗീരഥൻ ആലോചിച്ചു॥
Verse 136
ततश्च शिवमाराध्य तद्द्वारा स्वर्णदीं भुवम् । आनीय तज्जलैः स्पृष्ट्वा पूतान्निन्ये दिवं पितॄन् ॥ १३६ ॥
പിന്നീട് ശിവനെ ആരാധിച്ച്, അവന്റെ കൃപയാൽ സ്വർണദീ എന്ന പവിത്രഭൂമിയെ ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നു. അതിന്റെ ജലത്തിൽ പിതൃകളെ സ്പർശിപ്പിച്ച് അവരെ ശുദ്ധീകരിച്ച് സ്വർഗത്തിലേക്ക് നയിച്ചു॥
Verse 137
भगीरथान्वये जातः सुदासो नाम भूपतिः । तस्य पुत्रो मित्रसहः सर्वलोकेषु विश्रुतः ॥ १३७ ॥
ഭഗീരഥവംശത്തിൽ സുദാസൻ എന്നൊരു രാജാവ് ജനിച്ചു. അവന്റെ പുത്രൻ മിത്രസഹൻ സർവ്വലോകങ്ങളിലും പ്രസിദ്ധനായിരുന്നു.
Verse 138
वसिष्ठशापात्प्राप्तः स सौदासौ राक्षसीं तनुम् । गङ्गाबिन्दुनिषेकेण पुनर्मुक्तो नृपोऽभवत् ॥ १३८ ॥
വസിഷ്ഠന്റെ ശാപം മൂലം ആ സൗദാസ രാജാവ് രാക്ഷസീ ദേഹം പ്രാപിച്ചു; എന്നാൽ ഗംഗാജലത്തിന്റെ ഒരു തുള്ളി തളിച്ചതാൽ വീണ്ടും മോചിതനായി രാജാവായി.
Verse 139
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गामाहात्म्यं नाम अष्टमोऽध्यायः ॥ ८ ॥
ഇങ്ങനെ ശ്രീ ബൃഹന്നാരദീയപുരാണത്തിന്റെ പൂർവഭാഗത്തിലെ പ്രഥമപാദത്തിൽ ‘ഗംഗാമാഹാത്മ്യം’ എന്ന എട്ടാം അധ്യായം സമാപിച്ചു.
It establishes a core dharma-axiom: devoted service (sevā) and association with a saint (sādhu-saṅga) can neutralize even extreme pāpa and physical danger. The narrative uses ‘poison digested in the womb’ as a theological proof-text for the purifying efficacy of holy association.
Vasiṣṭha reframes vengeance through karma and daiva: beings experience the fruits of their own actions, the body is already ‘struck down’ by demerit, while the Self is unbreakable. Therefore, renown from killing the already-doomed is empty, and kingship must be governed by discernment rather than rage.
Gaṅgā is presented as a tīrtha that washes sin and elevates pitṛs to the supreme state; however, her descent requires tapas (Bhagīratha) and cosmic regulation (Śiva bearing/containing her force), integrating devotion, austerity, and divine cooperation.
It triggers the descent-to-Pātāla motif that reveals the danger of pride and misrecognition of sanctity (Kapila in meditation). The theft also reframes sacrificial success as dependent on dharma and humility, not merely royal power.