
Kalki-dvādaśī-vrata-vidhiḥ tathā Viśāla-rājopākhyānam
Ritual-Manual with Purāṇic Exemplum (Avatāra-Theology and Royal Ethics)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವರಾಹ–ಪೃಥಿವೀ ಸಂವಾದದೊಳಗೆ ಭಾದ್ರಪದ ಶುಕ್ಲ ದ್ವಾದಶಿಯಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕಲ್ಕಿ-ರೂಪವನ್ನು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ವ್ರತವಿಧಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ಅಂಗನ್ಯಾಸ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಾಮ-ನಾಮಗಳಿಂದ ಸ್ತುತಿ, ಸ್ವರ್ಣ ಕಲ್ಕಿ ಮೂರ್ತಿಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ಪಂಡಿತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ದಾನ. ಬಳಿಕ ಕಾಶಿಯ ರಾಜ ವಿಶಾಲನ ಉಪಾಖ್ಯಾನ: ರಾಜ್ಯಭ್ರಷ್ಟನಾಗಿ ಅವನು ಬದರಿಯ ಸಮೀಪ ಗಂಧಮಾದನಕ್ಕೆ ತೆರಳಿ ನರ–ನಾರಾಯಣರನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ವರವಾಗಿ ವಿವಿಧ ದಕ್ಷಿಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾನೆ. ನರನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ವಿಭಿನ್ನ ಉಪಾಸನಾ-ರೂಪಗಳು ಜ್ಞಾನ, ವಂಶರಕ್ಷಣೆ, ಅಭಯ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಸಂತಾನ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಶತ್ರುನಾಶ ಮುಂತಾದ ಗುರಿಗಳಿಗೆ ಸಾಧಕವೆಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿಶಾಲನ ದ್ವಾದಶೀ ಆಚರಣೆ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮರಳಿ ಕೊಡಿಸಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ನಿಯಮಬದ್ಧ ಕರ್ಮವೇ ಸಮಾಜಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಭೂಸ್ಥೈರ್ಯದ ಆಧಾರವೆಂದು ನಿರ್ಣಯಿಸಲಾಗಿದೆ।
Verse 1
दुर्वासा उवाच । तद्वद् भाद्रपदे मासि शुक्लपक्षे तु द्वादशीम् । सङ्कल्प्य विधिना देवं अर्च्छयेत् परमेश्वरम् ॥ ४८.१ ॥
ದುರ್ವಾಸರು ಹೇಳಿದರು—ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಭಾದ್ರಪದ ಮಾಸದ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದ ದ್ವಾದಶಿಯಲ್ಲಿ ವಿಧಿವಿಧಾನವಾಗಿ ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿ ಪರಮೇಶ್ವರ ದೇವರನ್ನು ಅರ್ಚಿಸಬೇಕು।
Verse 2
नमोऽस्तु कल्किने पादौ हृषीकेशाय वै कटिम् । म्लेच्छविध्वंसनायेति जगन्मूर्त्ते तथोदरम् ॥ ४८.२ ॥
ಕಲ್ಕಿಯ ಪಾದಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ; ಹೃಷೀಕೇಶನ ಕಟಿಗೆ ಸಹ ನಮಸ್ಕಾರ; ‘ಮ್ಲೇಚ್ಛವಿಧ್ವಂಸಕ’ ಎಂದು, ಜಗನ್ಮೂರ್ತಿಯ ಉದರಕ್ಕೂ ಹಾಗೆಯೇ ನಮಸ್ಕಾರ।
Verse 3
शितिकण्ठाय कण्ठं तु खड्गपाणेति वै भुजौ । चतुर्भुजायेति हस्तौ विश्वमूर्त्ते तथा शिरः ॥ ४८.३ ॥
ಕಂಠವನ್ನು ‘ಶಿತಿಕಂಠ’ನಿಗೆ, ಭುಜಗಳನ್ನು ‘ಖಡ್ಗಪಾಣಿ’ಗೆ, ಹಸ್ತಗಳನ್ನು ‘ಚತುರ್ಭುಜ’ನಿಗೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಶಿರಸ್ಸನ್ನು ‘ವಿಶ್ವಮೂರ್ತಿ’ಗೆ ಎಂದು ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು।
Verse 4
एवमभ्यर्च्य मेधावी प्राग्वत् तस्याग्रतो घटम् । विन्यसेत् कल्किनं देवं सौवर्णं तत्र कारयेत् ॥ ४८.४ ॥
ಹೀಗೆ ಆರಾಧಿಸಿ, ಮೇಧಾವಿ ಸಾಧಕನು ಹಿಂದಿನಂತೆ ಅದರ ಮುಂದೆ ಘಟವನ್ನು ಇಡಬೇಕು; ಅಲ್ಲಿ ದೇವ ಕಲ್ಕಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಣಮಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಮಾಡಿಸಬೇಕು।
Verse 5
सितवस्त्रयुगच्छन्नं गन्धपुष्पोपशोभितम् । कृत्वा प्रभाते विप्राय प्रदेयं शास्त्रवित्तमे । एवं कृते भवेद्यस्तु तन्निबोध महामुने ॥ ४८.५ ॥
ಎರಡು ಬಿಳಿ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿ, ಗಂಧ-ಪುಷ್ಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಪ್ರಾತಃಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರವಿತ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು। ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಫಲವನ್ನು, ಮಹಾಮುನೇ, ಕೇಳು।
Verse 6
पूर्वं राजा विशालोऽभूत् काश्यां पुर्यां महाबलः । गोत्रजैर्हृतराज्योऽसौ गन्धमादनमाविशत् ॥ ४८.६ ॥
ಹಿಂದೆ ಕಾಶೀ ನಗರದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲನೆಂಬ ಮಹಾಬಲಿಷ್ಠ ರಾಜನು ಇದ್ದನು। ತನ್ನದೇ ಗೋತ್ರಜನರಿಂದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಅವನು ಗಂಧಮಾದನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು।
Verse 7
तस्य द्रोण्यां महाराज बदरीं प्राप्य शोभनाम् । हृतराज्यो विशेषेण गतश्रीको नरोत्तमः ॥ ४८.७ ॥
ಓ ಮಹಾರಾಜ, ಅವನ ಆ ದ್ರೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಶೋಭನವಾದ ಬದರಿಗೆ ತಲುಪಿ, ಆ ನರೋತ್ತಮನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತನ್ನ ಪೂರ್ವಶ್ರೀಯನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡನು।
Verse 8
कदाचिदागतौ तत्र पुराणावृषिसत्तमौ । नरनारायणौ देवौ सर्वदेवनमस्कृतौ ॥ ४८.८ ॥
ಒಂದು ವೇಳೆ ಅಲ್ಲಿ ಪುರಾತನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಋಷಿಗಳಾದ ನರ-ನಾರಾಯಣ ದೇವರುಗಳು, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ನಮಸ್ಕೃತರಾದವರು, ಆಗಮಿಸಿದರು।
Verse 9
तौ दृष्ट्वा तत्र राजानं पूर्वागतमरिंदमौ । ध्यायन्तं परमं ब्रह्म विष्ण्वाख्यं परमं पदम् ॥ ४८.९ ॥
ಅಲ್ಲಿ ಮುಂಚೆಯೇ ಬಂದಿದ್ದ ರಾಜನನ್ನು ಕಂಡ ಆ ಇಬ್ಬರು ಶತ್ರುದಮನರು, ಅವನು ವಿಷ್ಣು ಎಂಬ ಪರಮಪದವಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದರು।
Verse 10
तौ प्रीतावूचतुस् तं तु राजानं क्षीणकल्मषम् । वरं वृणीष्व राजेन्द्र वरदौ स्वस्तवागतौ ॥ ४८.१० ॥
ಪ್ರೀತರಾದ ಆ ಇಬ್ಬರು ಕಲ್ಮಷಕ್ಷೀಣನಾದ ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು—“ರಾಜೇಂದ್ರನೇ, ವರವನ್ನು ಬೇಡು; ನಾವು ವರದಾತರು, ಕ್ಷೇಮವಾಗಿ ಬಂದಿದ್ದೇವೆ।”
Verse 11
राजोवाच । भवन्तौ कौ न जानामि कस्य गृह्णाम्यहं वरम् । आराधयामि यत् तस्माद् वरमिच्छामि शोभनम् ॥ ४८.११ ॥
ರಾಜನು ಹೇಳಿದನು—“ನೀವು ಇಬ್ಬರೂ ಯಾರು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು; ನಾನು ಯಾರಿಂದ ವರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿ? ನಾನು ಯಾರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತೇನೋ, ಅವನಿಂದಲೇ ಶುಭ ವರವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ।”
Verse 12
एवमुक्तौ तु तौ राज्ञा कामाराधयसे प्रभो । कं वा वरं वृणुष्व त्वं कथयस्व कुतूहलात् ॥ ४८.१२ ॥
ರಾಜನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ ಅವರು ಇಬ್ಬರು ಹೇಳಿದರು—“ಪ್ರಭೋ, ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಗೌರವಿಸಿರಿ; ನಿಮಗೆ ಬೇಕಾದ ವರವನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿ, ಕುತೂಹಲದಿಂದ ತಿಳಿಸಿರಿ।”
Verse 13
एवमुक्तस्ततो राजा विष्णुमाराधयाम्यहम् । कथयित्वा स्थितस्तूष्णीं ततस्तावूचतुः पुनः ॥ ४८.१३ ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ರಾಜನು—“ನಾನು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವೆನು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಹೇಳಿ ಮೌನವಾಗಿ ನಿಂತನು; ನಂತರ ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಮತ್ತೆ ಮಾತನಾಡಿದರು.
Verse 14
राजन् तस्यैव देवस्य प्रसादादावयोर् वरः । दातव्यस् ते वरं ब्रूहि कस् ते मनसि वर्तते ॥ ४८.१४ ॥
ಓ ರಾಜನೇ, ಆ ದೇವರ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ನಾವು ಇಬ್ಬರೂ ನಿನಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ವರವನ್ನು ಹೇಳು—ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಇದೆ?
Verse 15
राजोवाच । यथा यज्ञेश्वरं देवं यज्ञैर्विविधदक्षिणैः । यष्टुं समर्थता मे स्यात् तथा मे ददतां वरम् ॥ ४८.१५ ॥
ರಾಜನು ಹೇಳಿದನು—“ವಿವಿಧ ದಕ್ಷಿಣೆಗಳೊಡನೆ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಯಜ್ಞೇಶ್ವರ ದೇವರನ್ನು ಯಜಿಸಲು ನನಗೆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ದೊರಕುವಂತೆ ವರವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಿ.”
Verse 16
नर उवाच । स्वयं नारायणो देवो लोकमार्गप्रदर्शकः । मया सह तपः कुर्याद् बदर्यां लोकभावनः ॥ ४८.१६ ॥
ನರನು ಹೇಳಿದನು—“ಲೋಕಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸುವ, ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಸ್ವಯಂ ನಾರಾಯಣ ದೇವರು ಬದರಿಯಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಡನೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲಿ.”
Verse 17
अयं मत्स्योऽभवत् पूर्वं पुनः कूर्मस्वरूपवान् । वराहश्चाभवद् देवो नरसिंहस्ततोऽभवत् ॥ ४८.१७ ॥
ಈ ದೇವನು ಮೊದಲು ಮತ್ಸ್ಯನಾದನು; ಮತ್ತೆ ಕೂರ್ಮರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ದೇವನು ವರಾಹನಾದನು; ನಂತರ ನರಸಿಂಹನಾದನು.
Verse 18
वामनस्तु ततो जातो जामदग्न्यो महाबलः । पुनर्दाशरथिर्भूत्वा वासुदेवः पुनर्बभौ ॥ ४८.१८ ॥
ಅನಂತರ ವಾಮನನು ಜನ್ಮಿಸಿದನು; ಬಳಿಕ ಮಹಾಬಲಿಯಾದ ಜಾಮದಗ್ನ್ಯ (ಪರಶುರಾಮ) ಪ್ರकटನಾದನು. ಮತ್ತೆ ದಾಶರಥಿ ರಾಮನಾಗಿ, ವಾಸುದೇವನು ಪುನಃ ಪ್ರಕಟನಾದನು.
Verse 19
बुद्धो भूत्वा जनं ह्येष मोहयामास पार्थिव । सपत्नान् दस्यवो म्लेच्छान् पुनर्हत्वा महीमिमाम् । प्रकृतिस्थां चकारायं स एष भगवान् हरिः ॥ ४८.१९ ॥
ಓ ರಾಜನೇ, ಬುದ್ಧನಾಗಿ ಇವನು ಜನರನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸಿದನು. ನಂತರ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಗಳಾದ ದಸ್ಯುಗಳು ಮತ್ತು ಮ್ಲೇಚ್ಛರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಸಹಜವಾದ ಸ್ಥಿರಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಅವನೇ ಭಗವಾನ್ ಹರಿಯೇ.
Verse 20
पूज्यते मत्स्यरूपेण सर्वज्ञत्वमभीप्सुभिः । स्ववंशोद्धरणार्थाय कूर्मरूपी तु पूज्यते ॥ ४८.२० ॥
ಸರ್ವಜ್ಞತ್ವವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಅವನನ್ನು ಮತ್ಸ್ಯರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ವಂಶೋದ್ಧಾರ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣಾರ್ಥ ಅವನನ್ನು ಕೂರ್ಮರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
Verse 21
भवोदधिनिमग्नेन वाराहः पूज्यते हरिः । नारसिंहेन रूपेण तद्वत् पापभयाद् नरैः ॥ ४८.२१ ॥
ಸಂಸಾರವೆಂಬ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವನು ಹರಿಯನ್ನು ವರಾಹರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಹಾಗೆಯೇ ಪಾಪಭಯದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾದ ಜನರು ನರಸಿಂಹರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು.
Verse 22
वामनं मोहनाशाय वित्तार्थे जगदग्निजम् । क्रूरशत्रुविनाशाय यजेद् दाशरथिं बुधः ॥ ४८.२२ ॥
ಮೋಹನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ವಾಮನನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಧನಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಜಗದಗ್ನಿಜ (ಜಾಮದಗ್ನ್ಯ)ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಕ್ರೂರ ಶತ್ರುಗಳ ವಿನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಬುದ್ಧಿವಂತನು ದಾಶರಥಿ ರಾಮನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು.
Verse 23
बालकृष्णौ यजेद् धीमान् पुत्रकामो न संशयः । रूपकामो यजेद् बुद्धं कल्किनं शत्रुघातने ॥ ४८.२३ ॥
ಪುತ್ರಕಾಮನೆಯುಳ್ಳ ವಿವೇಕಿ ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಬಾಲಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ರೂಪಕಾಮನೆಯುಳ್ಳವನು ಬುದ್ಧನನ್ನು, ಶತ್ರುಘಾತಕ್ಕಾಗಿ ಕಲ್ಕಿಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು.
Verse 24
एवमुक्त्वा नरस्तस्य इमामेवाब्रवीन् मुनिः । द्वादशीं कृतवान् सोऽपि चक्रवर्ती बभूव ह । तस्यैव नाम्ना बदरी विशालाख्या अभवन् मुने ॥ ४८.२४ ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಮುನಿಯು ಅವನಿಗೆ ಇದೇ ಮಾತನ್ನು ತಿಳಿಸಿದನು. ಅವನೂ ದ್ವಾದಶೀ ವ್ರತವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಾದನು. ಓ ಮುನಿಯೇ, ಅವನ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಬದರಿ ‘ವಿಶಾಲಾ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು.
Verse 25
इह जन्मनि राजा असौ राज्यं कृत्वा इयाद् वनम् । यज्ञैश्च विविधैरिष्ट्वा परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ४८.२५ ॥
ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲೇ ಆ ರಾಜನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನಡೆಸಿ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ವಿವಿಧ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಪರಮ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪಡೆದನು.
Within the Varāha–Pṛthivī dialogue, the teaching opens as a prescriptive vrata-manual: a Bhādrapada-śukla Dvādaśī observance centered on Kalki (Viṣṇu’s future avatāra) is introduced as a disciplined, rule-bound means to stabilize dharma and worldly order.
The text details Kalki-arcana (including aṅga-nyāsa-like limb-by-limb invocation/praise), the installation of a golden Kalki image, and the morning dāna of that prepared gift to a śāstra-versed brāhmaṇa; it then pivots to an exemplum: King Viśāla of Kāśī, dispossessed of his kingdom, withdraws to Gandhamādana near Badarī and encounters Nara–Nārāyaṇa.
Nara grants Viśāla a boon; Viśāla asks for the capacity to perform yajñas with varied dakṣiṇās. Nara responds by mapping Viṣṇu’s avatāra-sequence and correlating distinct worship-forms to distinct aims (knowledge, lineage, protection, prosperity, offspring, beauty, enemy-destruction). Viśāla’s disciplined Dvādaśī practice becomes the turning point that restores sovereignty and re-establishes social equilibrium.
The chapter closes by asserting a twofold fruit: (1) rājya-restoration and terrestrial stability through dharma-centered redistribution (yajña/dakṣiṇā/dāna), and (2) ultimate liberation (nirvāṇa/mokṣa) through sustained, regulated devotion to Viṣṇu in the Kalki form.
Kāśī (Vārāṇasī); Gandhamādana (mountain/forest region); Badarī/Badarikā (Himalayan sacred grove area associated with Nara-Nārāyaṇa).
The text frames disciplined ritual action (vrata, arcana, dāna, and yajña) as a mechanism for restoring social and political order while aligning human aims with a broader cosmic/terrestrial balance; the avatāra taxonomy is used to map specific intentions (knowledge, protection, prosperity, lineage, conflict resolution) to regulated forms of worship rather than impulsive action.
The observance is specified for Bhādrapada māsa during the śukla pakṣa on Dvādaśī tithi, with worship performed by rule (vidhinā) and the dāna (gift of the prepared item/image) given in the morning (prabhāte).
Although not a direct ecological manual, the chapter links dharma-centered rites and the avatāra principle to the re-establishment of the world in a stable condition (prakṛti-sthāpanā), implying that orderly governance, redistribution through dakṣiṇā/dāna, and restrained conduct contribute to Pṛthivī’s sustaining equilibrium—an Earth-centered ethic consistent with the Varāha–Pṛthivī framework.
The narrative references King Viśāla of Kāśī and the ascetic divine pair Nara and Nārāyaṇa at Badarī; it also enumerates culturally central avatāra figures of Viṣṇu (Matsya, Kūrma, Varāha, Narasiṃha, Vāmana, Jāmadagnya/Paraśurāma, Dāśarathi/Rāma, Vāsudeva/Kṛṣṇa, Buddha, and Kalki) as a doctrinal lineage of world-order interventions.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.