Uttara BhagaAdhyaya 5949 Verses

The Greatness of Puruṣottama (Goloka-tattva and Rādhā–Kṛṣṇa Upāsanā)

ក្នុងសន្ទនាដែលវាសុបង្រៀនមោហិនី ព្រះក្រឹષ્ણត្រូវបានពិពណ៌នាថា​ជា​ចិត្តសុទ្ធឥតមល និងពន្លឺទេវៈ ស្ថិតអស់កល្បនៅគោលោក ជាពន្លឺខាងក្នុង និងជាព្រហ្មទាំងក្នុងទម្រង់បង្ហាញ និងមិនបង្ហាញ។ ជំពូកពណ៌នាបរិស្ថានបរិសុទ្ធនៃគោលោក/វೃន្ទាវនៈ—គោ កោបៈ ដើមឈើ បក្សី—ហើយបញ្ជាក់ថា​ពេលលាយលំនាំលោក ការទទួលស្គាល់ត្រូវបានបាំងបិទ។ មានទស្សនៈភ្លឺចែងចាំងបង្ហាញព្រះអម្ចាស់វ័យក្មេង ពណ៌ខ្មៅ កាន់ខ្លុយ មានពីរដៃ ដោយរាធានៅលើទ្រូង; រាធាពណ៌មាស លើសប្រក្រឹតិ និងមិនខុសពីព្រះអង្គ។ មូលហេតុចុងក្រោយមិនអាចពិពណ៌នា; ព្រះសិវៈចូលដល់ជាចម្បងដោយសមាធិ ខណៈទម្រង់បួនដៃតែងតែបង្ហាញដល់ភក្តិ។ បញ្ជាក់ខ្សែបន្តបង្រៀនតាមលក្ខ្មី សនត್ಕុមារ វិស្វក្សេន នារាយណៈ ព្រហ្មា និងកូនធម៌ ទៅដល់នារ៉ដ។ ពិភាក្សាលីឡាទេវៈ និងអត្តសញ្ញាណទេវី (រាធាជាលក្ខ្មី/សរស្វតី/សាវិត្រី; ហរិជាទួរគា), ការបង្ហាញនៃឝក្តិ (សតី/បារវតី), បញ្ចប់ដោយ “នេតិ នេតិ” និងសាធនាអនុវត្ត៖ ប្រភេទនៃសរណៈ មន្ត្រដែលបានបង្ហាញ និងវិន័យ—គោរពគ្រូ បូជាវៃಷ್ಣវៈ ស្មរណៈជានិច្ច និងការអនុវត្តពិធីបុណ្យ។

Shlokas

Verse 1

वसुरुवाच । योऽसौ निरंजनो देवश्चित्स्वरूपी जनार्दनः । ज्योतीरूपो महाभागे कृष्णस्तल्लक्षणं श्रृणु ॥ १ ॥

វសុបាននិយាយ៖ «ព្រះជនារទនៈ អម្ចាស់ដ៏បរិសុទ្ធឥតមល—មានសភាពជាចិត្តដឹងសុទ្ធ និងជារូបនៃពន្លឺទេវៈ—ឱ អ្នកមានភាគល្អ, នោះហើយគឺព្រះក្រឹષ્ણ។ សូមស្តាប់លក្ខណៈរបស់ព្រះអង្គ»។

Verse 2

गोलोके स विभुर्नित्यं ज्योतिरभ्यंतरे स्थितः । एक एव परं ब्रह्म दृश्यादृष्यस्वरूपधृक् ॥ २ ॥

នៅក្នុងគោលោក ព្រះអម្ចាស់ដ៏គ្រប់ពេញសព្វទី ស្ថិតជានិច្ចនៅខាងក្នុង ជាពន្លឺក្នុងបេះដូង។ ព្រះអង្គតែមួយគត់ជាព្រះព្រហ្មអធិបតី បង្កប់ទាំងរូបដែលមើលឃើញ និងរូបដែលមើលមិនឃើញ។

Verse 3

तस्मिँल्लोके तु गावो हि गोपा गोप्यश्च मोहिनि । वृन्दावनं पूर्वतश्च शतश्रृंगस्तथा सरित् ॥ ३ ॥

នៅក្នុងលោកនោះ ឱ មោហិនី មានគោ ពួកគោបាល និងនារីគោបាលជាច្រើន។ ហើយនៅទិសខាងកើតមានវೃន្ទាវន ព្រមទាំងសតសೃង្គ និងទន្លេបរិសុទ្ធ។

Verse 4

विरजा नाम वृक्षाश्च पक्षिणश्च पृथग्विधाः । यावत्कालं तु प्रकृतिर्जागर्ति विधिनंदिनि ॥ ४ ॥

ឱ វិធិនន្ទិនី! មានដើមឈើឈ្មោះ វិរាជា និងបក្សីជាច្រើនប្រភេទខុសៗគ្នា; ពួកវានៅដូច្នោះត្រឹមតែរយៈពេលដែល ប្រាក្រឹតិ (ធម្មជាតិ) នៅតែភ្ញាក់ និងដំណើរការ។

Verse 5

तावत्कालं तु गोलोके दृश्य एव विभुः स्थितः । लये सुप्ता गवाद्यास्तु न जानंति विभुं परम् ॥ ५ ॥

រហូតដល់ពេលនោះ នៅក្នុង គោលោក ព្រះអម្ចាស់សព្វទីសព្វកាល (វិភុ) នៅតែបង្ហាញឲ្យឃើញដោយផ្ទាល់ និងស្ថិតនៅ។ តែពេលល័យ កូនគោ និងសត្វដទៃទៀតដេកលក់ ហើយមិនស្គាល់ព្រះអម្ចាស់អតិបរមាទេ។

Verse 6

ज्योतिःसमूहांतरतः कमनीयवपुर्द्धरः । किशोरो जलदश्यामः पीतकौशांबरावृतः ॥ ६ ॥

ពីក្នុងក្រុមពន្លឺដ៏ភ្លឺរលោង បានបង្ហាញរូបមួយមានសោភ័ណកាយ—យុវវ័យ សម្បុរខ្មៅដូចពពកភ្លៀង ហើយស្លៀកព្រះវស្ត្រសូត្រលឿង។

Verse 7

द्विभुजो मुरलीहस्तः किरूटादिविभूषितः । आस्ते कैवल्यनाथस्तु राधावक्षस्थलोज्ज्वलः ॥ ७ ॥

មានព្រះហស្តពីរ កាន់ខ្លុយ (មុរលី) តុបតែងដោយមកុដ និងអលង្ការផ្សេងៗ—ព្រះអម្ចាស់នៃមោក្ស (កៃវល្យនាថ) ស្ថិតអង្គុយ ដោយពន្លឺរបស់ រាធា ភ្លឺចែងចាំងលើទ្រូងព្រះអង្គ។

Verse 8

प्राणाधिकप्रियतमा सा राधाराधितो यया । सुवर्णवर्णा देवी सा चिद्रूपा प्रकृतेः परा ॥ ८ ॥

នាងជាទីស្រឡាញ់លើសជីវិត; នាងជាអ្នកដែលដោយនាង រាធា ត្រូវបានបូជា។ ព្រះនាងមានពណ៌មាស ជារូបនៃចិត្តសុទ្ធ (ចិត្រូបា) ហើយលើសពី ប្រាក្រឹតិ (ធម្មជាតិវត្ថុ)។

Verse 9

तयोर्देहस्थयोर्नास्ति भेदो नित्यस्वरूपयोः । धावल्यदुग्धयोर्यद्वत्पृथिवीगंधयोर्यथा ॥ ९ ॥

រវាងទាំងពីរ ដែលស្ថិតនៅក្នុងកាយតែមួយ និងមានសភាពអនន្ត មិនមានភាពខុសគ្នាពិតប្រាកដឡើយ ដូចជាពណ៌សមិនអាចបំបែកពីទឹកដោះគោ ឬដូចជាផែនដីមិនអាចបំបែកពីក្លិនក្រអូបរបស់វា។

Verse 10

तत्कारणं कारणानां निर्द्देष्टुं नैव शक्यते । वेदानिर्वचनीयं यत्तद्वक्तुं नैव शक्यते ॥ १० ॥

មូលហេតុអធិបតីនៃមូលហេតុទាំងអស់ នោះមិនអាចចង្អុលបង្ហាញឲ្យច្បាស់លាស់បានឡើយ។ ព្រោះវាមិនអាចពណ៌នាបានសូម្បីតែដោយវេដា ដូច្នេះក៏មិនអាចនិយាយឲ្យពិតប្រាកដបានដែរ។

Verse 11

ज्योतिरंतरतः प्रोक्तं यद्रूपं श्यामसुंदरम् । शिवेन दृष्टं तद्रूपं कदाचिद्ध्यानगोचरम् ॥ ११ ॥

រូបសម្បត្តិពណ៌ខ្មៅស្រស់ស្អាតនោះ ដែលបានពោលថាជាពន្លឺនៅខាងក្នុង គឺជារូបដដែលដែលព្រះសិវៈបានឃើញម្តងមួយ—ពេលខ្លះអាចចូលដល់បានតែក្នុងវិស័យសមាធិ។

Verse 12

ततः प्रभृति जानंति गोलोकाख्यानमीप्सितम् । नारदाद्या विधिसुते सनकाद्याश्च योगिनः ॥ १२ ॥

ចាប់តាំងពីពេលនោះមក ឱ កូនប្រុសនៃព្រះព្រហ្មា ការពិពណ៌នាដ៏ពេញចិត្តដែលហៅថា «គោលោក» ត្រូវបានស្គាល់—ដោយព្រះនារ៉ទ និងអ្នកដទៃៗ ហើយដោយយោគីទាំងឡាយចាប់ពីសនក។

Verse 13

श्रुतं ध्यायंति तं सर्वे न तैर्दृष्टं कदाचन । साक्षाद्द्रष्टुं तु तपते शिवोऽद्यापि सनातनः ॥ १३ ॥

មនុស្សទាំងអស់គ្នាសមាធិលើព្រះអង្គ តាមអ្វីដែលបានឮក្នុងសាស្ត្រស្រទាប់បុរាណប៉ុណ្ណោះ; គ្មាននរណាម្នាក់បានឃើញព្រះអង្គម្តងណាទេ។ តែដើម្បីឃើញព្រះអង្គដោយផ្ទាល់ ព្រះសិវៈអនន្តកាល សូម្បីតែឥឡូវនេះ ក៏នៅតែធ្វើតបស្យា។

Verse 14

नैव पश्यति तद्रूपं ध्यायति ध्यानगोचरम् । कदाचित्क्रीडतोर्देवि राधामाधवयोर्वपुः ॥ १४ ॥

គាត់មិនបានឃើញរូបនោះដោយភ្នែកទេ ប៉ុន្តែសមាធិលើអ្វីដែលអាចដល់បានតែដោយធ្យាន។ ឱ ទេវី ពេលខ្លះគាត់គិតគូរលើរាងកាយរបស់ រាធា និង មាធវា ខណៈពួកគេលេងកម្សាន្តជាមួយគ្នា។

Verse 15

द्विधाभूतमभूत्तत्र वामांगं तु चतुर्भुजम् । समानरूपावयवं समानांबरभूषणम् ॥ १५ ॥

នៅទីនោះ វាបានបែកជាពីរ ហើយផ្នែកខាងឆ្វេងក្លាយជារូបមានដៃបួន—មានអវយវៈស្រដៀងគ្នា និងតុបតែងដោយសម្លៀកបំពាក់និងអលង្ការដូចគ្នា។

Verse 16

तद्वद्राधास्वरूपं च द्विधारूपमभूत्सति । ताभ्यां दृष्टं तत्स्वरूपं साक्षात्तावपि तत्समौ ॥ १६ ॥

ដូចគ្នានោះដែរ រូបស្វរូបរបស់ រាធា ក៏ក្លាយជារូបពីរផងដែរ។ ដោយរូបទាំងពីរ នោះបានឃើញស្វរូបពិតដោយផ្ទាល់ ហើយរូបទាំងពីរនោះក៏ស្មើនឹងរូបដើមនោះផង។

Verse 17

चतुर्भुजं तु यद्रूपं लक्ष्मीकांतं मनोहरम् । तद्दृष्टं तु शिवाद्यैश्च भक्तवृन्दैरनेकशः ॥ १७ ॥

រូបដ៏មនោរម្យនោះ—ព្រះអម្ចាស់មានដៃបួន ជាព្រះស្វាមីជាទីស្រឡាញ់របស់ លក្ខ្មី—ត្រូវបានឃើញជាញឹកញាប់ដោយ ព្រះសិវៈ និងអ្នកដទៃៗ ហើយដោយក្រុមអ្នកប भक्त ជាច្រើន។

Verse 18

सकृत्तु ब्रह्मणा दृष्टं देवि रूपं चतुर्भुजम् । सृष्टिकार्यप्रमुग्धेन दर्शितं कृपया स्वयम् ॥ १८ ॥

ឱ ទេវី ម្តងមួយ ព្រះប្រហ្មា បានឃើញរូបមានដៃបួន—ដែលព្រះនាងផ្ទាល់បានបង្ហាញដោយករុណា នៅពេលដែលគាត់ស្រពិចស្រពិលចំពោះកិច្ចការបង្កើតលោក។

Verse 19

लक्ष्म्या सनात्कुमाराय वर्णितं विधिनंदिनि । विष्वक्सेनाय तूद्दिष्टं स्वरूपं तत्त्वमूर्तये ॥ १९ ॥

ឱ កូនស្រីជាទីស្រឡាញ់របស់ព្រះព្រហ្មា (វិធិនន្ទិនី) ស្វរូបៈដ៏សារសំខាន់—ជារូបមూర్తិ​នៃតត្តវៈ—ត្រូវបានព្រះលក្ខ្មីពន្យល់ដល់សនាត్కុមារ ហើយក៏បានបង្រៀនដល់វិષ្វក្សេនផងដែរ។

Verse 20

नारायणेन विधिजे ततो ध्यायंति सर्वशः । धर्मपुत्रेण देवेशि नारदाय समीरितम् ॥ २० ॥

បន្ទាប់មក ព្រះនារាយណៈបានប្រកាសវាទៅកាន់ព្រះព្រហ្មា (កូនរបស់អ្នកបង្កើត) ហើយក្រោយមកគេធ្វើសមាធិលើវាទូទាំងទីកន្លែង។ ឱ ទេវីនៃទេវតាទាំងឡាយ វាក៏ត្រូវបានកូនប្រុសរបស់ធម្មៈប្រកាសដល់នារ៉ដផងដែរ។

Verse 21

गोलोकवर्णनं सर्वं राधाकृष्णमयं तथा । या तु राधा विधिसुते देवी देववरार्चिता ॥ २१ ॥

ដូច្នេះ ការពិពណ៌នាទាំងមូលអំពីគោលោក ត្រូវបានពោរពេញដោយរាធា និងក្រឹષ્ણ។ ហើយរាធានោះ—ឱ កូនស្រីនៃវិធិ—ជាទេវីដ៏ទេវតាបូជាសក្ការៈ សូម្បីតែដោយទេវតាអធិរាជទាំងឡាយ។

Verse 22

सा स्वयं शिवरूपाभूत्कौतुकेन वरानने । तदृष्ट्वा सहसाश्चर्यं कृष्णो योगेश्वरेश्वरः ॥ २२ ॥

ឱ នារីមុខស្រស់ នាងដោយខ្លួនឯង ដោយក្តីចង់ដឹងលេងសើច បានទទួលយករូបរាងដូចព្រះសិវៈ។ ព្រះក្រឹષ્ણ—អធិរាជនៃអធិរាជយោគ—ឃើញហើយ ក៏ភ្ញាក់ផ្អើលដោយអស្ចារ្យភ្លាមៗ។

Verse 23

मूलप्रकृतिरूपं तु दध्रे तत्समयोचितम् । विपरीतं वपुर्धृत्वा वामदेवो मुदान्वितः ॥ २३ ॥

បន្ទាប់មក វាមទេវៈពោរពេញដោយសេចក្តីរីករាយ បានទទួលយករូបរាងសមស្របនឹងពេលនោះ—កាន់កាប់រូបនៃមូលប្រក្រឹតិ ហើយយកកាយវិការបញ្ច្រាស (ផ្ទុយ)។

Verse 24

ध्यायेदहर्निशं देवं दुर्गारूप धरं हरिम् । या राधा सैव लक्ष्मीस्तु सावित्री च सरस्वती ॥ २४ ॥

គួរធ្វើសមាធិទាំងថ្ងៃទាំងយប់លើព្រះហរិ (Hari) អ្នកទ្រង់យករូបទ្រង់ទ្រាយទុರ್ಗា (Durgā)។ នាងដែលជារាធា (Rādhā) នោះហើយជាលក្ខ្មី (Lakṣmī) ហើយក៏ជាសាវិត្រី (Sāvitrī) និងសរស្វតី (Sarasvatī) ផងដែរ។

Verse 25

गंगा च ब्रह्मतनये नैव भेदोऽस्ति वस्तुतः । पंचधा सा स्थिता विद्याकामधेनुस्वरूपिणी ॥ २५ ॥

តាមពិត មិនមានភាពខុសគ្នាណាមួយរវាងគង្គា (Gaṅgā) និងកូនស្រីរបស់ព្រះព្រហ្ម (Brahmā) ទេ។ នាងស្ថិតនៅជារូបប្រាំយ៉ាង មានសភាពជាវិទ្យា (Vidyā) និងជារូបកាមធេនុ (Kāmadhenu) គោបំពេញបំណង។

Verse 26

यः कृष्णो राधिकानाथः स लक्ष्मीशः प्रकीर्तितः । स एव ब्रह्मरूपश्च धर्मो नारायणस्तथा ॥ २६ ॥

ព្រះអង្គដែលជាក្រឹෂ್ಣ (Kṛṣṇa) ព្រះនាយកនៃរាធិកា (Rādhikā) ត្រូវបានសរសើរថាជាព្រះអម្ចាស់នៃលក្ខ្មី (Lakṣmī) ផងដែរ។ ព្រះអង្គតែមួយគត់មានសភាពជាព្រហ្ម (Brahman) ជាធម្ម (Dharma) ហើយក៏ជានារាយណ (Nārāyaṇa) ដូចគ្នា។

Verse 27

एवं तु पंचधा रूपमास्थितो भगवानजः । कार्यकारणरूपोऽसौ ध्यांयंति जगतीतले ॥ २७ ॥

ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់អជៈ (Ajā) អ្នកមិនកើត ទ្រង់យករូបប្រាំយ៉ាង ហើយត្រូវបានអ្នកនៅលើផែនដីសមាធិគោរព ដោយឃើញថាព្រះអង្គជារូបនៃហេតុ និងផល។

Verse 28

तेन वै प्रेमसंबद्धो विषयी यः शिवः स तु । राधेशं राधिकारूपं स्वयं सच्चित्सुखात्मकम् ॥ २८ ॥

ហេតុនេះឯង ព្រះសិវៈ (Śiva) អ្នកពាក់ព័ន្ធនឹងវិស័យវត្ថុលោកិយ ក៏ត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ទេវី (prema)។ ហើយដោយនោះ ព្រះអង្គដឹងច្បាស់ថា រាធេឝ (Rādheśa) អ្នកបង្ហាញជារូបរាធិកា (Rādhikā) មិនខុសពីអាត្មា ដ៏មានសភាពជា សត្យ-ចិត-សុខ (សត្ត-ចិត-អានន្ទ) ទេ។

Verse 29

देवतेजः समुद्भूता मूलप्रकृतिरीश्वरी । कृष्णरूपा महाभागे दैत्यसंहारकारिणी ॥ २९ ॥

កើតពីពន្លឺទេវតា ព្រះនាងអធិរាជី—ជាមូលប្រក្រឹតិដើម—បានបង្ហាញរូបក្រឹṣṇa (រូបងងឹត) ឱ អ្នកមានភាគ្យធំ ដើម្បីបំផ្លាញពួកដៃត្យៈ (កម្លាំងអសុរ)។

Verse 30

सती दक्षसुता भूत्वा विषयेशं शिवं श्रिता । भर्तुर्विनिंदनं श्रुत्वा सती त्यक्त्वा कलेवरम् ॥ ३० ॥

ព្រះនាងបានក្លាយជា សតី កូនស្រីដក្ខៈ ហើយបានស្រក់ពឹងលើ ព្រះសិវៈ ព្រះអម្ចាស់នៃសត្វលោកទាំងអស់; ពេលឮការប្រមាថស្វាមី នាងសតីបានបោះបង់កាយសម្បទា។

Verse 31

जज्ञे हिमवतः क्षेत्रे मेनायां पुनरेव च । ततस्तप्त्वा तपो भद्रे शिवं प्राप शिवप्रदा ॥ ३१ ॥

ព្រះនាងបានកើតឡើងម្ដងទៀត នៅដែនបរិសុទ្ធនៃហិមវតៈ ជាកូនស្រីមេនា។ បន្ទាប់មក ឱ នារីមង្គលា ដោយធ្វើតបស្យា នាងបានឈានដល់ព្រះសិវៈ—នាងដែលប្រទានការរួមជាមួយសិវៈ។

Verse 32

वस्तुतः कृष्णराधासौ शिवमोहनतत्परा । जगदंबास्वरूपा च यतो माया स्वयं विभुः ॥ ३२ ॥

តាមពិត រាធានៃព្រះក្រឹṣṇa នោះ មានចិត្តឧទ្ទិសទាំងស្រុងក្នុងការធ្វើឲ្យព្រះសិវៈមន្តស្នេហ៍; ហើយនាងជារូបនៃ ជគទំបា មាតានៃលោក ព្រោះនាងឯងជាមាយា អំណាចសកលដ៏គ្របដណ្តប់។

Verse 33

अत एव ब्रह्मसुते स्कंदो गणपतिस्तथा । स्वयं कृष्णो गणपतिः स्वयं स्कंदः शिवोऽभवत् ॥ ३३ ॥

ហេតុនេះហើយ ឱ កូនប្រុសព្រះព្រហ្មា ស្កន្ទៈក៏បានក្លាយជា គណបតិ ដូចគ្នា; ព្រះក្រឹṣṇaផ្ទាល់បានក្លាយជា គណបតិ ហើយស្កន្ទៈផ្ទាល់បានក្លាយជា ព្រះសិវៈ។

Verse 34

शिवमेवं वदंत्येके राधारूपं समाश्रितम् । कृष्णवक्षःस्थलस्थानं तयोर्भेदो न लक्ष्यते ॥ ३४ ॥

អ្នកខ្លះនិយាយថា ព្រះសិវៈយ៉ាងនេះពិតប្រាកដ—បានទទួលរូបរាធា ហើយស្ថិតលើទ្រូងព្រះក្រឹષ્ણ; រវាងទាំងពីរ មិនឃើញភាពខុសគ្នាឡើយ។

Verse 35

कृष्णो वा मूलप्रकृतिः शिवो वा राधिका स्वयम् । एवं वा मिथुनं वापि न केनापीति निश्चितम् ॥ ३५ ॥

ថាតើព្រះក្រឹષ્ણជាមូលប្រក្រឹតិដើមកំណើត ឬព្រះសិវៈជាដូច្នោះ; ឬរាធិកាផ្ទាល់ជាគោលការណ៍អតីត; ឬគូទេវីទេវតានេះឯង—គ្មាននរណាអាចកំណត់ជាច្បាស់បានឡើយ។

Verse 36

अनिर्देश्यं तु यद्वस्तु तन्निर्देष्टुं न च क्षमम् । उपलक्षणमेतद्धि यन्निदेशनमैश्वरम् ॥ ३६ ॥

តែសច្ចធម៌ដែលមិនអាចពិពណ៌នាបាន នោះក៏មិនអាចកំណត់និយមន័យឲ្យច្បាស់បានដែរ។ ការពិពណ៌នាទាំងឡាយ គ្រាន់តែជាសញ្ញាបង្ហាញ—ជាការចង្អុលបង្ហាញដោយអំណាចព្រះអម្ចាស់។

Verse 37

शास्त्रं वेदाश्च सुभगे वर्णयंति यदीश्वरम् । तत्सर्वं प्राकृतं विद्धिनिर्देष्टुं शक्यमेव च ॥ ३७ ॥

ឱ អ្នកមានភាគល្អ, អ្វីៗដែលសាស្ត្រ និងវេទាទាំងឡាយពិពណ៌នាថាជាព្រះអម្ចាស់—ចូរដឹងថា ទាំងអស់នោះស្ថិតក្នុងដែនប្រក្រឹតិ (លំដាប់បង្ហាញ) ហើយដូច្នេះអាចចង្អុលបង្ហាញ និងនិយាយបាន។

Verse 38

अनिर्देश्यं तु यद्देवि तन्नेतीति निषिध्तयते । निषेधशेषः स विभुः कीर्तितः शरणागतैः ॥ ३८ ॥

ឱ ទេវី, អ្វីដែលមិនអាចពិពណ៌នាបាន ត្រូវបានបង្ហាញដោយការបដិសេធថា «មិនមែននេះ មិនមែននេះ»។ ព្រះអម្ចាស់ដ៏សព្វគ្រប់—អ្វីដែលនៅសល់ក្រោយការបដិសេធទាំងអស់—ត្រូវបានសរសើរដោយអ្នកដែលបានសុំជ្រកកោនក្នុងព្រះអង្គ។

Verse 39

शास्त्रं नियामकं भद्रे सर्वेषां कर्मणां भवेत् । कर्मी तु जीवः कथित ईश्वरांशो विभुः स्वयम् ॥ ३९ ॥

ឱ នាងមានសិរី! សាស្ត្រា (Śāstra) ជាអ្នកគ្រប់គ្រងនៃសកម្មភាពទាំងអស់។ អ្នកធ្វើកម្មគឺជាជីវៈ (jīva) ដែលបាននិយាយថាជាភាគមួយនៃព្រះអីស្វរៈ (Īśvara) មានអំណាចធ្វើការ និងពេញលេញក្នុងដែនរបស់ខ្លួន។

Verse 40

प्रकृतेस्तु परो नित्यो मायया मोहितः शुभे । यस्तु साक्षी स्वयं पूर्णः सहानुशयिता स्थितः ॥ ४० ॥

ឱ នាងមានសិរី! សច្ចៈអនន្តនោះលើសពីប្រក្រឹតិ (Prakṛti) ជានិច្ច; ប៉ុន្តែដោយម៉ាយា (Māyā) វាហាក់ដូចជាត្រូវបំភាន់។ តែអ្វីដែលស្ថិតជាសាក្សី—ពេញលេញដោយខ្លួនឯង—នៅជាអ្នកគ្រប់គ្រងខាងក្នុង រួមជាមួយអនុសយ (anuśaya) គ្រាប់ពូជនៃទម្លាប់លាក់លៀម។

Verse 41

न वेत्ति तं चानुशयी वेदानुशयिनं स तु । शंखचक्रगदापद्मैरलंकृतभुजद्वयाः ॥ ४१ ॥

សូម្បីតែអ្នកសិក្សាដែលប្រុងប្រយ័ត្នជានិច្ច ក៏មិនដឹងព្រះអង្គពិតប្រាកដទេ—ព្រះអង្គជាមូលដ្ឋានខាងក្នុងនៃវេទ (Veda)។ ព្រះអង្គជាអន្តర్యាមីនៃប្រាជ្ញាវេទ ហើយព្រះបាហាទាំងពីរត្រូវបានអលង្ការដោយ សង្ខ (conch), ចក្រ (discus), គទា (mace), និង បទ្ម (lotus)។

Verse 42

प्रपन्नास्ते तु विज्ञेयाः द्विविधा विधिनंदिनि । आर्तदृप्तविभेदेन तत्रार्ता असहा मताः ॥ ४२ ॥

តែអ្នកដែលបានសម្របខ្លួនជាសរណាគត (prapanna) គួរត្រូវដឹងថាមានពីរប្រភេទ ឱ អ្នកជាទីស្រឡាញ់នៃវិធី (Vidhī): គឺអ្នកទុក្ខព្រួយ និងអ្នកពេញចិត្តខ្លួនឯង។ ក្នុងនោះ អ្នកទុក្ខព្រួយត្រូវបានចាត់ថាមិនអាចអត់ធ្មត់ទុក្ខវេទនា។

Verse 43

दृप्ता जन्मांतरसहा निर्भयाः सदसज्जनाः । ये प्रपन्ना महालक्ष्म्यां सखिभावं समाश्रिताः ॥ ४३ ॥

អ្នកដែលបានសម្របខ្លួនជាសរណាគតនៅក្នុងមហាលក្ខ្មី (Mahālakṣmī) ហើយយកទំនាក់ទំនងជាមិត្ត (sakhī-bhāva) ចំពោះនាង នឹងក្លាយជាមានទំនុកចិត្ត អាចអត់ធ្មត់ឆ្លងកាត់ជីវិតជាច្រើន មិនភ័យខ្លាច ហើយនៅជាមួយសុជនជានិច្ច។

Verse 44

तेषां मंत्रं प्रवक्ष्यामि प्रयांति विधिबोधितम् । गोपीजनपदस्यांते वल्लभेति समुच्चरेत् ॥ ४४ ॥

ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនឹងប្រកាសមន្ត្ររបស់ពួកគេ ដែលធ្វើឲ្យពួកគេដំណើរទៅតាមវិធីពិធីដែលបានបង្រៀន៖ នៅចុងពាក្យ «gopījanapada» គួរបញ្ចេញពាក្យ «vallabhā»។

Verse 45

चरणञ्च्छरणं पश्चात्प्रपद्ये पदमीरयेत् । षोडशार्णो मंत्रराजः साक्षाल्लक्ष्म्या प्रकाशितः ॥ ४५ ॥

បន្ទាប់ពីបញ្ចេញពាក្យ «caraṇañ śaraṇaṃ» រួចហើយ គួរបន្តសូត្រ «prapadye»។ មន្ត្ររាជា ១៦ ព្យាង្គនេះ ត្រូវបានព្រះលក្ខ្មីបង្ហាញដោយផ្ទាល់។

Verse 46

पूर्वं सनत्कुमाराय शंभवे तदनंतरम् । सखिभावं समाश्रित्य गोपिकावृंदमध्यगम् ॥ ४६ ॥

ដំបូង ព្រះអង្គបានបង្ហាញខ្លួនដល់សនត្កុមារា; បន្ទាប់មកដល់សម្ភូ (សិវៈ)។ រួចដោយយកអារម្មណ៍ស្និទ្ធដូចមិត្ត ព្រះអង្គបានចូលទៅកណ្ដាលក្រុមគោពី។

Verse 47

आत्मानं चिंतयेद्भद्रे राधामाधवसंज्ञकम् । गुरुष्वीश्वरभावेन वर्त्तेत प्रणतः सदा ॥ ४७ ॥

ឱ នារីមានសុភមង្គល អ្នកគួរតែសមាធិគិតដល់អាត្មា ថាជា «រាធា-មាធវ» ហើយគួរប្រព្រឹត្តខ្លួនដោយកោតក្រាបជានិច្ច ដោយគោរពគ្រូទាំងឡាយដូចព្រះអម្ចាស់។

Verse 48

वैष्णवेषेु च सत्कृत्य तथा समतयान्यतः । दिवानिशं चिंतनं च स्वामिनोः प्रेमबंधनात् । कुर्यांत्पर्वस्वपि सदा यात्रापर्वमहोत्सवान् ॥ ४८ ॥

គួរគោរពបម្រើវៃෂ្ណវទាំងឡាយ ហើយរក្សាចិត្តស្មើស្របចំពោះអ្នកដទៃ។ ដោយចងខ្សែស្នេហាជាមួយគូទេវៈ ពួកគេគួរគិតដល់ព្រះអម្ចាស់ទាំងពីរទាំងថ្ងៃទាំងយប់ ហើយគួរប្រារព្ធដំណើរបូជាយាត្រា ថ្ងៃបុណ្យសក្ការៈ និងមហោស្រពធំៗ ជានិច្ច នៅគ្រប់ឱកាសបរិសុទ្ធ។

Verse 49

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे वसुमोहिनीसंवादे पुरुषोत्तममाहात्म्यं नाम एकोनषष्टितमोऽध्यायः ॥ ५९ ॥

ដូច្នេះ បញ្ចប់ជំពូកទី៥៩ មាននាមថា «មហិមារបស់ ពុរុសោត្តម» ក្នុងផ្នែកក្រោយ (Uttara-bhāga) នៃ «ស្រី ព្រហាន់ណារ៉ដិយ បុរាណ» ក្នុងសន្ទនារវាង វសុ និង មោហិនី។

Frequently Asked Questions

The two-armed flute-bearing form functions as the intimate Goloka identity (rasa-oriented upāsanā), while the four-armed form operates as a widely witnessed revelatory form accessible to devotees and invoked in transmission narratives. The chapter uses this hierarchy to distinguish meditative accessibility and devotional vision without denying non-duality at the level of tattva.

It asserts that the highest Reality cannot be fully captured by descriptive predicates, even when scripture provides authoritative indicators. ‘Neti neti’ functions as an apophatic method: negating all objectifiable categories to point to the remainder—Brahman/Īśvara as the all-pervading witness and inner regulator.

It outlines śaraṇāgati categories (distressed vs self-satisfied), praises refuge in Mahālakṣmī with a friendly (sakhya-like) intimacy, gives a revealed mantra formula, and prescribes conduct: identifying oneself in devotion to Rādhā–Mādhava, bowing with guru-reverence, honoring Vaiṣṇavas, maintaining equanimity, constant remembrance, and observing pilgrimages and holy festivals.