Adhyaya 260
Daśagrīva-boonāvaraṇa, Viṣṇv-avatāra-niyoga, Vānara-sahāya-janana, Mantharā-nirmāṇa
Upa-parva: Mārkaṇḍeya-samvāda / Rāvaṇa-avadha-upāya (Vānara-sṛṣṭi-kathā)
This chapter presents a compact chain of reported speech. Mārkaṇḍeya narrates how accomplished brahmarṣis and devarājarṣis, led by Agni, approach Brahmā seeking refuge from the disruptive power of Daśagrīva (Rāvaṇa), who is described as protected by a prior boon. Agni articulates the crisis: widespread affliction of beings and the absence of any alternative protector. Brahmā responds with a constraint-based assessment—Daśagrīva is not readily conquerable in direct battle by devas or asuras—and then identifies the appointed corrective mechanism: Viṣṇu, the foremost among combatants, has descended by Brahmā’s commission to execute the necessary work. Brahmā further instructs the assembled deities to incarnate on earth and to generate heroic sons among vānaras and ṛkṣas, endowed with strength and transformative capacities, thereby establishing a support network for Viṣṇu’s mission. The narrative then specifies particular implementations: groups of devas, gandharvas, and dānavas descend in apportioned fashion; the gandharvī Dundubhī is directed for the success of the divine objective and becomes Mantharā, a hunchbacked figure in the human world. The chapter concludes by describing the extraordinary physical and martial capacities of these offspring and notes that the divine agent subsequently instructs Mantharā in role-specific tasks, which she undertakes with purposeful movement aimed at intensifying enmity.
Chapter Arc: वनवास की कठोरता में फल-मूलाहार करते हुए भी पाण्डवों की तेजस्विता बनी रहती है, पर युधिष्ठिर का मन भीतर-भीतर जलता है—भाइयों के दुःख का कारण वह अपने ही कर्म-दोष को मानते हैं। → राजर्षि युधिष्ठिर बार-बार उसी चिंता में डूबते हैं: ‘सुख के योग्य होकर भी ये महापुरुष कष्ट क्यों भोग रहे हैं?’ इसी मानसिक भार के बीच महर्षि व्यास का आगमन होता है—उनकी वाणी युधिष्ठिर की आत्मग्लानि को धर्म-चिन्तन में रूपान्तरित करने लगती है। → व्यास दान के विषय में कठोर सत्य उद्घाटित करते हैं—पृथ्वी पर दान से बढ़कर दुष्कर कुछ नहीं, क्योंकि अर्थ की तृष्णा महान है और धन दुःख से मिलता है; फिर भी समय पर आए अतिथि को प्रसन्नचित्त, मत्सर-रहित होकर यथाशक्ति देना ही धर्म है। → व्यास युधिष्ठिर को तप और काल-स्वीकार का मार्ग दिखाते हैं: सुख-दुःख पर्याय से आते हैं; विवेकी पुरुष को प्राप्त सुख का त्यागपूर्वक उपभोग और स्वतः आए दुःख का धैर्यपूर्वक वहन करना चाहिए—कृषक की भाँति काल की प्रतीक्षा और साधना में स्थिर रहना ही विजय है। → व्यास की शिक्षा के बाद भी प्रश्न शेष रहता है—क्या युधिष्ठिर इस उपदेश को केवल सुनेंगे, या दान-तप-धैर्य को अपने राजधर्म की अग्नि बनाकर आगामी परीक्षाओं में उतारेंगे?
Shlokas
Verse 1
््स् “+(>9) #::.# #55-7 (व्रीहिद्रोणिकपर्व) एकोनषष्ट्यधिकद्वधिशततमो< ध्याय: युधिष्ठिरकी चिन्ता, व्यासजीका पाण्डवोंके पास आगमन और दानकी महत्ताका प्रतिपादन वैशम्पायन उवाच वने निवसतां तेषां पाण्डवानां महात्मनाम् | वर्षण्येकादशातीयु: कृच्छेण भरतर्षभ,वैशम्पायनजी कहते हैं--भरतश्रेष्ठ जनमेजय! इस प्रकार वनमें रहते हुए उन महात्मा पाण्डवोंके ग्यारह वर्ष बड़े कष्टसे बीते
វៃសម្បាយនៈបានមានព្រះវាចា៖ ឱ ព្រះបាទជនមេជ័យ—ជាវីរបុរសក្នុងវង្សភារត—នៅពេលពណ្ឌវៈដ៏មានព្រលឹងធំទាំងនោះស្នាក់នៅក្នុងព្រៃ ដប់មួយឆ្នាំបានកន្លងផុតទៅដោយទុក្ខលំបាកយ៉ាងខ្លាំង។
Verse 2
फलमूलाशनास्ते हि सुखारहँ दुःखमुत्तमम् प्राप्तकालमनुध्यान्त: सेहिरे वरपूरुषा:,वे फल-मूल खाकर रहते थे। सुख भोगनेके योग्य होकर भी महान् कष्ट भोगते थे और यह सोचकर कि यह हमारे कष्टका समय है, इसे धैर्यपूर्वक सहन करना चाहिये, चुपचाप सब दु:ख झेलते थे। उनमें ऐसा विवेक इसलिये था कि वे सब-के-सब श्रेष्ठ पुरुष थे
ពួកគេរស់នៅដោយផ្លែឈើ និងឫសឈើ។ ទោះសមនឹងទទួលសុខស្រួល ក៏បុរសអភិជនទាំងនោះបានអត់ធ្មត់ទុក្ខលំបាកដ៏ធ្ងន់ធ្ងរ; ដោយគិតថា នេះជារដូវកាលដែលវាសនាកំណត់ឲ្យទទួលទុក្ខ ពួកគេបានទ្រាំទ្រឈឺចាប់ទាំងអស់ដោយស្ងៀមស្ងាត់ និងអត់ធ្មត់មាំមួន—ព្រោះម្នាក់ៗសុទ្ធតែជាបុរសឧត្តម។
Verse 3
युधिष्ठिरस्तु राजर्षिरात्मकर्मापराधजम् | चिन्तयन् स महाबाहुर्भातृणां दुःखमुत्तमम्,महाबाहु राजर्षि युधिष्ठिर सदा यही सोचते रहते थे कि “मेरे भाइयोंपर जो यह महान् दुःख आ पड़ा है, मेरी ही करनीका फल है। मेरे ही अपराधसे इन्हें कष्ट भोगना पड़ रहा है!
វៃសម្បាយនៈបាននិយាយថា៖ ព្រះបាទយុធិષ્ઠិរ ជារាជឥសី បានគិតពិចារណាជានិច្ចថា ទុក្ខធំដែលធ្លាក់លើបងប្អូនរបស់ព្រះអង្គ គឺកើតពីកំហុសនៃអំពើរបស់ព្រះអង្គឯង។ ព្រះអង្គវិនិច្ឆ័យថា ការលំបាករបស់ពួកគេជាផលនៃអំពើខុសរបស់ព្រះអង្គ ហើយទ្រទ្រង់ទម្ងន់សីលធម៌នោះនៅក្នុងចិត្ត។
Verse 4
न सुष्वाप सुखं राजा हृदि शल्यैरिवार्पिति: । दौरात्म्यमनुपश्यंस्तत् काले द्यूतोद््भवस्य हि,इसी चिन्तामें पड़े-पड़े राजा युधिष्ठिर रातमें सुखकी नींद नहीं सो पाते थे। ये बातें उनके हृदयमें चुभे हुए काँटोंके समान दुःख दिया करती थीं। जूआ खेलनेके कारणभूत शकुनि आदिकी दुष्टतापर दृष्टिपात करके तथा सूतपुत्र कर्णकी कठोर बातोंको स्मरण करके पाण्डुनन्दन युधिष्ठिर दीनभावसे लंबी साँसें लेते रहते और महान् क्रोधरूपी विषको अपने हृदयमें धारण करते थे
វៃសម្បាយនៈបាននិយាយថា៖ ព្រះបាទមិនអាចដេកដោយសុខសាន្តបានឡើយ ដូចជាបេះដូងត្រូវបានចាក់ដោយមុតស្រួច។ ព្រោះនៅពេលនោះ ព្រះអង្គពិចារណាអំពីអំពើអាក្រក់ដែលកើតចេញពីការលេងស៊ីសង—ចេតនាឃោរឃៅ និងពុករលួយរបស់វា—ចិត្តព្រះអង្គត្រូវបានរំខាន មិនស្ងប់ស្ងាត់។
Verse 5
संस्मरन् परुषा वाच: सूतपुत्रस्य पाण्डव: । निःश्वासपरमो दीनो बिभ्रत् कोपविषं महत्,इसी चिन्तामें पड़े-पड़े राजा युधिष्ठिर रातमें सुखकी नींद नहीं सो पाते थे। ये बातें उनके हृदयमें चुभे हुए काँटोंके समान दुःख दिया करती थीं। जूआ खेलनेके कारणभूत शकुनि आदिकी दुष्टतापर दृष्टिपात करके तथा सूतपुत्र कर्णकी कठोर बातोंको स्मरण करके पाण्डुनन्दन युधिष्ठिर दीनभावसे लंबी साँसें लेते रहते और महान् क्रोधरूपी विषको अपने हृदयमें धारण करते थे
វៃសម្បាយនៈបាននិយាយថា៖ ដោយរំលឹកពាក្យរឹងរ៉ៃដែលករណៈ កូនអ្នកបើករថ បាននិយាយ បណ្ឌវៈ (យុធិષ્ઠិរ) ក្លាយជាសោកសៅ ហើយតែងដកដង្ហើមវែងៗ; ខណៈក្នុងចិត្តវិញ ទ្រទ្រង់ពុលនៃកំហឹងដ៏ធំ។ ខគម្ពីរនេះបង្ហាញថា ការអាម៉ាស់ និងអយុត្តិធម៌អាចជាប់នៅក្នុងបេះដូងដូចមុតស្រួច—សាកល្បងការអត់ធ្មត់ និងការប្តេជ្ញាចំពោះធម៌ ទោះនៅក្នុងការនិរទេសក៏ដោយ។
Verse 6
अर्जुनों यमजौ चोभौ द्रौपदी च यशस्विनी । स च भीमो महातेजा: सर्वेषामुत्तमो बली
វៃសម្បាយនៈបាននិយាយថា៖ អរជុន ព្រមទាំងភ្លោះទាំងពីរ និងដ្រោបទីដ៏ល្បីល្បាញ—ហើយភីមផងដែរ ដែលភ្លឺរលោងដោយតេជៈដ៏ធំ—សុទ្ធតែជាអ្នកខ្លាំងបំផុតក្នុងចំណោមពួកគេទាំងអស់។ ការរៀបរាប់នេះបញ្ជាក់ពីសមត្ថភាពលើសលប់ និងចិត្តមាំមួនរបស់បណ្ឌវៈ ដោយបង្ហាញថា អំណាចរបស់ពួកគេជាគាំទ្រដល់ការអត់ធ្មត់ដោយសុចរិត មិនមែនសម្រាប់ការគ្រប់គ្រងដោយអំពើហិង្សាទេ។
Verse 7
अवशिष्टमल्पकाल मन्वाना: पुरुषर्षभा:
វៃសម្បាយនៈបានមានពាក្យថា៖ ដោយគិតថា ពេលវេលានៅសល់តែបន្តិចប៉ុណ្ណោះ បុរសដូចគោឧសភា—ជាអ្នកឧត្តមក្នុងចំណោមមនុស្ស—បានកំណត់ចិត្តសម្រេចតាមសភាពបន្ទាន់នៃវេលានោះ។
Verse 8
कस्यचित् त्वथ कालस्य व्यास: सत्यवतीसुत:
វៃសម្បាយនៈបានមានពាក្យថា៖ ក្រោយពេលកន្លងទៅមួយរយៈ វ្យាសៈ—ព្រះបុត្ររបស់សត្យវតី—បានមកដល់ ដូចជាពេលវេលាសម្រេចចិត្តដែលឥសីគោរពមួយអង្គចូលមកជ្រៀតជ្រែកក្នុងដំណើរព្រឹត្តិការណ៍។
Verse 9
आजगाम महायोगी पाण्डवानवलोकक: । तमागतमभिप्रेक्ष्य कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर:
វៃសម្បាយនៈបានមានពាក្យថា៖ មហាយោគីបានមកដល់ ដោយមានបំណងមកមើលបណ្ឌវៈ។ ពេលឃើញព្រះអង្គមកដល់ យុធិષ્ઠិរៈ—កូនប្រុសរបស់គុនទី—បានសម្លឹងមើលភ្ញៀវដោយការយកចិត្តទុកដាក់ ត្រៀមទទួលតាមធម៌ និងការស្វាគមន៍ភ្ញៀវ។
Verse 10
प्रत्युद्गम्य महात्मान प्रत्यगृह्नाद् यथाविधि । तदनन्तर किसी समय महायोगी सत्यवतीनन्दन व्यास पाण्डवोंको देखनेके लिये वहाँ आये। उन महात्माको आया देख कुन्तीनन्दन युधिष्ठिर उनकी अगवानीके लिये कुछ दूर आगे बढ़ गये और विधिपूर्वक स्वागत-सत्कारके साथ उन्हें अपने साथ लिवा लाये ।। ८-९ >॥ तमासीनमुपासीन: शुश्रूषुर्नियतेन्द्रिय:
វៃសម្បាយនៈបានមានពាក្យថា៖ យុធិષ્ઠិរៈបានដើរចេញទៅទទួលមហាឥសីនោះ ហើយទទួលស្វាគមន៍តាមវិធីត្រឹមត្រូវ។ បន្តិចក្រោយមក មហាយោគី វ្យាសៈ—កូនរបស់សត្យវតី—បានមកទីនោះ ដើម្បីមើលបណ្ឌវៈ។ ឃើញព្រះមហាត្មៈមកដល់ យុធិષ્ઠិរៈ កូនគុនទី បានដើរចេញទៅមុខបន្តិច ដើម្បីអញ្ជើញទទួល ហើយនាំព្រះអង្គចូលមកដោយពិធីស្វាគមន៍ពេញលេញ។ ពេលវ្យាសៈអង្គុយរួច យុធិષ્ઠិរៈក៏អង្គុយជិតៗ ដោយគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ និងមានចិត្តបម្រើ ស្តាប់ដោយគោរព—បង្ហាញថា ការគោរពអ្នកប្រាជ្ញ និងការទទួលភ្ញៀវដោយវិន័យ ក៏ជាទម្រង់មួយនៃធម៌ដែរ។
Verse 11
तानवेक्ष्य कृशान् पौत्रान् वने वन््येन जीवत:
ដោយឃើញចៅៗរបស់ព្រះអង្គស្គមស្គាំង—រស់នៅក្នុងព្រៃដោយអាហារព្រៃ—វៃសម្បាយនៈបានពណ៌នាទិដ្ឋភាពដ៏សោកស្តាយ ដែលបង្ហាញពីទុក្ខលំបាកនៃការនិរទេស និងទម្ងន់សីលធម៌ដែលគ្រួសារនោះត្រូវទ្រាំក្នុងពេលវិបត្តិ។
Verse 12
युधिष्ठटिर महाबाहो शृणु धर्मभूतां वर,“धर्मात्माओंमें श्रेष्ठ महाबाहु युधिष्ठिर! मेरी बात सुनो, संसारमें जिन्होंने तपस्या नहीं की है, वे महान् सुखकी उपलब्धि नहीं कर पाते हैं। मनुष्य बारी-बारीसे सुख और दुःख दोनोंका सेवन करता है
វៃសម្បាយនៈបានមានពាក្យថា៖ «ឱ យុធិષ્ઠិរ មហាបាហូ ជាអ្នកល្អឥតខ្ចោះក្នុងធម៌ សូមស្តាប់ពាក្យខ្ញុំ។ អ្នកណានៅលោកនេះមិនបានប្រកបតបស្សា និងការបង្ហាត់ខ្លួនទេ មិនអាចទទួលបានសុខដ៏មហិមា។ មនុស្សម្នាក់តាមលំដាប់កាល ត្រូវសោយទាំងសុខ និងទុក្ខជាបន្តបន្ទាប់»។
Verse 13
नातप्ततपसो लोके प्राप्रुवन्ति महासुखम् | सुखदु:खे हि पुरुष: पर्यायेणोपसेवते,“धर्मात्माओंमें श्रेष्ठ महाबाहु युधिष्ठिर! मेरी बात सुनो, संसारमें जिन्होंने तपस्या नहीं की है, वे महान् सुखकी उपलब्धि नहीं कर पाते हैं। मनुष्य बारी-बारीसे सुख और दुःख दोनोंका सेवन करता है
វៃសម្បាយនៈបានមានពាក្យថា៖ «ឱ យុធិષ્ઠិរ មហាបាហូ សូមស្តាប់ពាក្យខ្ញុំ។ នៅលោកនេះ អ្នកណាមិនបានប្រកបតបស្សាទេ មិនអាចទទួលបានសុខដ៏មហិមា។ ព្រោះមនុស្សម្នាក់សោយទាំងសុខ និងទុក្ខ ដោយប្ដូរគ្នាតាមវេន»។
Verse 14
& ॥ | [5 है £ | 80५, 204८ ॥/.%% (जज 00॥7₹ 7 ॥:20॥067//॥ 4 , है. ब् हि: 006५2 | ४: ३< न हानन्तं सुखं कक्षित् प्राप्नोति पुरुषर्षभ । प्रज्ञावांस्त्वेव पुरुष: संयुक्त: परया घधिया
ឱ វីរបុរសក្នុងចំណោមមនុស្ស! គ្មាននរណាម្នាក់អាចទទួលបានសុខដែលមិនដាច់ខាត មិនរំខានជានិច្ចឡើយ។ តែអ្នកប្រាជ្ញ—ដែលប្រកបដោយការយល់ឃើញដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់—ទើបអាចរក្សាចិត្តឲ្យត្រឹមត្រូវ ស្ងប់ស្ថិត និងមាំមួន នៅមធ្យមភាគនៃការប្រែប្រួលនៃវាសនា។
Verse 15
सुखमापतितं सेवेद् दुः:खमापतितं वहेत्
វៃសម្បាយនៈបានមានពាក្យថា៖ «ពេលសុខមកដល់ដោយខ្លួនឯង គួរទទួលយក និងសោយវា; ពេលទុក្ខមកដោយមិនបានអញ្ជើញ គួរអត់ធ្មត់ និងទ្រាំទ្រវា»។
Verse 16
तपसो हि परं नास्ति तपसा विन्दते महत्
វៃសម្បាយនៈបានមានពាក្យថា៖ «គ្មានអ្វីខ្ពស់ជាងតបស្សា (ការបង្ហាត់ខ្លួនដោយអធិស្ឋាន) ទេ; ដោយតបស្សា មនុស្សទទួលបានអ្វីដែលមហិមាពិតប្រាកដ»។
Verse 17
सत्यमार्जवमक्रोध: संविभागो दम: शम:,“महाराज! सत्य, सरलता, क्रोधका अभाव, देवता और अतिथियोंको देकर अन्न आदि ग्रहण करना, इन्द्रियसंयम, मनोनिग्रह, दूसरोंके दोष न देखना, हिंसा न करना, बाहर- भीतरकी पवित्रता रखना तथा सम्पूर्ण इन्द्रियोंको काबूमें रखना--ये पुण्यात्मा पुरुषोंके सद्गुण सबको पवित्र करनेवाले हैं
វៃសម្បាយនៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ មហារាជា! សច្ចៈ ភាពត្រង់ត្រាស់ ការខ្វះកំហឹង ការចែករំលែកអាហារ និងទ្រព្យ (ជាពិសេសក្រោយពេលបូជាទេវតា និងទទួលភ្ញៀវ) ការគ្រប់គ្រងអង្គញាណ និងសមាធិចិត្ត—ទាំងនេះជាគុណធម៌បរិសុទ្ធរបស់បុរសសុចរិត ដែលសម្អាតទាំងខ្លួនឯង និងសហគមន៍។»
Verse 18
अनसूयाविहिंसा च शौचमिन्द्रियसंयम: । पावनानि महाराज नराणां पुण्यकर्मणाम्,“महाराज! सत्य, सरलता, क्रोधका अभाव, देवता और अतिथियोंको देकर अन्न आदि ग्रहण करना, इन्द्रियसंयम, मनोनिग्रह, दूसरोंके दोष न देखना, हिंसा न करना, बाहर- भीतरकी पवित्रता रखना तथा सम्पूर्ण इन्द्रियोंको काबूमें रखना--ये पुण्यात्मा पुरुषोंके सद्गुण सबको पवित्र करनेवाले हैं
វៃសម្បាយនៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ មហារាជា! ការមិនច្រណែន (មិនស្វែងរកទោសអ្នកដទៃ) និងអហിംសា ភាពបរិសុទ្ធ និងការគ្រប់គ្រងអង្គញាណ—ទាំងនេះជាគុណធម៌បរិសុទ្ធរបស់មនុស្សដែលឧស្សាហ៍ប្រព្រឹត្តកុសលកម្ម។»
Verse 19
अधर्मरुचयो मूढास्तिर्यग्गतिपरायणा: । कृच्छाां योनिमनुप्राप्ता न सुखं विन्दते जना:,“जो लोग अधर्ममें रुचि रखनेवाले हैं, वे मूढ़ मानव पशु-पक्षी आदि तिर्यग्-योनियोंमें जन्म ग्रहण करते हैं। उन कष्टदायक योनियोंमें पड़कर वे कभी सुख नहीं पाते हैं
វៃសម្បាយនៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ អ្នកដែលល្ងង់ខ្លៅ ហើយរីករាយក្នុងអធម្ម នឹងត្រូវចូលទៅក្នុងផ្លូវជីវិតដូចសត្វ កើតក្នុងយោនីទាបៗ (តិរយក) ដូចសត្វព្រៃ និងបក្សី។ ពេលធ្លាក់ចូលកំណើតដ៏ឈឺចាប់ទាំងនោះ ពួកគេមិនអាចរកសុខបានឡើយ។
Verse 20
इह यत् क्रियते कर्म तत् परत्रोपयुज्यते । तस्माच्छरीरं युञज्जीत तपसा नियमेन च,“इस लोकमें जो कर्म किया जाता है, उसका फल परलोकमें भोगना पड़ता है। इसलिये अपने शरीरको तप और नियमोंके पालनमें लगावे
វៃសម្បាយនៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ កម្មណាដែលបានធ្វើនៅក្នុងលោកនេះ នឹងមានអំណាចនៅក្នុងលោកក្រោយ ហើយផលរបស់វាត្រូវបានទទួលរងនៅទីនោះ។ ដូច្នេះ គួរបង្ហាត់ និងប្រើរាងកាយក្នុងតបៈ និងការរក្សានិយម ដើម្បីបង្កើតស្ថានភាពអនាគតដោយការខិតខំប្រកបដោយធម៌។
Verse 21
यथाशक्ति प्रयच्छेत सम्पूज्याभिप्रणम्य च । काले प्राप्ते च हृष्टात्मा राजन् विगतमत्सर:,“राजन! समयपर यदि कोई अतिथि आ जाय तो क्रोधरहित और प्रसन्नचित्त होकर अपनी शक्तिके अनुसार उसे दान दे; और विधिवत् पूजन करके उसे प्रणाम करे
វៃសម្បាយនៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ព្រះរាជា! នៅពេលសមគួរ បើមានភ្ញៀវមកដល់ គួរទទួលស្វាគមន៍ដោយចិត្តរីករាយ ដោយគ្មានកំហឹង និងគ្មានច្រណែន; ចែកទានតាមសមត្ថភាព បូជាគោរពតាមពិធី ហើយកោតគោរពដោយការក្រាបថ្វាយបង្គំ។»
Verse 22
सत्यवादी लभेतायुरनायासमथार्जवम् | अक्रोधनो5नसूयश्न निर्वतिं लभते पराम्,'सत्यवादी मनुष्य दीर्घ आयु, क्लेशशून्यता (सुख) तथा सरलता प्राप्त करता है। जो क्रोध नहीं करता और दूसरोंके दोष नहीं देखता है, उसे परमानन्दपदकी प्राप्ति होती है
វៃសម្បាយណៈបានមានព្រះវាចា៖ «អ្នកនិយាយសច្ចៈ ទទួលបានអាយុវែង ជីវិតស្រួលស្រាលឥតទុក្ខលំបាក និងចរិតត្រង់។ អ្នកមិនខឹង និងមិនស្វែងរកកំហុសរបស់អ្នកដទៃ នឹងឈានដល់សន្តិភាព និងសេចក្តីពេញចិត្តដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត»។
Verse 23
दान्त: शमपर: शश्वत् परिक्लेशं न विन्दति । न च तप्यति दान्तात्मा दृष्टवा परगतां श्रियम्,“जो सदा अपनी इन्द्रियोंकों संयममें रखकर मनका निग्रह करता है, उसे कभी क्लेशका सामना नहीं करना पड़ता। जिसने अपने मनको वशमें कर लिया है, वह दूसरोंकी सम्पत्तिको देखकर संतप्त नहीं होता है”
វៃសម្បាយណៈបានមានព្រះវាចា៖ «អ្នកមានសមធម៌ គ្រប់គ្រងខ្លួន និងឧស្សាហ៍បណ្តុះសមាធិភាពក្នុងចិត្ត មិនធ្លាក់ចូលក្នុងទុក្ខវេទនាជាញឹកញាប់ឡើយ។ អ្នកដែលបានឈ្នះចិត្តខ្លួន មិនត្រូវបានដុតឆេះដោយការច嫉ឃើញ ពេលឃើញសម្បត្តិរុងរឿងរបស់អ្នកដទៃ»។
Verse 24
संविभक्ता च दाता च भोगवान् सुखवान् नर: । भवत्यहिंसकश्चैव परमारोग्यमश्चुते,“जो देवताओं और अतिथियोंको उनका भाग समर्पित करता है वह भोगसामग्रीसे सम्पन्न होता है। दान करनेवाला मनुष्य सुखी होता है। जो किसी भी प्राणीकी हिंसा नहीं करता उसे उत्तम आरोग्यकी प्राप्ति होती है
វៃសម្បាយណៈបានមានព្រះវាចា៖ «បុរសដែលចែកចាយតាមសមគួរ ហើយថ្វាយភាគដែលត្រូវថ្វាយ—ជាពិសេសដល់ទេវតា និងភ្ញៀវ—នឹងសម្បូរបែបដោយមធ្យោបាយសម្រាប់ការរីករាយ។ អ្នកធ្វើទានរស់នៅដោយសុខ។ ហើយអ្នកមិនប្រើហិង្សាចំពោះសត្វមានជីវិតទាំងអស់ នឹងទទួលបានសុខភាពល្អឥតខ្ចោះ»។
Verse 25
मान्यमानयिता जन्म कुले महति विन्दति । व्यसनैर्न तु संयोगं प्राप्रोति विजितेन्द्रिय:,(विन्दते सुखमत्यन्तमिह लोके परत्र च ।) “जो माननीय पुरुषोंका सम्मान करता है वह महान् कुलमें जन्म पाता है। जितेन्द्रिय पुरुष कभी दुर्व्यसनोंमें नहीं फँसता है। उसे इस लोक और परलोकमें भी अत्यन्त सुखकी प्राप्ति होती है
វៃសម្បាយណៈបានមានព្រះវាចា៖ «អ្នកគោរពអ្នកដែលគួរគោរព នឹងទទួលបានកំណើតក្នុងវង្សត្រកូលដ៏មហិមា។ អ្នកមានឥន្ទ្រីយ៍ឈ្នះ មិនធ្លាក់ចូលក្នុងការភ្ជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងអំពើអាក្រក់ និងគ្រោះមហន្តរាយឡើយ; ផ្ទុយទៅវិញ គាត់ទទួលបានសុខដ៏លើសលប់ ទាំងក្នុងលោកនេះ និងក្នុងលោកក្រោយ»។
Verse 26
शुभानुशयबुद्धिह्हि संयुक्त: कालधर्मणा । प्रादुर्भवति तद्योगात् कल्याणमतिरेव स:,“जिसकी बुद्धि शुभमें ही आसक्त होती है, वह मनुष्य मृत्युको प्राप्त होनेपर उस शुभके संयोगसे कल्याणबुद्धि होकर ही उत्पन्न होता है”
វៃសម្បាយណៈបានមានព្រះវាចា៖ «អ្នកដែលបញ្ញារបស់គាត់ស្ទើរតែជាប់ចិត្តនឹងសេចក្តីល្អជានិច្ច ពេលភ្ជាប់ជាមួយច្បាប់នៃកាលៈ—គឺនៅវេលាមរណៈ—នឹងកើតឡើងវិញដោយសារការភ្ជាប់នោះឯង ជាមួយនឹងចិត្តគំនិតដ៏កុសល និងមង្គល»។
Verse 27
युधिछिर उवाच भगवन् दानधर्माणां तपसो वा महामुने । किंस्विद् बहुगुणं प्रेत्य कि वा दुष्करमुच्यते,युधिष्ठिरने पूछा--भगवन्! महामुने! दानधर्म एवं तपस्या--इनमेंसे किसका फल परलोकमें अधिक माना गया है? और इन दोनोंमें कौन दुष्कर बताया जाता है
យុធិષ્ઠិរ បានទូលថា៖ «ឱ ព្រះគុណដ៏ប្រសើរ! ឱ មហាមុនី! រវាងធម៌នៃការបរិច្ចាគ (ទាន) និងការធ្វើតបស្យា (អាស្កេស៊ីស) តើមួយណាត្រូវបានចាត់ថា ផ្តល់ផលធំជាងនៅបរលោក? ហើយក្នុងពីរនេះ មួយណាត្រូវបាននិយាយថា ពិបាកអនុវត្តជាង?»
Verse 28
व्यास उवाच दानान्न दुष्करं तात पृथिव्यामस्ति किंचन | अर्थ च महती तृष्णा स च दुःखेन लभ्यते,व्यासजीने कहा--तात! दानसे बढ़कर दुष्कर कार्य इस पृथ्वीपर दूसरा कोई नहीं है। लोगोंको धनका लोभ अधिक होता है और धन मिलता भी बड़े कष्टसे है
វ្យាស បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «កូនអើយ! លើផែនដីនេះ មិនមានអ្វីពិបាកជាងការបរិច្ចាគទេ។ ព្រោះក្តីប្រាថ្នាចង់បានទ្រព្យសម្បត្តិរបស់មនុស្សមានខ្លាំងណាស់ ហើយទ្រព្យនោះក៏បានមកដោយទុក្ខលំបាកផងដែរ»
Verse 29
परित्यज्य प्रियान् प्राणाम् धनार्थ हि महामते । प्रविशन्ति नरा वीरा: समुद्रमटवीं तथा,महामते! कितने ही साहसी मनुष्य रत्नोंके लिये अपने प्यारे प्राणोंका मोह छोड़कर समुद्रमें गोते लगाते हैं और धनके लिये घोर जंगलोंमें भटकते फिरते हैं
វ្យាស បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ អ្នកមានប្រាជ្ញា! ដើម្បីទ្រព្យសម្បត្តិ មនុស្សក្លាហានជាច្រើន បោះបង់សេចក្តីភ្ជាប់ពាក់ព័ន្ធសូម្បីតែជីវិតដ៏ស្រឡាញ់របស់ខ្លួន។ ខ្លះលោតចូលសមុទ្រ ខ្លះវិលវល់ក្នុងព្រៃដ៏គួរភ័យ—ហ៊ានប្រថុយគ្រប់យ៉ាងដើម្បីបានកំណើន»
Verse 30
कृषिगोरक्ष्यमित्येके प्रतिपद्यन्ति मानवा: । पुरुषा: प्रेष्पतामेके निर्गच्छन्ति धनार्थिन:,कुछ मनुष्य कृषि तथा गोरक्षाको अपनी जीविकाका साधन बनाते हैं, कुछ लोग धनकी इच्छासे नौकरी करनेके लिये दूर निकल जाते हैं
វ្យាស បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «មនុស្សខ្លះយកការធ្វើស្រែ និងការថែរក្សាគោជាជីវិតភាព; ខ្លះទៀត ដោយក្តីប្រាថ្នាចង់បានទ្រព្យសម្បត្តិ ក៏ចាកចេញទៅឆ្ងាយ ដើម្បីចូលបម្រើក្រោមអ្នកដទៃ»
Verse 31
तस्माद् दु:खार्जितस्यैव परित्याग: सुदुष्कर: । न दुष्करतरं दानात् तस्माद् दान॑ मतं मम,अतः दुःख सहकर कमाये हुए धनका परित्याग करना अत्यन्त कठिन है। दानसे बढ़कर दूसरा कोई दुष्कर कार्य नहीं है। इसलिये मेरे मतमें दान ही सर्वश्रेष्ठ है
វ្យាស បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ដូច្នេះ ការលះបង់ទ្រព្យដែលរកបានដោយទុក្ខលំបាក គឺពិតជាពិបាកយ៉ាងខ្លាំង។ មិនមានអ្វីពិបាកជាងទានទេ; ហេតុនេះ តាមមតិរបស់ខ្ញុំ ទានគឺជាផ្លូវដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត»
Verse 32
विशेषस्त्वत्र विज्ञेयो न्यायेनोपार्जितं धनम् | पात्रे काले च देशे च साधुभ्य: प्रतिपादयेत्,यहाँ विशेष बात यह जाननी चाहिये कि मनुष्य न्यायसे कमाये गये धनको उत्तम देश, काल और पात्रका विचार करते हुए श्रेष्ठ पुरुषोंको दे
ព្រះវ្យាសមានព្រះបន្ទូលថា៖ «នៅទីនេះ មានចំណុចពិសេសមួយគួរយល់ឲ្យច្បាស់៖ ទ្រព្យដែលរកបានដោយធម៌ គួរចែកទាន—ដោយពិចារណាអំពីអ្នកទទួលដែលសមគួរ ពេលវេលាសមរម្យ និងទីកន្លែងសមរម្យ—ដល់អ្នកសុចរិត និងអ្នកមានគុណធម៌»។
Verse 33
अन्यायात् समुपात्तेन दानधर्मो धनेन यः । क्रियते न स कर्तरिं त्रायते महतो भयात्,अन्यायसे प्राप्त किये हुए धनके द्वारा जो दानधर्म किया जाता है वह कर्ताकी महान् भयसे रक्षा नहीं कर पाता
ព្រះវ្យាសមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ទាន និងកិច្ចធម៌ផ្សេងៗ ដែលធ្វើដោយទ្រព្យបានមកពីអធម៌ មិនអាចការពារអ្នកធ្វើពីភ័យធំបានឡើយ។ គោលដៅល្អមិនអាចសម្រេចដោយមធ្យោបាយអាក្រក់; ទ្រព្យដែលមានមលិន មិនអាចក្លាយជាជម្រកពិតសម្រាប់អ្នកឲ្យទានបានទេ»។
Verse 34
पात्रे दानं स्वल्पमपि काले दत्तं युधिष्ठिर मनसा हि विशुद्धेन प्रेत्यानन्तफलं स्मृतम्,युधिष्ठिर! यदि विशुद्ध मनसे उत्तम समयपर सत्पात्रको थोड़ा-सा भी दान दिया गया हो तो वह परलोकमें अनन्त फल देनेवाला माना गया है
ព្រះវ្យាសមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ យុធិષ્ઠិរ! ទោះជាទានតិចតួចក៏ដោយ បើផ្តល់នៅពេលសមរម្យ ដល់អ្នកសមគួរ ហើយបូជាដោយចិត្តបរិសុទ្ធ នោះត្រូវបានចងចាំថា បន្ទាប់ពីស្លាប់ នាំមកនូវផលអនន្ត»។
Verse 35
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । ब्रीहिद्रोणपरित्यागाद् यत् फलं प्राप मुदूगल:,इस विषयमें जानकार लोग इस पुराने इतिहासका उदाहरण दिया करते हैं कि मुद्गल ऋषिने एक द्रोण धानका दान करके महान् फल प्राप्त किया था
នៅក្នុងរឿងនេះផងដែរ អ្នកប្រាជ្ញបានលើកយកប្រវត្តិនិទានបុរាណមួយជាឧទាហរណ៍៖ ដោយការលះបង់ និងឲ្យទានស្រូវត្រឹមមួយដ្រូណា ព្រះឥសី មុទូគល បានទទួលផលធំ។ ន័យគឺ ការលះបង់ដោយស្មោះ និងទាន—even តិចតួចតាមវត្ថុ—អាចបង្កើតបុណ្យធំធេងបាន ប្រសិនបើបូជាដោយចិត្តបរិសុទ្ធ។
Verse 66
युधिष्ठिरमुदी क्षन्तः सेहुर्दु:खमनुत्तमम् । अर्जुन, दोनों भाई नकुल-सहदेव, यशस्विनी द्रौपदी तथा सर्वश्रेष्ठ बलवान् महातेजस्वी भीमसेन भी राजा युधिष्ठिरकी ओर देखते हुए महान्-से-महान् दुःखको चुपचाप सहते रहे
វៃសម្បាយនៈបាននិយាយថា៖ ដោយចងភ្នែកទៅលើព្រះបាទយុធិષ્ઠិរ ពួកគេបានអត់ធ្មត់ទុក្ខសោកដ៏លើសលប់។ អរជុន បងប្អូនទាំងពីរ នកុល និងសហទេវ ព្រះនាងដ្រោបទីដ៏មានកិត្តិយស និងភីមសេន—បុរសល្អបំផុត មានកម្លាំង និងពន្លឺតេជៈ—បានទ្រាំទុក្ខធំបំផុតដោយស្ងៀមស្ងាត់ មើលទៅកាន់យុធិષ્ઠិរ តែមួយគត់។
Verse 76
वपुरन्यदिवाकार्षुरुत्साहामर्षचेष्टितै: । “अब तो वनवासका थोड़ा-सा ही समय शेष रह गया है, ऐसा समझकर नरश्रेष्ठ पाण्डवोंने उत्साह एवं अमर्षयुक्त चेष्टाओंसे अपने शरीरको किसी और ही प्रकारका बना लिया था
វៃសម្បាយនៈបាននិយាយ៖ ពេលដែលពួកគេដឹងថា ពេលវេលានៃការនិរទេសនៅព្រៃសល់តែបន្តិចប៉ុណ្ណោះ បណ្ឌវៈ—អ្នកប្រសើរបំផុតក្នុងចំណោមមនុស្ស—ដោយសកម្មភាពពោរពេញដោយសេចក្តីក្លាហានឡើងវិញ និងកំហឹងដ៏សុចរិត បានហាក់ដូចជាប្រែប្រួលសូម្បីតែរាងកាយរបស់ខ្លួន ដូចជាក្លាយទៅជាមនុស្សផ្សេងទៀតទាំងស្រុង។
Verse 103
तोषयन् प्रणिपातेन व्यासं पाण्डवनन्दन: । जब वे आसनपर बैठ गये तब पाण्डवोंका आनन्द बढ़ानेवाले युधिष्ठिर अपनी इन्द्रियोंको संयममें रखते हुए सेवाकी इच्छासे व्यासजीके पास ही बैठ गये और उनके चरणोंमें प्रणाम करके उन्होंने महर्षिको संतुष्ट किया
វៃសម្បាយនៈបាននិយាយ៖ យុធិષ્ઠិរ អ្នកនាំមកនូវសេចក្តីរីករាយដល់បណ្ឌវៈ បានធ្វើឲ្យព្រះឥសី វ្យាស ពេញចិត្ត ដោយកោតគោរពក្រាបនៅជើងរបស់ទ្រង់។ ពេលអ្នកដទៃអង្គុយលើអាសនៈរួចហើយ យុធិષ્ઠិរ—គ្រប់គ្រងអារម្មណ៍របស់ខ្លួន និងមានចិត្តចង់បម្រើ—បានអង្គុយជិតវ្យាស ក្រាបថ្វាយបង្គំជើងឥសី ហើយដូច្នេះបានធ្វើឲ្យមហាឥសីពេញចិត្ត។
Verse 116
महर्षिरनुकम्पार्थमब्रवीद् बाष्पगद्गदम् | अपने पौत्रोंको वनवासके कष्टसे दुर्बल तथा जंगली फल-मूल खाकर जीवननिर्वाह करते देख महर्षि व्यासको बड़ी दया आयी। वे उनपर कृपा करनेके लिये नेत्रोंसे आँसू बहाते हुए गदगद कण्ठसे बोले--
វៃសម្បាយនៈបាននិយាយ៖ ដោយសេចក្តីអាណិតអាសូរ មហាឥសីបាននិយាយ ដោយសំឡេងស្ទើរតែស្ទះដោយទឹកភ្នែក។ ពេលឃើញចៅៗរបស់ទ្រង់ទន់ខ្សោយដោយទុក្ខលំបាកនៃការនិរទេសនៅព្រៃ និងរស់រានដោយផ្លែឈើនិងឫសព្រៃ វ្យាសត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយមេត្តាករុណា។ ចង់ប្រទានព្រះគុណដល់ពួកគេ ទ្រង់បានស្រក់ទឹកភ្នែក ហើយនិយាយដោយសំឡេងញ័រដែលពោរពេញដោយទឹកភ្នែក។
Verse 146
उदयास्तमनज्ञो हि न हृष्पति न शोचति । “नरश्रेष्ठी कोई भी इस जगत्में ऐसा सुख नहीं पाता, जिसका कभी अन्त न हो। उत्तम बुद्धिसे युक्त ज्ञानवान् पुरुष ही उत्पत्ति, स्थिति और लयके अधिष्ठानरूप परमात्माको जानकर कभी हर्ष और शोक नहीं करता है
វៃសម្បាយនៈបាននិយាយ៖ អ្នកដែលមិនដឹងអំពីការឡើងនិងការធ្លាក់—មិនវាស់ជីវិតដោយការទទួលបាននិងការបាត់បង់—មិនរីករាយលើសកម្រិត និងមិនសោកស្តាយឡើយ។ ព្រោះឯអ្នកប្រសើរបំផុតក្នុងចំណោមមនុស្ស មិនមាននរណានៅលោកនេះទទួលបានសុខដែលមិនមានទីបញ្ចប់ទេ។ តែបុរសប្រាជ្ញា មានបញ្ញាល្អិតល្អន់ ស្គាល់ព្រះអាត្មាខ្ពស់បំផុត ជាមូលដ្ឋាននៃការកើត ការរស់នៅ និងការលាយបាត់; ដូច្នេះគាត់នៅឆ្ងាយពីទាំងសេចក្តីរីករាយ និងទុក្ខសោក។
Verse 153
कालप्राप्तमुपासीत सस्यानामिव कर्षक: । “अतः विवेकी पुरुषको उचित है कि प्राप्त हुए सुखका (त्यागपूर्वक) सेवन करे और स्वतः आये हुए दुःखका भार भी (टैर्यपूर्वक) वहन करे। जैसे किसान बीज बोकर समयके अनुसार प्रारब्धवश जितना अन्न मिलता है, उसे ग्रहण करता है; उसी प्रकार मनुष्य समय- समयपर दैववश प्राप्त हुए सुख तथा दुःखको स्वीकार करें
វៃសម្បាយនៈបាននិយាយ៖ គួរឲ្យមនុស្សទទួលយក និងប្រើប្រាស់អ្វីដែលមកដល់តាមពេលវេលាសមរម្យ ដូចកសិករជាមួយដំណាំរបស់គាត់។ ដូចកសិករ បន្ទាប់ពីសាបព្រោះគ្រាប់ពូជ រង់ចាំរដូវ ហើយទទួលយកអង្ករឬស្រូវដែលទុំឡើងតាមកាល និងវាសនា ដូច្នេះដែរ មនុស្សមានវិវេកគួរទទួលទានសុខដែលមកដល់ (ដោយមិនចាប់យក) និងអត់ធ្មត់ទ្រាំទុក្ខដែលមកដោយខ្លួនឯង—ទទួលទាំងពីរជាអ្វីដែលពេលវេលា និងវាសនាបែងចែក។
Verse 166
नासाध्यं तपस: किंचिदिति बुद्धयस्व भारत । “भारत! तपसे बढ़कर दूसरा कोई साधन नहीं है। तपसे मनुष्य महत्पद (परमात्मा)-को प्राप्त कर लेता है। तुम इस बातको अच्छी तरह जान लो कि तपस्यासे कुछ भी असाध्य नहीं है
វៃសម្បាយនៈបាននិយាយថា៖ «ឱ ភារតៈ ចូរយល់ឲ្យច្បាស់ថា មិនមានអ្វីណាដែលមិនអាចសម្រេចបានដោយតបស (ការតាំងព្យាយាមអាស្កេស/ការអធិស្ឋានអត់ធ្មត់) ទេ។ តបសគឺជាវិធីសាស្ត្រខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត; ដោយតបស មនុស្សអាចឈានដល់ស្ថានភាពខ្ពស់បំផុត»។
Verse 259
इति श्रीमहा भारते वनपर्वणि व्रीहिद्रौणिकपर्वणि दानदुष्करत्वक थने एकोनषष्ट्यधिकद्विशततमो<ध्याय:
ដូច្នេះ ក្នុង «មហាភារតៈ» ដ៏គួរគោរព នៃ «វនបរវ»—ក្នុងផ្នែករង «វ្រីហិទ្រោណិក»—បានបញ្ចប់ជំពូកដែលពិភាក្សាអំពីភាពលំបាកនៃទានពិត (ដាន)។ នេះជាជំពូកទី ២៥៩ ដែលបិទបញ្ចប់ឯកតានិទាននោះ។
Frequently Asked Questions
The problem is how to stop a powerful aggressor protected by a boon without violating the constraints that make direct defeat infeasible; the chapter frames a rule-aware solution through incarnation and alliance-building rather than unrestricted force.
The text models governance as multi-layered causality: cosmic order responds to disorder through authorized, proportionate mechanisms—delegation, embodiment, and the creation of enabling conditions—highlighting that efficacy operates within normative limits.
No explicit phalaśruti appears in this excerpted chapter; its meta-function is etiological and explanatory, situating later events within a broader causal architecture rather than promising a stated recitational benefit.