
Ajāmila Delivered: Viṣṇudūtas Establish the Supremacy of the Holy Name
アジャーミラが臨終に捕縛されかけた危機の後、この章はシュカデーヴァがヴィシュヌの使者(Viṣṇudūta)をシャーストラの論理に通じた者として示すところから始まる。彼らは、ハリ・ナーマ(Hari-nāma)に触れて「もはや罰せられぬ者」となった者を罰しようとするヤマの使者(Yamadūta)を論駁し、裁きが腐れば民は支配者を倣い、社会が乱れると警告する。続いて浄化の段階的教義を説き、儀礼的な贖罪(prāyaścitta)は業の反応を和らげても欲望の根を断てないが、ヴィシュヌの御名を唱えることは—間接に、冗談で、あるいは無自覚であっても—火のように罪を焼き尽くし、主の名声・徳・リーラー(līlā)を想起させてバクティ(bhakti)を目覚めさせると述べる。アジャーミラが子を呼んで「ナーラーヤナ」(Nārāyaṇa)と繰り返し口にしたこと、そして死の間際の無力な最後の叫びが、無数の生にわたる贖いとして十分であると引証する。ヤマの使者は納得して退き、ヤマラージャ(Yamarāja)に報告する。解放されたアジャーミラは悔悟し、欲と身体同一視を捨て、ハリドワールへ赴いてバクティ・ヨーガを修し、霊的身体を得てヴァイクンタ(Vaikuṇṭha)へ導かれる—次章でヤマラージャの統治の下、ナーマとダルマの広い教義的含意が語られる布石となる。
Verse 1
श्रीबादरायणिरुवाच एवं ते भगवद्दूता यमदूताभिभाषितम् । उपधार्याथ तान् राजन् प्र्रत्याहुर्नयकोविदा: ॥ १ ॥
シュカデーヴァ・ゴースヴァーミーは言った。「王よ、ヴィシュヌの使者たちは論理と弁論に長けている。ヤマの使者の言葉を聞き、よく汲み取って、次のように答えた。」
Verse 2
श्रीविष्णुदूता ऊचु: अहो कष्टं धर्मदृशामधर्म: स्पृशते सभाम् । यत्रादण्ड्येष्वपापेषु दण्डो यैर्ध्रियते वृथा ॥ २ ॥
ヴィシュヌの使者たちは言った。「ああ、なんと痛ましいことか。ダルマが守られるべき法廷にアダルマが入り込んでいる。法を司る者たちが、罰すべきでない無罪の者をむなしく罰している。」
Verse 3
प्रजानां पितरो ये च शास्तार: साधव: समा: । यदि स्यात्तेषु वैषम्यं कं यान्ति शरणं प्रजा: ॥ ३ ॥
統治者は民の父として養い守り、シャーストラに従って教え、万人に平等であるべきである。もしその者が偏りを示すなら、民は誰に帰依し、庇護を求めればよいのか。
Verse 4
यद्यदाचरति श्रेयानितरस्तत्तदीहते । स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ ४ ॥
優れた者が行うことを他の者も行い、彼が証(プラマーナ)として定めるものを世はそのまま追随する。
Verse 5
यस्याङ्के शिर आधाय लोक: स्वपिति निर्वृत: । स्वयं धर्ममधर्मं वा न हि वेद यथा पशु: ॥ ५ ॥ स कथं न्यर्पितात्मानं कृतमैत्रमचेतनम् । विस्रम्भणीयो भूतानां सघृणो दोग्धुमर्हति ॥ ६ ॥
人々は主人の膝に頭を置いて安らかに眠るが、自らはダルマとアダルマの別を知らず、まるで獣のようである。もし指導者が真に慈悲深く、衆生の信頼に値するなら、善意と友愛をもって全託した愚かな者をどうして罰し、あるいは殺せようか。
Verse 6
यस्याङ्के शिर आधाय लोक: स्वपिति निर्वृत: । स्वयं धर्ममधर्मं वा न हि वेद यथा पशु: ॥ ५ ॥ स कथं न्यर्पितात्मानं कृतमैत्रमचेतनम् । विस्रम्भणीयो भूतानां सघृणो दोग्धुमर्हति ॥ ६ ॥
人々は主人の膝に頭を置いて安らかに眠るが、自らはダルマとアダルマの別を知らず、まるで獣のようである。もし指導者が真に慈悲深く、衆生の信頼に値するなら、善意と友愛をもって全託した愚かな者をどうして罰し、あるいは殺せようか。
Verse 7
अयं हि कृतनिर्वेशो जन्मकोट्यंहसामपि । यद्व्याजहार विवशो नाम स्वस्त्ययनं हरे: ॥ ७ ॥
アジャーミラはすでに罪業を償った—一生の罪のみならず、幾千万生の罪さえも—なぜなら無力の境地で、救いをもたらすハリの吉祥なる御名を口にしたからである。
Verse 8
एतेनैव ह्यघोनोऽस्य कृतं स्यादघनिष्कृतम् । यदा नारायणायेति जगाद चतुरक्षरम् ॥ ८ ॥
これだけでその罪人の贖罪は成就した。彼が四音節の「ナーラーヤナ」と口にしたとき、聖名の称名そのものが罪業を滅したのである。
Verse 9
स्तेन: सुरापो मित्रध्रुग् ब्रह्महा गुरुतल्पग: । स्त्रीराजपितृगोहन्ता ये च पातकिनोऽपरे ॥ ९ ॥ सर्वेषामप्यघवतामिदमेव सुनिष्कृतम् । नामव्याहरणं विष्णोर्यतस्तद्विषया मति: ॥ १० ॥
黄金や財を盗む者、酒に溺れる者、友を裏切る者、バラモン殺し、師の妻を汚す者、女殺し、王や父を殺す者、牛殺し、その他あらゆる罪人にとっても、最上の贖罪はヴィシュヌの聖名を称えることに他ならない。聖名によって心は主へと引き寄せられるからである。
Verse 10
स्तेन: सुरापो मित्रध्रुग् ब्रह्महा गुरुतल्पग: । स्त्रीराजपितृगोहन्ता ये च पातकिनोऽपरे ॥ ९ ॥ सर्वेषामप्यघवतामिदमेव सुनिष्कृतम् । नामव्याहरणं विष्णोर्यतस्तद्विषया मति: ॥ १० ॥
あらゆる罪人――盗人、酒徒、友を裏切る者、バラモン殺し、師の妻を犯す者、女・王・父を殺す者、牛殺し等――にとって、至上の贖罪はヴィシュヌの御名を称えること。御名によって心は主に定まる。
Verse 11
न निष्कृतैरुदितैर्ब्रह्मवादिभि- स्तथा विशुद्ध्यत्यघवान् व्रतादिभि: । यथा हरेर्नामपदैरुदाहृतै- स्तदुत्तमश्लोकगुणोपलम्भकम् ॥ ११ ॥
ヴェーダに通じた者が説く贖罪や誓戒によっても、罪人は、ハリの御名をただ一度称えるほどには清められない。御名の称名は、至上に讃えられる主「ウッタマシュローカ」の徳を想起させるからである。
Verse 12
नैकान्तिकं तद्धि कृतेऽपि निष्कृते मन: पुनर्धावति चेदसत्पथे । तत्कर्मनिर्हारमभीप्सतां हरे- र्गुणानुवाद: खलु सत्त्वभावन: ॥ १२ ॥
たとえ贖罪を行っても、それは究極の浄化ではない。心は再び不善の道へ走るからである。ゆえに業の果報から解放を願う者には、ハリの徳を讃えること――御名・名声・リーラーを歌い称えること――こそ最も完全な贖罪であり、心の垢を根こそぎ除き去る。
Verse 13
अथैनं मापनयत कृताशेषाघनिष्कृतम् । यदसौ भगवन्नाम म्रियमाण: समग्रहीत् ॥ १३ ॥
臨終のとき、無力なアジャーミラは大声で主の聖名「ナーラーヤナ」を唱えた。その名を取っただけで、彼はあらゆる罪の報いからすでに解放された。ゆえにヤマラージャの使者よ、彼を地獄の罰へ連れて行くな。
Verse 14
साङ्केत्यं पारिहास्यं वा स्तोभं हेलनमेव वा । वैकुण्ठनामग्रहणमशेषाघहरं विदु: ॥ १४ ॥
たとえ暗示として、冗談として、歌の飾りとして、あるいは不注意にでもヴァイクンタの御名を唱えれば、その名を取るだけで無量の罪の報いは滅すると、経典に通じた学匠たちは認めている。
Verse 15
पतित: स्खलितो भग्न: सन्दष्टस्तप्त आहत: । हरिरित्यवशेनाह पुमान्नार्हति यातना: ॥ १५ ॥
家の上から落ちる、道で滑って骨を折る、蛇に噛まれる、激しい痛みと高熱に苦しむ、武器で傷つく――そのような不慮の災いの中で、思わず「ハリ」と唱えて命を終えるなら、たとえ罪深くとも地獄の責め苦に値しない。
Verse 16
गुरूणां च लघूनां च गुरूणि च लघूनि च । प्रायश्चित्तानि पापानां ज्ञात्वोक्तानि महर्षिभि: ॥ १६ ॥
大聖たちは、重い罪には重い贖罪、軽い罪には軽い贖罪が必要だと定めた。だが、ハリ=クリシュナ(ハレー・クリシュナ)マントラのジャパは、重軽の別なく一切の罪業の結果を滅する。
Verse 17
तैस्तान्यघानि पूयन्ते तपोदानव्रतादिभि: । नाधर्मजं तद्धृदयं तदपीशाङ्घ्रिसेवया ॥ १७ ॥
苦行や布施や誓戒などによって罪の反動は鎮められても、心に巣くう物質的欲望は根こそぎにはならない。だが至上主の蓮華の御足に奉仕するなら、人はただちにその一切の汚れから解放される。
Verse 18
अज्ञानादथवा ज्ञानादुत्तमश्लोकनाम यत् । सङ्कीर्तितमघं पुंसो दहेदेधो यथानल: ॥ १८ ॥
火が乾いた草を灰にするように、至上主ウッタマシュローカの聖名は、意識してであれ無意識であれ唱えられるなら、必ずや人の罪業の反応をことごとく焼き尽くす。
Verse 19
यथागदं वीर्यतममुपयुक्तं यदृच्छया । अजानतोऽप्यात्मगुणं कुर्यान्मन्त्रोऽप्युदाहृत: ॥ १९ ॥
最も強力な薬は、その効能を知らずに飲んだとしても、あるいは飲まされたとしても、その力は理解に依らず働く。同様に、主の聖名を唱える価値を知らなくても、意識してであれ無意識であれ唱えれば、その唱名はきわめて大きな効力をもつ。
Verse 20
श्रीशुक उवाच त एवं सुविनिर्णीय धर्मं भागवतं नृप । तं याम्यपाशान्निर्मुच्य विप्रं मृत्योरमूमुचन् ॥ २० ॥
シュリー・シュカデーヴァ・ゴースヴァーミーは続けた。「王よ、このようにしてバガヴァタ・ダルマ(献身奉仕)の原理を理と論によって完全に裁定したのち、ヴィシュヌの使者たちはヤマドゥータの縄からブラーフマナのアジャーミラを解き放ち、迫る死から救い出した。」
Verse 21
इति प्रत्युदिता याम्या दूता यात्वा यमान्तिकम् । यमराज्ञे यथा सर्वमाचचक्षुररिन्दम ॥ २१ ॥
敵を征するマハーラージャ・パリークシットよ。ヴィシュヌドゥータに答えられたヤマの使者たちはヤマラージャのもとへ赴き、起こった一切をそのまま報告した。
Verse 22
द्विज: पाशाद्विनिर्मुक्तो गतभी: प्रकृतिं गत: । ववन्दे शिरसा विष्णो: किङ्करान् दर्शनोत्सव: ॥ २२ ॥
ヤマドゥータの縄から解放されたそのブラーフマナ、アジャーミラは恐れを離れ、正気を取り戻した。ヴィシュヌの従者たちのダルシャンを大いなる祝祭と感じ、頭を垂れて彼らに敬礼した。
Verse 23
तं विवक्षुमभिप्रेत्य महापुरुषकिङ्करा: । सहसा पश्यतस्तस्य तत्रान्तर्दधिरेऽनघ ॥ २३ ॥
罪なきマハーラージャ・パリークシットよ。至上主の使者ヴィシュヌドゥータたちは、アジャーミラが何か言おうとするのを見て、彼の目の前で忽然と姿を消した。
Verse 24
अजामिलोऽप्यथाकर्ण्य दूतानां यमकृष्णयो: । धर्मं भागवतं शुद्धं त्रैवेद्यं च गुणाश्रयम् ॥ २४ ॥ भक्तिमान् भगवत्याशु माहात्म्यश्रवणाद्धरे: । अनुतापो महानासीत्स्मरतोऽशुभमात्मन: ॥ २५ ॥
ヤマドゥータとヴィシュヌドゥータの対話を聞いた後、アジャーミラは三ヴェーダに説かれる、三つのグナに依存して働く宗教原理を理解し、さらにグナを超えた清浄なるバ―ガヴァタ・ダルマ—霊魂と至上主との関係—を悟った。加えて、シュリー・ハリの御名、名声、徳、そしてリーラーの讃嘆を聞き、彼はたちまち清らかな献身者となり、過去の罪を思い出して深い悔恨に沈んだ。
Verse 25
अजामिलोऽप्यथाकर्ण्य दूतानां यमकृष्णयो: । धर्मं भागवतं शुद्धं त्रैवेद्यं च गुणाश्रयम् ॥ २४ ॥ भक्तिमान् भगवत्याशु माहात्म्यश्रवणाद्धरे: । अनुतापो महानासीत्स्मरतोऽशुभमात्मन: ॥ २५ ॥
ヤマドゥータとヴィシュヌドゥータの対話を聞いた後、アジャーミラは三ヴェーダに説かれる、三つのグナに依存して働く宗教原理を理解し、さらにグナを超えた清浄なるバ―ガヴァタ・ダルマを悟った。シュリー・ハリの御名、名声、徳、そしてリーラーの讃嘆を聞き、彼はたちまち清らかな献身者となり、過去の罪を思い出して深い悔恨に沈んだ。
Verse 26
अहो मे परमं कष्टमभूदविजितात्मन: । येन विप्लावितं ब्रह्म वृषल्यां जायतात्मना ॥ २६ ॥
ああ、なんという苦しみだ。自らを制することができず、感覚の奴隷となってここまで堕ちた。正当なブラーフマナの威徳を汚し、娼婦の胎に子をもうけてしまった。
Verse 27
धिङ्मां विगर्हितं सद्भिर्दुष्कृतं कुलकज्जलम् । हित्वा बालां सतीं योऽहं सुरापीमसतीमगाम् ॥ २७ ॥
恥ずべきはこの私だ。善き人々に非難される罪を犯し、一族の名誉に泥を塗った。貞節で美しい若妻を捨て、酒に溺れる堕落した娼婦のもとへ通ったのだ――恥ずべきはこの私だ。
Verse 28
वृद्धावनाथौ पितरौ नान्यबन्धू तपस्विनौ । अहो मयाधुना त्यक्तावकृतज्ञेन नीचवत् ॥ २८ ॥
父母は老いて頼る者もなく、世話をする他の子も友もいなかった。私は孝養を尽くさず、恩知らずの卑しい者のように、苦しみの中に置き去りにしてしまった—ああ。
Verse 29
सोऽहं व्यक्तं पतिष्यामि नरके भृशदारुणे । धर्मघ्ना: कामिनो यत्र विन्दन्ति यमयातना: ॥ २९ ॥
今や明らかだ。私のような罪人は、きわめて恐ろしい地獄に落ちねばならない。そこでは法(ダルマ)を破り欲に溺れた者たちが、閻魔の苛烈な責め苦を受ける。
Verse 30
किमिदं स्वप्न आहो स्वित् साक्षाद् दृष्टमिहाद्भुतम् । क्व याता अद्य ते ये मां व्यकर्षन् पाशपाणय: ॥ ३० ॥
これは夢だったのか、それともここで目の当たりにした不思議な現実だったのか。縄を手にした恐ろしい者たちが私を捕らえ、引きずって行こうとした—彼らは今どこへ行ったのか。
Verse 31
अथ ते क्व गता: सिद्धाश्चत्वारश्चारुदर्शना: । व्यामोचयन्नीयमानं बद्ध्वा पाशैरधो भुव: ॥ ३१ ॥
そして、あの四人の成就者(シッダ)で、麗しい姿の方々はどこへ行ったのか。縄で縛られ、下の地獄界へ引きずられていた私を解き放ち、救ってくださったのに。
Verse 32
अथापि मे दुर्भगस्य विबुधोत्तमदर्शने । भवितव्यं मङ्गलेन येनात्मा मे प्रसीदति ॥ ३२ ॥
私はまことに不運で、罪業の海に沈んでいた。それでも過去のわずかな功徳ゆえか、私を救いに来られた四人の至高の方々(天上の中でも最勝)を拝することができた。彼らの吉祥なる来訪により、我が心は安らぎ、限りない歓喜に満たされている。
Verse 33
अन्यथा म्रियमाणस्य नाशुचेर्वृषलीपते: । वैकुण्ठनामग्रहणं जिह्वा वक्तुमिहार्हति ॥ ३३ ॥
もし過去のバクティ奉仕の功徳がなかったなら、死の間際にあるこの不浄な娼婦の養い手である私が、ヴァイクンタパティの聖名を唱える機会をどうして得られようか。まことに不可能であった。
Verse 34
क्व चाहं कितव: पापो ब्रह्मघ्नो निरपत्रप: । क्व च नारायणेत्येतद्भगवन्नाम मङ्गलम् ॥ ३४ ॥
この私はどこにいるのか——恥知らずの欺き手、ブラーフマナの文化を殺した罪人、罪そのもの——そしてどこに「ナーラーヤナ」という、至福吉祥なる主の御名があるのか。
Verse 35
सोऽहं तथा यतिष्यामि यतचित्तेन्द्रियानिल: । यथा न भूय आत्मानमन्धे तमसि मज्जये ॥ ३५ ॥
いまこの機会を得た以上、私は全力で努めねばならない——心とプラーナ(生命気)と感覚を制し、常にバクティ奉仕に身を捧げ、物質生活の深い無明の闇へ再び沈まぬように。
Verse 36
विमुच्य तमिमं बन्धमविद्याकामकर्मजम् । सर्वभूतसुहृच्छान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ३६ ॥ मोचये ग्रस्तमात्मानं योषिन्मय्यात्ममायया । विक्रीडितो ययैवाहं क्रीडामृग इवाधम: ॥ ३७ ॥
身体を自己と同一視するゆえに無明が生じ、無明から欲望が起こり、欲望から善悪の行為が生まれる—これが物質の束縛である。いま私は、無明・欲望・業から生じたこの絆を断ち、すべての生きとし生けるものの善友となって、静けさと慈愛と憐れみを備え、自制し、女の姿をとるアートマ・マーヤーに呑まれた自分を解き放つ。
Verse 37
विमुच्य तमिमं बन्धमविद्याकामकर्मजम् । सर्वभूतसुहृच्छान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ३६ ॥ मोचये ग्रस्तमात्मानं योषिन्मय्यात्ममायया । विक्रीडितो ययैवाहं क्रीडामृग इवाधम: ॥ ३७ ॥
女の姿をとるアートマ・マーヤーは、私を見世物の獣のようにもてあそび、最も堕ちた私はまるでクリーダー・ムリガ(遊戯の獣)となった。いま私はその欲望を捨て、幻力に呑まれた自己を解き放ち、すべての生命の慈悲深い善友として静まり、自制し、常にクリシュナ意識に没入していよう。
Verse 38
ममाहमिति देहादौ हित्वामिथ्यार्थधीर्मतिम् । धास्ये मनो भगवति शुद्धं तत्कीर्तनादिभि: ॥ ३८ ॥
聖者たちの交わりの中で主の聖名を唱えたゆえに、わが心は清められつつある。ゆえに私はもはや感覚享楽の偽りの誘惑に陥らない。身体に対する「我」と「我がもの」の妄想を捨て、心をシュリー・クリシュナの蓮華の御足に定めよう。
Verse 39
इति जातसुनिर्वेद: क्षणसङ्गेन साधुषु । गङ्गाद्वारमुपेयाय मुक्तसर्वानुबन्धन: ॥ ३९ ॥
聖者(ヴィシュヌドゥータ)との一瞬の交わりによって、アジャーミラは物質的生の観念から断固として離欲した。あらゆる世俗の執着の鎖を断ち、ただちにガンガードヴァーラ(ハリドワール)へと旅立った。
Verse 40
स तस्मिन् देवसदन आसीनो योगमास्थित: । प्रत्याहृतेन्द्रियग्रामो युयोज मन आत्मनि ॥ ४० ॥
ハリドワールで彼はヴィシュヌ寺院に身を寄せ、バクティ・ヨーガの修行に入った。諸感官を制し、心をことごとく主への奉仕に結びつけた。
Verse 41
ततो गुणेभ्य आत्मानं वियुज्यात्मसमाधिना । युयुजे भगवद्धाम्नि ब्रह्मण्यनुभवात्मनि ॥ ४१ ॥
やがて内なるサマーディによって彼は自らをグナの支配から切り離し、感覚享楽への傾きを退け、ブラフマンとして体験されるバガヴァーンの御住処に心を結びつけた。こうして主の御姿の想念に完全に没入した。
Verse 42
यर्ह्युपारतधीस्तस्मिन्नद्राक्षीत्पुरुषान् पुर: । उपलभ्योपलब्धान् प्राग्ववन्दे शिरसा द्विज: ॥ ४२ ॥
知性と心が主の御姿に定まったとき、ブラーフマナのアジャーミラは再び四人の天上の者たちを目前に見た。彼らが以前に見た同じ者たちであると悟り、頭を垂れて礼拝した。
Verse 43
हित्वा कलेवरं तीर्थे गङ्गायां दर्शनादनु । सद्य: स्वरूपं जगृहे भगवत्पार्श्ववर्तिनाम् ॥ ४३ ॥
ガンガー河畔のハルドワールでヴィシュヌの使者(ヴィシュヌドゥータ)を見た瞬間、アジャーミラは物質の身体を捨て、主の随伴者にふさわしい本来の霊的身体を直ちに得た。
Verse 44
साकं विहायसा विप्रो महापुरुषकिङ्करै: । हैमं विमानमारुह्य ययौ यत्र श्रिय: पति: ॥ ४४ ॥
ヴィシュヌの従者たちと共に、そのブラーフマナは空路を進み、黄金のヴィマーナに乗って、吉祥天ラクシュミーの夫シュリーパティ(主ヴィシュヌ)の住処へ赴いた。
Verse 45
एवं स विप्लावितसर्वधर्मा दास्या: पति: पतितो गर्ह्यकर्मणा । निपात्यमानो निरये हतव्रत: सद्यो विमुक्तो भगवन्नाम गृह्णन् ॥ ४५ ॥
悪しき交わりにより、ブラーフマナのアジャーミラは梵行と宗教原則のすべてを失い、娼婦を妻として盗みや酒などの卑劣な行いに堕した。ヤマラージャの使者に地獄へ引き立てられながらも、「ナーラーヤナ」という聖名を取っただけで、彼はただちに救われ解放された。
Verse 46
नात: परं कर्मनिबन्धकृन्तनं मुमुक्षतां तीर्थपदानुकीर्तनात् । न यत्पुन: कर्मसु सज्जते मनो रजस्तमोभ्यां कलिलं ततोऽन्यथा ॥ ४६ ॥
ゆえに物質の束縛からの解放を望む者は、すべての聖地が依り立つ「ティールタパーダ」至上主の御名・御栄光・御姿・御リーラーを唱え讃える道を取るべきである。贖罪や思弁的知識、ヨーガの瞑想などは、ラジャスとタマスに汚れた心が再び業に執着してしまうため、真の利益を与えない。
Verse 47
य एतं परमं गुह्यमितिहासमघापहम् । शृणुयाच्छ्रद्धया युक्तो यश्च भक्त्यानुकीर्तयेत् ॥ ४७ ॥ न वै स नरकं याति नेक्षितो यमकिङ्करै: । यद्यप्यमङ्गलो मर्त्यो विष्णुलोके महीयते ॥ ४८ ॥
この最も秘奥なる物語は、あらゆる罪の反動を滅する力をもつ。信をもって聞き、バクティをもって語り讃える者は地獄に落ちず、ヤマの使者は見るためにさえ近づかない。身を離れた後、その者はヴィシュヌローカへ帰り、深い敬意をもって迎えられ礼拝される。
Verse 48
य एतं परमं गुह्यमितिहासमघापहम् । शृणुयाच्छ्रद्धया युक्तो यश्च भक्त्यानुकीर्तयेत् ॥ ४७ ॥ न वै स नरकं याति नेक्षितो यमकिङ्करै: । यद्यप्यमङ्गलो मर्त्यो विष्णुलोके महीयते ॥ ४८ ॥
この最も秘奥にして罪を滅する物語を、信をもって聴き、またバクティ(信愛)をもって称える者は、地獄に堕ちない。ヤマラージャの使者は、見るためにさえ近づかない。たとえ肉身を持つ罪深き者であっても、身を捨てた後、ヴィシュヌの界に帰り、敬って迎えられ礼拝される。
Verse 49
म्रियमाणो हरेर्नाम गृणन् पुत्रोपचारितम् । अजामिलोऽप्यगाद्धाम किमुत श्रद्धया गृणन् ॥ ४९ ॥
死の苦しみの中でさえ、アジャーミラはハリの御名を唱えた。たとえそれが息子を呼ぶためであっても、彼は主のダーマへ帰った。まして信をもって、無礼なく聖名を唱える者が神のもとへ帰ることに、何の疑いがあろうか。
Their argument is not that Ajāmila’s actions were moral, but that his karmic liability has been nullified by contact with Hari-nāma uttered without offense. In Bhāgavata theology, nāma invokes Bhagavān’s poṣaṇa and purifies at the root, placing the chanter under Viṣṇu’s protection rather than Yama’s punitive jurisdiction.
The chapter teaches the intrinsic potency (svabhāva-śakti) of the name: like medicine that acts regardless of the patient’s understanding, the name purifies even when uttered unknowingly, jokingly, or indirectly—provided it is without offense. Ajāmila’s repeated utterance and final helpless cry constitute nāmābhāsa that destroys sins and turns him toward bhakti.
Ritual prāyaścitta may reduce or counteract reactions, but it often leaves the seed of desire intact, so one returns to sin. Chanting and glorifying Hari, however, cleanses the heart and awakens devotion—thereby addressing the cause (material desire and forgetfulness of Bhagavān), not merely the symptom (sinful reaction).
They establish a dharmic principle: when protectors of law become partial or punish the innocent, societal trust collapses because citizens imitate leaders. By framing the debate as a question of righteous governance, they show that true dharma must align with śāstra and with the higher principle of divine protection for one connected to the Lord.
Rescue by nāma is not presented as a license to continue sin; it becomes the turning point for repentance, renunciation, and sustained bhakti-sādhana. Ajāmila’s move to Haridwar, temple shelter, sense control, and absorption in the Lord demonstrate that lasting purification culminates in transformed life and remembrance at death.