Parabrahma

Verse 1

अथ हैनं महाशालः शौनकोऽङ्गिरसं भगवन्तं पिप्पलादं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ— दिव्ये ब्रह्मपुरे के सम्प्रतिष्ठिता भवन्ति? कथं सृज्यन्ते? नित्यात्मन एष महिमा; विभज्य एष महिमा विभुः— क एषः? तस्मै स होवाच— एतत्...

Kemudian Śaunaka, sang kepala keluarga yang kaya dari garis Āṅgirasa, setelah mendekati Bhagavān Pippalāda menurut tata-aturan, bertanya: “Di kota ilahi Brahman, siapakah yang teguh bersemayam? Bagaimana mereka terlahir? Inilah kemuliaan Ātman yang kekal; setelah membagi diri, kemuliaan yang meliputi segalanya ini—apakah itu?” Ia menjawab: “Inilah kebenaran yang kuwartakan—Brahmavidyā yang paling luhur, diajarkan kepada daya-daya prāṇa yang ilahi. Di kota Parabrahman, Yang Tak-Bernoda, Tanpa-Bagian, Suci, dan Tak-Binasalah bersinar tanpa noda. Ia mengekang semuanya seperti lebah; seperti anjing ia tampak bergerak dalam tindakan yang tak teratur. Tanpa tindakan, Ia tegak laksana Sang Penguasa. Yang lebih terikat pada tindakan, seperti petani, mengalami buahnya. Yang mengetahui inti rahasia tindakan, ia melakukan tindakan; setelah mengetahui inti tindakan, hendaknya ia bertindak. Siapakah, walau satu, akan menebarkan jala? Ia tidak menariknya pergi—namun (juga) menarik segala sesuatu pergi.”

Verse 2

प्राणदेवाश्चत्वारः। ताः सर्वा नाड्यः सुषुप्तश्येनाकाशवत्। यथा श्येनः खमाश्रित्य याति स्वमालयं कुलायम्, एवं सुषुप्तं ब्रूत। अयं च परश्च स सर्वत्र हिरण्मये परे कोशे। अमृता ह्येषा नाडी त्रयं सञ्चरति। तस्...

Ada empat dewa sebagai prāṇa. Semua nāḍī itu, dalam tidur nyenyak, bagaikan elang yang bergerak di angkasa. Seperti elang yang bersandar pada langit lalu kembali ke kediamannya, ke sarangnya—demikianlah hendaknya dipahami tidur nyenyak. Diri ini dan Diri yang melampaui ada di mana-mana dalam selubung emas yang tertinggi. Nāḍī ini sungguh tak-mati; ia bergerak melalui triad. Dari itu, Brahman bertapak tiga (tripāda). Di sinilah Ia harus dicari; dari sana Ia melanjutkan. Atau katakan demikian: diri ini dan Yang Tertinggi ada di mana-mana dalam selubung emas. Seperti Devadatta, walau dipukul dengan tongkat, sesungguhnya tidak pergi dari dirinya, demikian pula seseorang tidak ternoda oleh karma iṣṭa-pūrta, baik maupun buruk. Seperti anak yang tanpa hasrat mendekati sukacita, demikian pula dewa ini dalam mimpi mendekati ānanda. Veda memang cahaya tertinggi; Cahaya dari segala cahaya menggembirakan—demikian adanya. Yang tertinggi itu ialah yang dengannya citta menggembirakan Paramātman. Dari Īśvara timbul sinar putih; lalu melalui jalan yang sama Ia menuntun ke keadaan mimpi. Seperti keadaan lintah, ketika keinginan muncul dari Īśvara, selama itu pula ia menggembirakan diri. ‘Sambungan yang lebih tinggi’ dan ‘sambungan yang lebih rendah’—Ia tidak meninggalkan yang tinggi demi yang rendah. Saat itu, setelah menyatukan persendian tengkorak yang berlipat delapan, yang menggantung seperti puting—sumbernya bersama Indra; itulah sumber pengetahuan—demikian. Di sini Ia terjaga. Melampaui baik dan buruk, Ia tidak ternoda bahkan oleh tindakan baik-buruk. Dewa ini—melampaui para dewa—adalah ketenangannya, Pengendali batin, tak-terikat, berwujud kesadaran, Sang Puruṣa. Haṃsa praṇava adalah Parabrahman; bukan haṃsa prāṇa. Praṇava adalah jīva. Dewa purba menyatakan hal ini bagi yang mengetahui demikian. Bagaimana ia menyatakannya? Ia menegakkan ke-Brahman-an jīva.

Verse 3

सत्त्वमथास्य पुरुषस्यान्तः शिखोपवीतत्वं ब्राह्मणस्य। मुमुक्षोरन्तः शिखोपवीतधारणम्। बहिर्लक्ष्यमाणशिखायज्ञोपवीतधारणं कर्मिणो गृहस्थस्य। अन्तरुपवीतलक्षणं तु बहिस्तन्तुवदव्यक्तमन्तस्तत्त्वमेलनम्॥३॥

Kini, bagi insan ini: keadaan memiliki śikhā batin dan yajñopavīta batin adalah tanda brāhmaṇa dalam makna sejati. Bagi pencari mokṣa, dikenakan śikhā batin dan benang suci batin. Bagi kepala keluarga pelaku ritual, dikenakan śikhā dan benang kurban yang tampak di luar. Namun ciri benang suci batin ialah: seperti benang luar, ia tak tampak; di dalam, ia adalah penyatuan dengan tattva—Realitas.

Verse 4

न सन्नासन्न सदसद्भिन्नाभिन्नं न चोभयम् । न सभागं न निर्भागं न चाप्युभयरूपकम् ॥ ब्रह्मात्मैकत्वविज्ञानं हेयं मिथ्यत्वकारणादिति ॥४॥

Ia bukan ada dan bukan tiada; bukan pula campuran ada-dan-tiada; bukan berbeda dan bukan tak-berbeda, juga bukan keduanya. Ia bukan berbagian, bukan tanpa bagian, dan bukan pula berwujud ganda. Pengetahuan tentang kesatuan Brahman dan Ātman hendaknya dipegang, sebab itulah sebab lenyapnya kemithyaan (mithyātva).

Verse 5

पञ्चपाद्ब्रह्मणो न किंचन । चतुष्पादन्तर्वर्तिनोऽन्तर्जीवब्रह्मणश्चत्वारि स्थानानि । नाभिहृदयकण्ठमूर्धसु जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयावस्थाः । आहवनीयगार्हपत्यदक्षिणसभ्याग्निषु । जागरिते ब्रह्मा स्वप्ने व...

Bagi Brahman yang disebut “berkaki lima”, tidak ada sesuatu pun yang perlu ditambahkan. Bagi Brahman-jiwa batin yang berdiam dalam susunan “berkaki empat”, ada empat tempat: di pusar, hati, tenggorokan, dan kepala terdapat keadaan jaga, mimpi, tidur lelap, dan yang keempat (turīya); sepadan dengan api āhavanīya, gārhapatya, dakṣiṇa, dan sabhya. Dalam jaga ada Brahmā; dalam mimpi, Viṣṇu; dalam tidur lelap, Rudra; yang keempat adalah Yang Tak-Binas a, berhakikat kesadaran. Maka ada empat keadaan. Dengan membagi sembilan puluh enam tattva bagaikan benang, menatanya menjadi tiga menurut guṇa, menyarikan tiga puluh dua tattva, membedakan hakikat tri-guṇa dan keadaan tri-mūrti, mengenal Brahman sembilan-lapis yang berhiaskan sembilan kualitas; lalu melipatgandakan sembilan ukuran menjadi tiga dan menyatukannya sebagai fase matahari, bulan, dan api; merenungkan Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara dengan tiga selubung di tengah serta menyatukan awal dan akhir; mengikat simpul non-dual bagaikan simpul kesadaran; menegakkan ukuran “rongga Brahman” mulai dari pusar, terkait dua puluh tujuh tattva, berhiaskan tri-guṇa dan bertanda tri-mūrti namun dibawa pada keesaan; menimbang dari bahu kiri hingga sisi kanan tenggorokan dan mengetahui satu pertemuan genggaman awal-akhir; hendaknya dipahami akar yang satu sebagai nyata, laksana tanah liat—“perubahan hanyalah nama yang timbul dari ujaran; tanah liat sajalah yang sungguh.” Dengan dua suku kata “haṃsa”, menetapkan jambul batin dan benang suci batin, (seseorang meraih) kebrahmanaan, kelayakan bermeditasi pada Brahman, dan keadaan yati—dengan jambul dan benang batin yang tak bertanda. Adapun bagi perumah tangga, jambul ritual yang tampak dan benang pengetahuan dibedakan dari kebrahmanaan semu berupa jambul rambut yang terlihat dan tali suci dari kapas; dengan pelipatan empat, pembuatan benang menghasilkan dua puluh empat tattva; sembilan tattva sesungguhnya satu saja. Karena Parabrahman layak didekati, orang membayangkan gerak pada banyak jalan. Bagi semua—Brahmā dan lainnya, para dewa, resi, dan manusia—wujudnya satu; Brahman satu saja; kebrahmanaan satu saja. Kekhususan laku varṇa dan āśrama berbeda-beda; bagi para pemilik jambul, varṇa dan āśrama masing-masing satu dalam ranahnya. Bagi yati yang menuju pembebasan, akar jambul dan benang suci dinyatakan satu, yakni praṇava. “Haṃsa” adalah jambul; praṇava adalah benang suci; nāda adalah penyambung. Inilah dharma, bukan dharma yang lain. Mengapa? Praṇava, haṃsa, dan nāda—tali tiga-lipat—berdiam di hati sendiri sebagai kesadaran: Brahman yang tiga. Ketahuilah itu; tinggalkan jambul dan benang suci yang bersifat duniawi.

Verse 6

सशिखं वपनं कृत्वा बहिःसूत्रं त्यजेद्बुधः । यदक्षरं परंब्रह्म तत्सूत्रमिति धारयेत् ॥६॥

Setelah mencukur kepala dengan menyisakan jambul, orang bijak hendaknya meninggalkan benang suci lahiriah; dan meneguhkan keyakinan bahwa Yang Tak-Binas, Parabrahman, itulah benang (sūtra) sejati.

Verse 7

पुनर्जन्मनिवृत्त्यर्थं मोक्षस्याहर्निशं स्मरेत् । सूचनात् सूत्रमित्युक्तं सूत्रं नाम परं पदम् ॥७॥

Demi penghentian kelahiran kembali, hendaknya ia mengingat moksha siang dan malam. Karena ia menunjuk dan menandai, ia disebut “sūtra”; dan “sūtra” itulah sesungguhnya pada tertinggi (parama pada).

Verse 8

तत्सूत्रं विदितं येन स मुमुक्षुः स भिक्षुकः । स वेदवित्सदाचारः स विप्रः पङ्क्तिपावनः ॥८॥

Barangsiapa mengenal sūtra itu, dialah mumukṣu, dialah bhikṣu (pengemis suci). Ia mengetahui Weda dan berperilaku luhur; ia seorang vipra, penyuci barisan (jamuan).

Verse 9

येन सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव । तत्सूत्रं धारयेद्योगी योगविद्ब्राह्मणो यतिः ॥९॥

Yang olehnya semua ini teruntai pada sūtra, bagaikan gugusan permata pada seutas benang—sūtra itu hendaknya dipegang dan dipelihara oleh yogin. Ia adalah yogavid, seorang brāhmaṇa, seorang yati (pertapa).

Verse 10

बहिःसूत्रं त्यजेद्विप्रो योगविज्ञानतत्परः । ब्रह्मभावमिदं सूत्रं धारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥ नाशुचित्वं न चोच्छिष्टं तस्य सूत्रस्य धारणात् ॥१०॥

Seorang vipra (brāhmaṇa) yang tekun pada pengetahuan yoga hendaknya meninggalkan benang suci lahiriah. Barangsiapa memikul “benang” ini sebagai bhāva Brahman, ia menjadi bagian dari pembebasan (mukti). Dengan mengenakan benang itu, tidak ada kenajisan dan tidak pula keadaan ucchiṣṭa (sisa/tercemar).

Verse 11

सूत्रमन्तर्गतं येषां ज्ञानयज्ञोपवीतिनाम् ॥ ये तु सूत्रविदो लोके ते च यज्ञोपवीतिनः ॥११॥

Mereka yang benangnya berada di dalam—yang yajñopavīta-nya adalah pengetahuan—dan mereka yang mengetahui “benang” itu di dunia, merekalah sesungguhnya para pemakai yajñopavīta.

Verse 12

ज्ञानशिखिनो ज्ञाननिष्ठा ज्ञानयज्ञोपवीतिनः । ज्ञानमेव परं तेषां पवित्रं ज्ञानमीरितम् ॥१२॥

Mereka yang ber-śikhā berupa pengetahuan, teguh berdiam dalam pengetahuan, dan yang yajñopavīta-nya adalah pengetahuan—bagi mereka, pengetahuan saja dinyatakan sebagai penyuci tertinggi.

Verse 13

अग्नेरिव शिखा नान्या यस्य ज्ञानमयी शिखा । स शिखीत्युच्यते विद्वान् नेतरे केशधारिणः ॥१३॥

Sebagaimana tiada nyala selain nyala api, demikian pula: siapa yang śikhā (jambul)nya tersusun dari nyala pengetahuan—dialah sang bijak yang disebut ‘ber-śikhā’; bukan mereka yang hanya memelihara rambut.

Verse 14

कर्मण्यधिकृताः ये तु वैदिके लौकिकेऽपि वा । ब्राह्मणाभासमात्रेण जीवन्ते कुक्षिपूरकाः । व्रजन्ते निरयं ते तु पुनर्जन्मनि जन्मनि ॥१४॥

Adapun mereka yang berwenang melakukan karma—baik Veda maupun urusan dunia—namun hidup hanya dengan bayang-bayang kebrahmanaan, sekadar mengisi perut; mereka sungguh menuju neraka, kelahiran demi kelahiran.

Verse 15

वामांसदक्षकण्ठ्यन्तं ब्रह्मसूत्रं तु सव्यतः । अन्तर्बहिरिवात्यर्थं तत्त्वतन्तुसमन्वितम् ॥ नाभ्यादिब्रह्मरन्ध्रान्तप्रमाणं धारयेत्सुधीः ॥१५॥

Brahma-sūtra (benang suci), dari bahu kiri hingga sisi kanan leher, dikenakan dari sisi kiri; seakan-akan di dalam dan di luar, sangat dipenuhi oleh benang hakikat. Orang bijak hendaknya memakainya dengan ukuran dari pusar sampai brahma-randhra (ubun-ubun).

Verse 16

तेभिर्धार्यमिदं सूत्रं क्रियाङ्गं तन्तुनिर्मितम् ॥ शिखा ज्ञानमयी यस्योपवीतं च तन्मयम् । ब्राह्मण्यं सकलं तस्य नेतरेषां तु किंचन ॥१६॥

Benang suci (sūtra) ini, tersusun dari helai-helai dan menjadi penunjang tindakan ritual, patut dikenakan oleh mereka. Namun, bagi dia yang śikhā-nya tersusun dari pengetahuan dan upavīta-nya pun dari pengetahuan itu sendiri, seluruh hakikat kebrahmanaan adalah miliknya; bagi yang lain, sesungguhnya tidak ada apa-apa.

Verse 17

इदं यज्ञोपवीतं तु परमं यत्परायणम् । विद्वान् यज्ञोपवीती संधारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥१७॥

Yajñopavīta ini sungguh tertinggi, karena bernaung pada Yang Tertinggi (Brahman) sebagai tujuan akhir. Sang bijak yang mengenakan yajñopavīta ini, dialah yang berhak mengambil bagian dalam mokṣa (pembebasan).

Verse 18

बहिरन्तश्चोपवीती विप्रः संन्यस्तुमर्हति । एकयज्ञोपवीती तु नैव संन्यस्तुमर्हति ॥१८॥

Vipra yang ‘mengenakan upavīta’ baik lahiriah maupun batiniah, layak untuk bersannyāsa (melepaskan dunia). Tetapi orang yang hanya mengenakan satu yajñopavīta semata, sama sekali tidak layak untuk bersannyāsa.

Verse 19

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन मोक्षापेक्षी भवेद् यतिः । बहिःसूत्रं परित्यज्य स्वान्तःसूत्रं तु धारयेत् ॥१९॥

Karena itu, dengan segenap upaya, seorang yati hendaknya menjadi pencari mokṣa; setelah meninggalkan benang suci lahiriah, ia hendaknya memegang benang batin, sūtra yang di dalam diri.

Verse 20

बहिःप्रपञ्चशिखोपवीतित्वमनादृत्य प्रणवहंसशिखोपवीतित्वमवलम्ब्य मोक्षसाधनं कुर्यादित्याह भगवाञ्छौनक इत्युपनिषत् ॥२०॥

Dengan mengabaikan keadaan memiliki śikhā dan upavīta yang terkait dengan keragaman lahiriah (tatanan dunia), dan bersandar pada keadaan memiliki śikhā dan upavīta dari praṇava dan haṃsa, hendaknya ia menempuh sarana menuju mokṣa—demikian sabda Bhagavān Śaunaka; demikianlah Upaniṣad ini.