Paramahansa

Verse 1

अथ योगिनं परमहंसं कोऽयं मार्गस्तेषां का स्थितिरिति नारदो भगवन्तमुपगत्योवाच । तं भगवानाह । योऽयं परमहंसमार्गो लोके दुर्लभतरो न तु बाहुल्यो; यद्येको भवति स एव नित्यपूतस्थः, स एव वेदपुरुष इति विदुषो मन्य...

Kemudian Nārada mendekati Bhagavān dan berkata: “Siapakah yogin yang disebut Paramahaṃsa? Apakah jalannya dan bagaimana keadaannya?” Bhagavān menjawab: “Jalan Paramahaṃsa ini amat langka di dunia dan tidak tersebar luas. Jika ada walau satu orang demikian, dialah yang senantiasa suci; para bijak memandangnya sebagai ‘Puruṣa Veda’, perwujudan realisasi Weda. Sang Mahāpuruṣa—yang citta-nya selalu berdiam dalam-Ku—maka Aku pun berdiam hanya di dalam dirinya. Setelah menanggalkan putra, sahabat, istri, kerabat dan sebagainya; jambul (śikhā) dan benang suci (yajñopavīta); pelafalan Weda dan segala upacara; serta meninggalkan ‘telur kosmis’ (lingkup duniawi) ini, ia boleh mengambil kain cawat, tongkat, dan selimut—semata untuk memelihara tubuh dan demi kesejahteraan dunia; namun itu bukan tanda yang utama. Jika ditanya, ‘Apakah yang utama?’—inilah yang utama.”

Verse 2

न दण्डं न शिखां न यज्ञोपवीतं न चाच्छादनं चरति परमहंसः । न शीतं न चोष्णं न सुखं न दुःखं न मानावमानौ च; षडूर्मिवर्जं निन्दागर्वमत्सरदम्भमदर्पेच्छाद्वेषसुखदुःखकामक्रोधलोभमोहहर्षाहंकारादीन् च हित्वा स्ववप...

Paramahaṃsa tidak berjalan membawa tongkat, tidak pula jambul (śikhā), tidak pula benang suci (yajñopavīta), bahkan tidak pula penutup. Baginya tidak ada dingin dan panas, tidak ada suka dan duka, tidak ada hormat dan hina; bebas dari enam gelombang (lapar, haus, duka, delusi, tua, mati). Dengan meninggalkan celaan, kesombongan, iri, kemunafikan, mabuk, keangkuhan, hasrat, kebencian, suka dan duka, nafsu, amarah, loba, delusi, kegirangan, keakuan, dan lainnya, ia memandang tubuhnya sendiri seakan bangkai. Karena tubuh itu—sebagai sebab keraguan, pengetahuan terbalik, dan pengetahuan palsu—telah disublasi, ia senantiasa menarik diri darinya; ia adalah kesadaran yang tetap; ia tegak oleh dirinya sendiri. Akulah itu: kedamaian, tak tergoyahkan, non-dual, gumpalan padat kebahagiaan-kesadaran. Itulah kediaman-Ku yang tertinggi; itulah jambul-Ku; itulah benang suci-Ku. Dengan pengetahuan akan kesatuan Ātman Tertinggi dan diri, perbedaan keduanya terputus—itulah sandhyā (sembahyang senja).

Verse 3

सर्वान्कामान्परित्यज्य अद्वैते परमस्थितिः । ज्ञानदण्डो धृतो येन एकदण्डी स उच्यते ॥ काष्ठदण्डो धृतो येन सर्वाशी ज्ञानवर्जितः । स याति नरकान्घोरान्महारौरवसंज्ञकान् ॥ इदमन्तरं ज्ञात्वा स परमहंसः ॥ ३॥

Setelah meninggalkan semua keinginan, kediaman tertingginya teguh dalam non-dualitas. Ia yang memegang ‘tongkat pengetahuan’ disebut ekadaṇḍin, sang pemegang satu tongkat. Tetapi ia yang memegang tongkat kayu—yang makan tanpa pembedaan dan tanpa pengetahuan—ia pergi ke neraka-neraka mengerikan yang bernama Mahāraurava. Mengetahui perbedaan ini, barulah ia seorang Paramahaṃsa.

Verse 4

आशाम्बरो न नमस्कारो न स्वधाकारो न निन्दा न स्तुतिर् यदृच्छिको भवेद् भिक्षुर् नाऽऽवाहनं न विसर्जनं न मन्त्रं न ध्यानं नोपासनं च न लक्ष्यं नाकाङ्क्ष्यं न पृथग् नापृथग् अहं न न त्वं न सर्वं चानिकेतस्थिति...

Pengemis suci (bhikshu) ialah dia yang pakaiannya hanyalah harapan—yakni hidup dari apa yang datang tanpa diminta. Baginya tiada salam penghormatan, tiada upacara svadhā bagi leluhur, tiada cela dan tiada puji. Ia hidup menurut yadṛcchā (apa adanya). Baginya tiada pemanggilan dan pelepasan dewa, tiada mantra, tiada meditasi, tiada pemujaan; tiada sasaran, tiada keinginan; bukan ‘terpisah’ dan bukan pula ‘tidak terpisah’; bukan ‘aku’, bukan ‘engkau’, bukan ‘semua’. Bhikshu teguh dalam tanpa-rumah semata. Ia tidak menerima emas dan sejenisnya; ia tidak memandang dunia, dan tidak menatapnya dengan nafsu. Jika ditanya, “Siapakah penghalang?”—penghalang itu ada: sebab bila bhikshu memandang emas dengan rasa nikmat, ia menjadi pembunuh Brahman; bila ia mengambil emas dengan rasa nikmat, ia menjadi pembunuh Ātman. Karena itu bhikshu tidak memandang emas dengan nikmat, tidak menyentuhnya, dan tidak mengambilnya. Segala hasrat yang masuk ke dalam pikiran pun berbalik. Dalam duka ia tidak gelisah; dalam suka ia tidak mendamba; bahkan terhadap keterikatan pun ia ber-tyāga (melepaskan). Di mana-mana ia tidak melekat pada yang baik maupun yang buruk; ia tidak membenci dan tidak bersorak. Ketika gerak semua indria berhenti, ia berdiam dalam Diri semata; itulah kepenuhan—kebahagiaan—kesadaran tunggal: “Akulah Brahman.” Dengan demikian ia menjadi yang telah menuntaskan yang harus dituntaskan; ia menjadi yang telah menuntaskan yang harus dituntaskan.