Paingala

Verse 1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं—ज्ञानिनः किं कर्म, का च स्थितिरिति ॥१॥

Kemudian Paiṅgala bertanya kepada Yājñavalkya: “Bagi seorang yang mengenal Brahman, tindakan apa yang patut dilakukan, dan apakah keadaan tinggal-tetapnya (abidansinya)?”

Verse 2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—अमानित्वादिसम्पन्नो मुमुक्षुरेकविंशतिकुलं तारयति। ब्रह्मविन्मात्रेण कुलमेकोत्तरशतं तारयति ॥२॥

Yājñavalkya berkata: “Seorang pencari mokṣa yang diperlengkapi dengan kerendahan hati dan sifat-sifat sejenis menyelamatkan dua puluh satu generasi garis keluarganya. Dan hanya dengan menjadi seorang Brahmavid (pengenal Brahman), seseorang menyelamatkan seratus satu generasi keluarganya.”

Verse 3

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव च। बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥३॥

Ketahuilah Ātman sebagai sang penunggang; dan tubuh ini sungguh sebagai kereta. Ketahuilah buddhi sebagai kusir; dan manas sebagai tali kendali (kekang) itu sendiri.

Verse 4

इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्। जङ्गमानि विमानानि हृदयानि मनीषिणः॥४॥

Indria-indria, kata mereka, bagaikan kuda; objek-objek indria adalah wilayah jelajahnya. Para bijaksana juga mengatakan bahwa hati bagaikan vimāna yang bergerak (kereta angkasa batin).

Verse 5

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्महर्षयः। ततो नारायणः साक्षाद्धृदये सुप्रतिष्ठितः॥५॥

Para maharsi berkata: Ātman yang bersatu dengan indria dan manas disebut sang bhoktā, yakni yang mengalami. Maka Nārāyaṇa sendiri, secara langsung, teguh bersemayam di dalam hati.

Verse 6

प्रारब्धकर्मपर्यन्तमहिनिर्मोकवद्व्यवहरति। चन्द्रवच्चरते देही स मुक्तश्चानिकेतनः॥६॥

Sampai prārabdha-karma berakhir, ia berperilaku laksana kulit ular yang telah ditanggalkan. Sang berjasad bergerak seperti bulan; ia merdeka (mukta) dan tanpa tempat tinggal (aniketana).

Verse 7

तीर्थे श्वपचगृहे वा तनुं विहाय याति कैवल्यम् । प्राणान् अवकीर्य याति कैवल्यम् ॥७॥

Baik di tīrtha (tempat suci) maupun di rumah śvapaca (kaum terbuang), setelah meninggalkan tubuh ini ia menuju Kaivalya, kesendirian mutlak—kebebasan sempurna. Setelah melepaskan prāṇa-prāṇa (nafas kehidupan), ia pun menuju Kaivalya.

Verse 8

तं पश्चाद् दिग्बलिं कुर्याद् अथवा खननं चरेत् । पुंसः प्रव्रजनं प्रोक्तं नेतराय कदाचन ॥८॥

Sesudah itu hendaknya dilakukan dig-bali, persembahan kepada penjuru-penjuru; atau jika tidak, hendaknya dilakukan penggalian untuk penguburan. Pravrajyā, “pergi meninggalkan rumah” bagi seorang laki-laki, dinyatakan—tidak pernah untuk orang lain (bukan atas nama orang lain).

Verse 9

नाशौचं नाग्निकार्यं च न पिण्डं नोदकक्रिया । न कुर्यात् पार्वणादीनि ब्रह्मभूताय भिक्षवे ॥९॥

Bagi bhikṣu yang telah menjadi Brahman itu, tidak ada aśauca (masa kenajisan), tidak ada agni-kārya (ritus api), tidak ada piṇḍa (persembahan bola nasi), dan tidak ada udaka-kriyā (ritus air); juga jangan dilakukan upacara parvaṇa dan yang sejenis baginya.

Verse 10

दग्धस्य दहनं नास्ति पक्वस्य पचनं यथा। ज्ञानाग्निदग्धदेहस्य न च श्राद्धं न च क्रिया॥१०॥

Sebagaimana sesuatu yang telah terbakar tidak perlu dibakar lagi, dan yang telah matang tidak perlu dimasak lagi; demikian pula bagi dia yang rasa kebertubuhannya telah hangus oleh api pengetahuan, tidak ada śrāddha (ritus arwah) dan tidak ada tindakan ritual (karma).

Verse 11

यावच्चोपाधिपर्यन्तं तावच्छुश्रूषयेद्गुरुम्। गुरुवद्गुरुभार्यायां तत्पुत्रेषु च वर्तनम्॥११॥

Selama seseorang masih berada dalam jangkauan upādhi (pembatas/atribut pengikat), selama itu hendaknya ia mendampingi dan melayani Guru; dan terhadap istri Guru serta putra-putranya, hendaknya ia berperilaku sebagaimana kepada Guru sendiri.

Verse 12

शुद्धमानसः शुद्धचिद्रूपः सहिष्णुः सोऽहमस्मि सहिष्णुः सोऽहमस्मीति प्राप्ते ज्ञानेन विज्ञाने ज्ञेये परमात्मनि हृदि संस्थिते देहे लब्धशान्तिपदं गते तदा प्रभामनोबुद्धिशून्यं भवति॥१२॥

Dengan batin yang disucikan, berhakikat kesadaran murni, penuh kesabaran—menyadari, “Aku adalah Itu, yang sabar; aku adalah Itu”—ketika pengetahuan dan wawasan-terwujud telah dicapai, dan ketika Paramātman yang dapat diketahui bersemayam di hati, serta ketika dalam tubuh telah diperoleh kedudukan damai, maka lenyaplah bahkan semu (prabhā) dari pikiran dan intelek.

Verse 13

अमृतेन तृप्तस्य पयसा किं प्रयोजनम्। एवं स्वात्मानं ज्ञात्वा वेदैः प्रयोजनं किं भवति। ज्ञानामृततृप्तयोगिनो न किञ्चित्कर्तव्यमस्ति। तदस्ति चेन्न स तत्त्वविद्भवति। दूरस्थोऽपि न दूरस्थः पिण्डवर्जितः पिण्ड...

Bagi yang telah puas oleh amṛta (nektar keabadian), apa guna susu? Demikian pula, setelah mengenal Ātman sendiri, apa lagi keperluan pada Veda? Bagi yogin yang kenyang oleh amṛta pengetahuan, tidak ada sedikit pun kewajiban yang tersisa. Jika masih ada sesuatu yang harus dilakukan, ia bukanlah pengetahu Tattva (Realitas). Walau disebut ‘jauh’, ia tidak jauh; tanpa tubuh pun, di dalam tubuh pun, Ātman batin menjadi meliputi segalanya.

Verse 14

हृदयं निर्मलं कृत्वा चिन्तयित्वाप्यनामयम्। अहमेव परं सर्वमिति पश्येत्परं सुखम्॥१४॥

Setelah menjadikan hati suci dan merenungkan Ātman yang bebas dari penyakit (nir-āmaya), hendaknya ia melihat: ‘Aku sendiri adalah Yang Tertinggi; aku adalah segalanya’—demikianlah kebahagiaan tertinggi disadari.

Verse 15

यथा जले जलं क्षिप्तं क्षीरे क्षीरं घृते घृतम्। अविशेषो भवेत् तद्वज्जीवात्मपरमात्मनोः॥१५॥

Sebagaimana air yang dituangkan ke dalam air, susu ke dalam susu, dan ghee ke dalam ghee menjadi tanpa perbedaan, demikian pula antara jīvātman dan paramātman tidak ada perbedaan (abheda).

Verse 16

देहे ज्ञानेन दीपिते बुद्धिरखण्डाकाररूपा यदा भवति तदा विद्वान् ब्रह्मज्ञानाग्निना कर्मबन्धं निर्दहेत् ॥१६॥

Ketika tubuh diterangi oleh pengetahuan, dan buddhi (intelek) menjadi berbentuk kesadaran yang tak-terbagi (non-dual), maka sang bijaksana hendaknya membakar belenggu karma dengan api pengetahuan Brahman.

Verse 17

ततः पवित्रं परमेश्वराख्यमद्वैतरूपं विमलाम्बराभम्। यथोदके तोयमनुप्रविष्टं तथात्मरूपो निरुपाधिसंस्थितः ॥१७॥

Sesudah itu (ia menyadari) Yang Mahasuci, disebut Parameśvara—berhakikat non-dual, laksana langit yang tak bernoda. Seperti air menyatu ke dalam air, demikian pula wujud Ātman berdiam tanpa upādhi (pembatas).

Verse 18

आकाशवत्सूक्ष्मशरीर आत्मा न दृश्यते वायुवदन्तरात्मा। स बाह्यमभ्यन्तरनिश्चलात्मा ज्ञानोल्कयापश्यति चान्तरात्मा ॥१८॥

Seperti ruang, Ātman—meski terkait dengan tubuh halus—tidak terlihat; seperti angin, Diri batin tidak tertangkap. Ātman yang tak bergerak, meresapi luar dan dalam itu, ‘terlihat’ oleh seseorang melalui obor pengetahuan.

Verse 19

यत्र यत्र मृतो ज्ञानी येन वा केन मृत्युना । यथा सर्वगतं व्योम तत्र तत्र लयं गतः ॥१९॥

Di mana pun sang jñānī wafat—dengan kematian apa pun—sebagaimana ākāśa yang meresapi segalanya ada di mana-mana, di sana dan di sana ia telah masuk ke dalam laya (peleburan).

Verse 20

घटाकाशमिवात्मानं विलयं वेत्ति तत्त्वतः । स गच्छति निरालम्बं ज्ञानालोकं समन्ततः ॥२०॥

Ia yang sungguh mengetahui peleburan ātman bagaikan ruang dalam kendi, ia mencapai cahaya pengetahuan yang tanpa sandaran (nirālamba), meliputi segala arah.

Verse 21

तपेद् वर्षसहस्राणि एकपादस्थितो नरः । एतस्य ध्यानयोगस्य कलां नार्हति षोडशीम् ॥२१॥

Seseorang boleh bertapa selama ribuan tahun, berdiri dengan satu kaki; namun ia tidak layak memperoleh bahkan seperenam belas bagian dari yoga meditasi ini.

Verse 22

इदं ज्ञानमिदं ज्ञेयं तत्सर्वं ज्ञातुमिच्छति। अपि वर्षसहस्रायुः शास्त्रान्तं नाधिगच्छति॥२२॥

“Inilah pengetahuan; inilah yang patut diketahui”—ingin mengetahui semuanya itu, bahkan yang berumur seribu tahun pun tidak mencapai akhir kitab-kitab śāstra.

Verse 23

विज्ञेयोऽक्षरतन्मात्रो जीवितं वापि चञ्चलम्। विहाय शास्त्रजालानि यत्सत्यं तदुपासताम्॥२३॥

Hendaknya hanya Yang Tak Binasa (Akṣara) itu saja yang diketahui; hidup sungguh tidak tetap. Tinggalkan jaring-jaring śāstra, dan berupasanalahlah pada Yang Nyata (Satya).

Verse 24

अनन्तकर्मशौचं च जपो यज्ञस्तथैव च। तीर्थयात्राभिगमनं यावत्तत्त्वं न विन्दति॥२४॥

Ritus dan penyucian tanpa akhir, juga japa dan yajña, serta pergi berziarah ke tīrtha—semua itu berlangsung selama seseorang belum menemukan tattva, Hakikat.

Verse 25

अहं ब्रह्मेति नियतं मोक्षहेतुर्महात्मनाम्। द्वे पदे बन्धमोक्षाय न ममेति ममेति च॥२५॥

Bagi para mahatma, sebab pembebasan yang pasti ialah pengetahuan: “Aku adalah Brahman.” Untuk belenggu dan moksha ada dua kata: “bukan milikku” dan “milikku.”

Verse 26

ममेति बध्यते जन्तुर्निर्ममेति विमुच्यते। मनसो ह्युन्मनीभावे द्वैतं नैवोपलभ्यते॥२६॥

Makhluk terbelenggu oleh gagasan “milikku”; oleh “bukan milikku” ia dibebaskan. Sebab ketika batin berada dalam keadaan unmanī, dualitas sama sekali tidak tampak.

Verse 27

यदा यात्युन्मनीभावस्तदा तत्परमं पदम्। यत्रयत्र मनो याति तत्रतत्र परं पदम्॥२७॥

Ketika keadaan unmanī tercapai, itulah kediaman tertinggi. Ke mana pun batin pergi, di sanalah—di sanalah kediaman tertinggi.

Verse 28

तत्र तत्र परं ब्रह्म सर्वत्र समवस्थितम्। हन्यान्मुष्टिभिराकाशं क्षुधार्तः खण्डयेत्तुषम्। नाहं ब्रह्मेति जानाति तस्य मुक्तिर्न जायते॥२८॥

Di sana dan di sini, Brahman Tertinggi hadir merata di segala tempat. Seseorang boleh memukul langit dengan kepalan tangan; orang yang tersiksa lapar boleh menghancurkan sekam. Demikian pula, bagi yang tidak mengetahui “Aku adalah Brahman”, pembebasan tidak terbit baginya.

Verse 29

य एतदुपनिषदं नित्यमधीते सोऽग्निपूतो भवति। स वायुपूतो भवति। स आदित्यपूतो भवति। स ब्रह्मपूतो भवति। स विष्णुपूतो भवति। स रुद्रपूतो भवति। स सर्वेषु तीर्थेषु स्नातो भवति। स सर्वेषु वेदेष्वधीतो भवति। स सर्व...

Ia yang setiap hari mempelajari Upaniṣad ini menjadi disucikan oleh api; disucikan oleh angin; disucikan oleh matahari; disucikan oleh Brahmā; disucikan oleh Viṣṇu; disucikan oleh Rudra. Ia menjadi seperti telah mandi di semua tīrtha suci; seperti telah mempelajari semua Veda; seperti telah menjalani seluruh tapa-brata dan disiplin Veda. Dengan itu, buah pahala seakan telah melafalkan ratusan ribu himne “Rudra” serta Itihāsa dan Purāṇa; seakan telah mengulang Praṇava (Om) sepuluh ribu kali. Ia menyucikan sepuluh leluhur dan sepuluh keturunan. Ia menjadi penyuci barisan makan. Ia menjadi agung. Ia pun disucikan dari dosa-dosa besar: membunuh brahmana, minum minuman keras, mencuri emas, menodai ranjang guru, dan bergaul dengan pelaku dosa-dosa itu.

Verse 30

तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः। दिवीव चक्षुराततम्॥३०॥

Para resi senantiasa memandang kedudukan tertinggi milik Viṣṇu itu—laksana sebuah mata yang terbentang di langit.

Verse 31

तद्विप्रासो विपन्यवो जागृवांसः समिन्धते। विष्णोर्यत्परमं पदम्। ॐ सत्यमित्युपनिषत्॥३१॥

Para resi yang terilhami—pengenal kidung suci dan yang senantiasa terjaga—menyalakan (cahaya itu), yakni kedudukan tertinggi Viṣṇu. Om—“Kebenaran”: demikianlah Upaniṣad ini.