
Paingala Upanishad (dikaitkan dengan tradisi Yajurveda) termasuk Upanishad periode akhir yang merumuskan ajaran Advaita Vedanta secara ringkas dan sistematis, terutama mengenai sannyasa (pelepasan) dan jñāna (pengetahuan) sebagai jalan langsung menuju moksha. Tesis utamanya: Ātman tidak berbeda dari Brahman; keterikatan muncul karena avidyā yang menimbulkan adhyāsa—pengidentifikasian ‘aku’ dengan tubuh-pikiran—dan hanya pengetahuan yang dapat meniadakannya. Karena itu, pembebasan bukan hasil tindakan ritual, melainkan tersingkap ketika ketidaktahuan lenyap. Teks ini memakai analisis tiga keadaan (jaga, mimpi, tidur lelap) serta pembedaan lima selubung (pañcakośa) untuk menunjukkan bahwa semua objek pengalaman adalah non-diri, sedangkan kesadaran-saksi (sākṣin) tetap tak berubah. Metode ‘neti neti’ menuntun pencari untuk menolak atribut non-diri hingga tersisa kesadaran murni. Paingala menekankan sannyasa batin: meninggalkan rasa pelaku, penikmat, dan kepemilikan, bukan sekadar tanda lahiriah. Dengan kualifikasi seperti viveka, vairāgya, disiplin batin, dan kerinduan akan kebebasan, serta praktik śravaṇa–manana–nididhyāsana di bawah bimbingan guru, muncul pengetahuan langsung—kedamaian non-dual yang disebut moksha.
Start Reading**Ātman–Brahman identity:** the innermost Self is non-different from brahman, the absolute reality.
**Avidyā as bondage:** ignorance causes superimposition of body–mind attributes on the Self.
**Neti-neti / negation:** systematic negation of non-Self reveals the self-luminous witness (sākṣin).
**Three states analysis:** waking, dream, and deep sleep are transient; the witnessing consciousness is constant.
**Pañcakośa discrimination:** the five sheaths are objects known to the Self and therefore not the Self.
**Mokṣa through jñāna:** liberation is not an effect of ritual action but the removal of ignorance by knowledge.
**Saṃnyāsa as inner renunciation:** abandonment of doership, possessiveness, and ego—not merely external symbols.
**Śravaṇa–manana–nididhyāsana:** disciplined inquiry under a guru leading to firm abidance in non-duality.
**Sādhana-catuṣṭaya:** viveka, vairāgya, ṣaṭ-sampatti, and mumukṣutva as prerequisites for realization.
This Upanishad is organized into 4 adhyayas.
Bab pertama Paingala Upanishad dimulai dengan dialog antara sage Paingala dan Yajnavalkya setelah dua belas tahun pengabdian. Yajnavalkya mengungkapkan rahasia tertinggi Brahman non-dual. Dari Brahman muncul Mulaprakriti dengan tiga guna dalam keseimbangan. Melalui prinsip refleksi, muncullah Sakshi, Ishvara, dan Hiranyagarbha, mengungkapkan evolusi kosmologis dari Brahman tunggal menuju alam semesta majemuk.
Bab ini dari Paingala Upanishad menjelaskan bagaimana Tuhan (Isha) mengambil keadaan jiwa individual (jiva) melalui proses penciptaan kosmis. Ini menggambarkan kwintuplikasi lima unsur, penciptaan tubuh kasar, lima prana vital, lima kosha (selubung), dan kota karma berdelapan pintu, memberikan anatomi lengkap keberadaan yang berinkarnasi.
Dalam bab ini, sage Pingala bertanya kepada Yajnavalkya tentang makna Mahavakya. Guru menjelaskan bahwa 'Tat' merujuk pada Brahman dengan Maya dan 'Tvam' pada Diri batin. Melalui Shravana, Manana, dan Nididhyasana, pencari menyadari kesatuannya dengan Brahman. Karma terkumpul larut dan Samadhi tercapai.
Bab ini dimulai dengan pertanyaan Paingala kepada Yajnavalkya tentang apa yang dilakukan oleh seorang yang bijak (jnani) dan apa keadaannya. Yajnavalkya menjelaskan bahwa seorang pencari pembebasan yang memiliki kerendahan hati dan kebajikan lainnya dapat membebaskan dua puluh satu keluarga, sementara seorang yang mengenal Brahman membebaskan seratus satu keluarga. Analogi kereta menggambarkan tubuh sebagai kereta, akal sebagai kusir, pikiran sebagai kendali, dan indra sebagai kuda. Narayana bersemayam di hati sebagai Diri terdalam. Bab ini mengajarkan bahwa orang bijak melampaui semua karma dan menyadari kesatuan antara atman individu dan Diri Tertinggi.
73 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
अथ ह पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्य द्वादशवर्षशुश्रूषापूर्वकं परमरहस्यकैवल्यमनुब्रूहीति पप्रच्छ ॥१॥
Kemudian sungguh Paiṅgala, setelah mendekati Yājñavalkya sesudah dua belas tahun berkhidmat dan berguru dengan penuh ketekunan, bertanya: “Ajarkanlah kepadaku rahasia tertinggi—kaivalya (keterlepasan mutlak).”
Mokṣa/Kaivalya; guru-śiṣya-paramparā; adhikāritva (fitness through śuśrūṣā)Verse 2
स होवाच याज्ञवल्क्यः—सदेव सोम्येदमग्र आसीत् । तन्नित्यमुक्तमविक्रियं सत्यज्ञानानन्दं परिपूर्णं सनातनमेकमेवाद्वितीयं ब्रह्म ॥२॥
Yājñavalkya berkata: “Wahai yang lembut, pada mulanya ini (semesta) hanyalah Sat, Ada semata. Ia senantiasa merdeka, tak berubah, berhakikat satya–jñāna–ānanda, sepenuh-penuhnya, kekal—itulah Brahman, satu saja, tanpa yang kedua.”
Brahman as satya-jñāna-ānanda; non-duality (advaita); nityamukti; immutabilityVerse 3
तस्मिन् मरुशुक्तिकास्थाणुस्फटिकादौ जलरौप्यपुरुषरेखादिवल्लोहितशुक्लकृष्णगुणमयी गुणसाम्यानिर्वाच्या मूलप्रकृतिरासीत् । तत्प्रतिबिम्बितं यत्तत्साक्षिचैतन्यमासीत् ॥३॥
Di dalam Itu (Brahman), sebagaimana pada fatamorgana, kulit mutiara, tiang, kristal, dan sebagainya—seperti tampaknya air, perak, sosok manusia, garis, dan lain-lain—ada mūla-prakṛti, Hakikat Alam mula, tersusun dari guṇa merah, putih, dan hitam, tak terkatakan karena keseimbangan guṇa-guṇa. Dan yang terpantul di dalamnya adalah sākṣī-caitanya, kesadaran sebagai saksi.
Māyā/mūla-prakṛti; guṇas (sattva-rajas-tamas); anirvacanīyatva; sākṣī-caitanya; pratibimba-vādaVerse 4
सा पुनर्विकृतिं प्राप्य सत्त्वोद्रिक्ता अव्यक्ताख्यावरणशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तदीश्वरचैतन्यमासीत्। स स्वाधीनमायः सर्वज्ञः सृष्टिस्थितिलयानामादिकर्ता जगदङ्कुररूपो भवति। स्वस्मिन्विलीनं सकलं ज...
Ia (śakti itu), setelah kembali mengalami perubahan, menjadi daya penutup (āvaraṇa-śakti) yang disebut Avyakta (Yang Tak-Termanifest), didominasi sattva. Yang terpantul di dalamnya adalah kesadaran Īśvara. Ia, yang māyā-nya berada di bawah kendalinya, Mahatahu, pelaku mula penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan, menjadi benih alam semesta. Ia memanifestasikan seluruh jagat yang telah larut di dalam diri-Nya. Seperti kain ini dibentangkan oleh daya karma para makhluk, demikian pula ketika karma para makhluk habis, Ia membuatnya lenyap kembali. Dalam Dia saja seluruh semesta tinggal bagaikan kain yang telah dilipat.
Māyā (āvaraṇa-śakti), Īśvara, karma-based manifestation and dissolutionVerse 5
ईशाधिष्ठितावरणशक्तितो रजोद्रिक्ता महदाख्या विक्षेपशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तद्धिरण्यगर्भचैतन्यमासीत्। स महत्तत्त्वाभिमानी स्पष्टास्पष्टवपुर्भवति॥५॥
Dari daya penutup yang dipimpin oleh Īśvara, muncullah—dengan dominasi rajas—daya pemroyeksi (vikṣepa-śakti) yang disebut “mahat”. Yang terpantul di dalamnya adalah kesadaran Hiraṇyagarbha. Ia, dengan mengidentifikasi diri pada mahat-tattva, menjadi berwujud sekaligus jelas dan tidak jelas.
Vikṣepa-śakti (projection), Mahat, Hiraṇyagarbha (cosmic subtle totality)Verse 6
हिरण्यगर्भाधिष्ठितविक्षेपशक्तितस्तमोद्रिक्ता अहङ्काराभिधा स्थूलशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तद्विराटचैतन्यमासीत्। स तदभिमानी स्पष्टवपुः सर्वस्थूलपालको विष्णुः प्रधानपुरुषो भवति। तस्मादात्मन आकाशः ...
Dari daya pemroyeksi yang dipimpin oleh Hiraṇyagarbha, muncullah—dengan dominasi tamas—daya kasar yang disebut “ahaṅkāra”. Yang terpantul di dalamnya adalah kesadaran Virāṭ. Ia, dengan mengidentifikasi diri padanya, menjadi berwujud jelas—pelindung semua yang kasar—Viṣṇu, Puruṣa utama. Dari Ātman itu lahirlah ākāśa (ruang); dari ākāśa, vāyu (angin); dari vāyu, agni (api); dari agni, āpaḥ (air); dari air, pṛthivī (bumi). Itulah lima tanmātra yang tersusun dari tiga guṇa.
Ahaṅkāra, Virāṭ (gross totality), pañcīkaraṇa/elemental emanation (ākāśa→pṛthivī), guṇasVerse 7
स्रष्टुकामो जगद्योनिस्तमोगुणमधिष्ठाय सूक्ष्मतन्मात्राणि भूतानि स्थूलीकर्तुं सोऽकामयत। सृष्टेः परिमितानि भूतान्येकैकं द्विधा विधाय पुनश्चतुर्धा कृत्वा स्वस्वेतरद्वितीयांशैः पञ्चधा संयोज्य पञ्चीकृतभूतैर...
Berkehendak mencipta, sumber (rahim) jagat, dengan bersandar pada guṇa tamas, berkeinginan menjadikan tanmātra yang halus menjadi unsur-unsur kasar. Unsur-unsur yang terbatas pada saat penciptaan itu dibagi masing-masing menjadi dua, lalu dijadikan empat; kemudian dengan mencampurkan lima kali lipat bagian-bagian kedua satu sama lain (pañcīkaraṇa), Ia menciptakan melalui unsur yang telah terkuintupikasi itu tak terhitung krore brahmāṇḍa serta tubuh-tubuh kasar yang berada pada lingkup (golaka) yang sesuai bagi tiap telur kosmis.
Sṛṣṭi (cosmogenesis) through Māyā/guṇas; pañcīkaraṇa (quintuplication of elements)Verse 8
स पञ्चभूतानां रजोंशांश्चतुर्धा कृत्वा भागत्रयात्पञ्चवृत्त्यात्मकं प्राणमसृजत्। स तेषां तुर्यभागेन कर्मेन्द्रियाण्यसृजत्॥८॥
Ia membagi bagian rajas dari lima unsur menjadi empat. Dari tiga bagian Ia menciptakan prāṇa yang berhakikat lima vṛtti (lima fungsi). Dari bagian keempat Ia menciptakan karmendriya, yakni indra-indra tindakan.
Prāṇa and karmendriyas arising from rajas (guṇa-based cosmology)Verse 9
स तेषां सत्त्वांशं चतुर्धा कृत्वा भागत्रयसमष्टितः पञ्चक्रियावृत्त्यात्मकमन्तःकरणमसृजत्। स तेषां सत्त्वतुरीयभागेन ज्ञानेन्द्रियाण्यसृजत्॥९॥
Kemudian Ia membagi bagian sattva mereka menjadi empat. Dari gabungan tiga bagian Ia menciptakan antaḥkaraṇa, batin-instrumen yang berwujud lima kegiatan fungsional. Dari bagian keempat, yakni sattva-seperempat itu, Ia menciptakan jñānendriya, indra-indra pengetahuan.
Antaḥkaraṇa and jñānendriyas arising from sattva; subtle body analysis (sūkṣma-śarīra)Verse 10
सत्त्वसमष्टित इन्द्रियपालकान् असृजत्। तानि सृष्टानि अण्डे प्राचिक्षिपत्। तदाज्ञया समष्ट्यण्डं व्याप्य तान्यतिष्ठन्। तदाज्ञया अहङ्कारसमन्वितो विराट् स्थूलान्यरक्षत्। हिरण्यगर्भस्तदाज्ञया सूक्ष्माण्यपाल...
Dari totalitas kosmis sattva, Ia menciptakan para penjaga indria. Setelah diciptakan, mereka ditempatkan ke dalam telur kosmis (embrio jagat). Atas perintah-Nya, meresapi telur kosmis, mereka tegak pada kedudukan masing-masing. Atas perintah yang sama, Virāṭ yang disertai ahaṅkāra melindungi ranah yang kasar; dan Hiraṇyagarbha, oleh perintah itu, mengatur ranah yang halus.
Cosmic manifestation (samaṣṭi-vyāṣṭi), Virāṭ–Hiraṇyagarbha, indriya-devatā, ahaṅkāraVerse 11
अण्डस्थानि तानि तेन विना स्पन्दितुं चेष्टितुं वा न शेकुः। तानि चेतनीकर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डब्रह्मरन्ध्राणि समस्तव्यष्टिमस्तकान् विदार्य तदेवानुप्राविशत्। तदा जडान्यपि तानि चेतनवत् स्वकर्माणि चक्रि...
Berada di dalam telur kosmis, tanpa Dia mereka tak mampu berdenyut ataupun bergerak. Berkehendak menjadikan mereka sadar, Ia membelah brahmarandhra dari telur kosmis dan dari semua kepala individu, lalu sungguh memasuki mereka. Maka, walau pada dirinya inert, mereka menjalankan fungsi masing-masing seakan-akan berkesadaran.
Antaryāmin (indwelling Self/Īśvara), enlivening of inert matter, brahmarandhra symbolismVerse 12
सर्वज्ञेशो मायालेशसमन्वितो व्यष्टिदेहं प्रविश्य तया मोहितो जीवत्वमगमत्। शरीरत्रयतादात्म्यात् कर्तृत्वभोक्तृत्वतामगमत्। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणधर्मयुक्तो घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव कुलाल...
Tuhan Yang Mahatahu, bersekutu dengan seberkas māyā, memasuki tubuh individual; tertipu olehnya Ia mencapai status jīva. Karena mengidentifikasi diri dengan tiga tubuh, Ia menjadi pelaku (kartṛtva) dan penikmat (bhoktṛtva). Memiliki sifat jaga, mimpi, tidur lelap, pingsan, dan mati, gelisah bagaikan mekanisme jam-air, ia berputar—seakan telah mati—menurut perumpamaan roda tukang periuk.
Māyā/avidyā, jīva-īśvara distinction, three bodies (sthūla-sūkṣma-kāraṇa), kartṛtva-bhoktṛtva, saṃsāra momentumVerse 1
अथ पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुवाच— सर्वलोकानां सृष्टिस्थित्यन्तकृद्विभूरीशः कथं जीवत्वमगमदिति ॥१॥
Kemudian Paiṅgala berkata kepada Yājñavalkya: “Bagaimanakah Īśa, Tuhan Yang Mahameresapi, pencipta pemunculan, pemeliharaan, dan peleburan semua loka, sampai pada keadaan ke-akuan sebagai jīva (jīvatva)?”
Māyā/avidyā and the apparent transformation from Īśvara to jīva (jīvatva)Verse 2
स होवाच याज्ञवल्क्यः— स्थूलसूक्ष्मकारणदेहोद्भवपूर्वकं जीवेश्वरस्वरूपं विविच्य कथयामीति; सावधानेनैकाग्रतया श्रूयताम्। ईशः पञ्चीकृतमहाभूतलेशानादाय व्यष्टिसमष्ट्यात्मकस्थूलशरीराणि यथाक्रममकरोत्। कपालचर्म...
Yājñavalkya berkata: “Aku akan menjelaskan, dengan pembedaan yang jernih, hakikat jīva dan Īśvara, dimulai dari asal-usul tubuh kasar, halus, dan kausal; dengarkan dengan waspada dan berfokus satu titik. Īśa, mengambil bagian-bagian dari lima mahābhūta yang telah dipañcīkaraṇa, membentuk berturut-turut tubuh kasar, baik individual (vyaṣṭi) maupun kolektif (samaṣṭi). Tengkorak, kulit, usus, tulang, daging, dan kuku adalah bagian unsur bumi. Darah, urin, ludah, keringat, dan sejenisnya adalah bagian unsur air. Lapar, haus, panas, kebingungan, dorongan seksual, dan sejenisnya adalah bagian unsur api. Gerak, pengangkatan/pelepasan, napas, dan sejenisnya adalah bagian unsur angin. Keinginan, amarah, dan sejenisnya adalah bagian unsur ruang. Himpunan ini—terkumpul oleh karma, berlapis kulit dan lainnya, menjadi landasan identifikasi dengan masa kanak-kanak dan keadaan-keadaan lain, serta tempat bernaung banyak cela—itulah yang disebut tubuh kasar.”
Pañcīkaraṇa; sthūla-śarīra as karmaphala and upādhi; three-body framework (sthūla–sūkṣma–kāraṇa)Verse 3
अथापञ्चीकृतमहाभूतरजोंशभागत्रयसमष्टितः प्राणमसृजत्। प्राणापानव्यानोदानसमानाः प्राणवृत्तयः। नागकूर्मकृकरदेवदत्तधनञ्जया उपप्राणाः। हृदासननाभिकण्ठसर्वाङ्गानि स्थानानि। आकाशादिरजोगुणतुरीयभागेन कर्मेन्द्रिय...
Kemudian, dari gabungan tiga bagian dari porsi rajas pada mahābhūta yang belum dipañcīkaraṇa, Ia melahirkan prāṇa. Prāṇa, apāna, vyāna, udāna, dan samāna adalah gerak-fungsi prāṇa. Nāga, kūrma, kṛkara, devadatta, dan dhanañjaya adalah upa-prāṇa. Hati, āsana (tempat duduk), pusar, tenggorokan, dan seluruh anggota tubuh adalah tempatnya. Dari seperempat bagian rajas, mulai dari ākāśa dan seterusnya, Ia menciptakan indria tindakan (karmendriya): ucapan, tangan, kaki, anus, dan alat kelamin; objeknya ialah berbicara, menggenggam, berjalan, mengeluarkan, dan menikmati. Demikian pula, dari gabungan tiga bagian porsi sattva unsur-unsur, Ia menciptakan alat batin (antaḥkaraṇa). Pikiran (manas), intelek (buddhi), citta, dan ego (ahaṅkāra) adalah modenya; objeknya ialah niat (saṅkalpa), kepastian (niścaya), ingatan (smaraṇa), pengakuan-aku (abhimāna), dan penyelidikan (anusandhāna). Tenggorokan, mulut, pusar, hati, dan titik di antara alis adalah tempatnya. Dari seperempat bagian sattva Ia menciptakan indria pengetahuan (jñānendriya): telinga, kulit, mata, lidah, dan hidung; objeknya ialah bunyi, sentuhan, rupa, rasa, dan bau. Para dewa penguasa (adhiṣṭhātṛ) adalah: Penjuru, Angin, Matahari, Varuṇa (Pracetas), Aśvin, Api, Indra, Upendra, dan Maut; serta Bulan, Viṣṇu, Yang Bermuka Empat (Brahmā), dan Śambhu sebagai para penguasa tatanan kausal.”
Sūkṣma-śarīra constitution: prāṇa, karmendriyas, jñānendriyas, antaḥkaraṇa; guṇa-based derivation (rajas/sattva) and devatā-adhiṣṭhānaVerse 4
अथान्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयाः पञ्च कोशाः। अन्नरसेनैव भूत्वान्नरसेनाभिवृद्धिं प्राप्यान्नरसमयपृथिव्यां यद्विलीयते सोऽन्नमयकोशः। तदेव स्थूलशरीरम्। कर्मेन्द्रियैः सह प्राणादिपञ्चकं प्राणमयकोशः। ...
Kini lima kośa (selubung) adalah: annamaya (terbuat dari makanan), prāṇamaya (terbuat dari daya-nafas), manomaya (terbuat dari batin/pikiran), vijñānamaya (terbuat dari buddhi—akal pembedaan), dan ānandamaya (terbuat dari kebahagiaan). Yang menjadi ada oleh sari makanan, bertumbuh oleh sari makanan, dan larut kembali ke bumi yang tersusun dari sari makanan—itulah annamaya-kośa; itulah tubuh kasar. Bersama indria-indria tindakan, kelompok lima yang bermula dari prāṇa adalah prāṇamaya-kośa. Bersama indria-indria pengetahuan, buddhi adalah vijñānamaya-kośa. Tiga kośa ini adalah tubuh halus. Ketidaktahuan akan hakikat diri adalah ānandamaya-kośa; itulah tubuh kausal.
Pañca-kośa (five sheaths) and the three bodies (sthūla–sūkṣma/liṅga–kāraṇa) as superimpositions on ĀtmanVerse 5
अथ ज्ञानेन्द्रियपञ्चकं कर्मेन्द्रियपञ्चकं प्राणादिपञ्चकं वियदादिपञ्चकमन्तःकरणचतुष्टयं कामकर्मतमांस्यष्टपुरम्॥५॥
Kini: kelompok lima indria pengetahuan, kelompok lima indria tindakan, kelompok lima yang bermula dari prāṇa, kelompok lima yang bermula dari ākāśa (yakni lima unsur), perangkat batin yang berempat (antaḥkaraṇa), juga keinginan, perbuatan, dan kegelapan-kegelapan—semuanya ini merupakan ‘kota delapan’ (aṣṭa-pura).
Śarīra/saṃsāra as a composite of indriyas, prāṇas, elements, antaḥkaraṇa; ‘pura’ (city) imagery for embodied existenceVerse 6
ईशाज्ञया विराजो व्यष्टिदेहं प्रविश्य बुद्धिमधिष्ठाय विश्वत्वमगमत्। विज्ञानात्मा चिदाभासो विश्वो व्यावहारिको जाग्रत्स्थूलदेहाभिमानी कर्मभूरिति च विश्वस्य नाम भवति॥६॥
Atas perintah Īśvara, Virāj memasuki tubuh individu dan, bersemayam sebagai penguasa atas buddhi, mencapai keadaan Viśva. Sang diri-kognitif, yakni pantulan kesadaran (cid-ābhāsa), itulah Viśva: pelaku empiris (vyāvahārika) yang mengidentifikasi diri dengan tubuh kasar pada keadaan jaga; dan ‘karmabhū’ (“medan tindakan”) juga menjadi nama bagi Viśva.
Cidābhāsa (reflected consciousness), waking-state ‘Viśva’, adhyāsa (misidentification) and vyāvahārika-sattā (empirical reality)Verse 7
ईशाज्ञया सूत्रात्मा व्यष्टिसूक्ष्मशरीरं प्रविश्य मन अधिष्ठाय तैजसत्वमगमत्। तैजसः प्रातिभासिकः स्वप्नकल्पित इति तैजसस्य नाम भवति॥७॥
Atas perintah Tuhan, Sūtrātman memasuki tubuh halus individu dan, dengan bersemayam sebagai penguasa atas manas (pikiran), mencapai keadaan Taijasa. Disebut “Taijasa” karena ia bersifat prātibhāsika—fenomenal semu—yang dibayangkan dalam mimpi; demikianlah penamaannya.
Taijasa (dream-consciousness), prātibhāsika-sattā, subtle body (sūkṣma-śarīra), Sūtrātman/HiraṇyagarbhaVerse 8
ईशाज्ञया मायोपाधिरव्यक्तसमन्वितो व्यष्टिकारणशरीरं प्रविश्य प्राज्ञत्वमगमत्। प्राज्ञोऽविच्छिन्नः पारमार्थिकः सुषुप्त्यभिमानीति प्राज्ञस्य नाम भवति॥८॥
Atas perintah Tuhan, upādhi berupa māyā, yang berhubungan dengan yang tak termanifest (avyakta), memasuki tubuh kausal individu dan mencapai keadaan Prājña. “Prājña” adalah yang tak terputus (avichchinna), dipandang sebagai pāramārthika, dan sebagai yang mengidentifikasi diri dengan tidur lelap (suṣupti); demikianlah sebutannya.
Prājña (deep-sleep consciousness), causal body (kāraṇa-śarīra), avyakta, māyā-upādhi, pāramārthika vs vyāvahārikaVerse 9
अव्यक्तलेशाज्ञानाच्छादितपारमार्थिकजीवस्य तत्त्वमस्यादिवाक्यानि ब्रह्मणैकतां जगुः, नेतरयोर्व्यावहारिकप्रातिभासिकयोः॥९॥
Bagi jīva pāramārthika yang terselubung oleh sisa tipis ketidaktahuan (ajñāna) yang tak termanifest (avyakta), mahāvākya seperti “Tat tvam asi” menyatakan kesatuan dengan Brahman; bukan bagi dua yang lain, yakni yang vyāvahārika dan yang prātibhāsika.
Mahāvākya teaching (tattvamasi), jīva-brahma-aikya, levels of reality (pāramārthika/vyāvahārika/prātibhāsika), avidyā-leśaVerse 10
अन्तःकरणप्रतिबिम्बितचैतन्यं यत्तदेवावस्थात्रयभाग्भवति। स जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यवस्थाः प्राप्य घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव स्थितो भवति॥१०॥
Kesadaran (caitanya) yang terpantul dalam alat batin (antaḥkaraṇa) itulah yang menjadi pengalami tiga keadaan. Setelah memasuki keadaan jaga, mimpi, dan tidur lelap, ia menjadi gelisah bagaikan mekanisme jam, lalu diam seakan-akan mati.
Reflected consciousness (cidābhāsa) and the three states (avasthā-traya)Verse 11
अथ जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणाद्यवस्थाः पञ्च भवन्ति। तत्तद्देवताग्रहान्वितैः श्रोत्रादिज्ञानेन्द्रियैः शब्दाद्यर्थविषयग्रहणज्ञानं जाग्रदवस्था भवति। तत्र भ्रूमध्यं गतो जीव आपादमस्तकं व्याप्य कृषि...
Kini ada lima keadaan: jaga, mimpi, tidur lelap, pingsan, dan kematian. Pengetahuan yang menangkap objek seperti bunyi dan sebagainya melalui indria pengetahuan mulai dari telinga—disertai dewa penguasa masing-masing—itulah keadaan jaga. Di sana jīva, setelah menuju ke tengah alis, meresapi dari kaki hingga kepala, menjadi pelaku segala tindakan seperti bertani, mendengar, dan lain-lain, serta menjadi penikmat hasilnya. Setelah pergi ke alam lain pun, dialah yang menikmati buah karma yang dikumpulkannya. Seperti seorang raja yang letih oleh urusan dunia, ia berdiri menempuh jalan untuk memasuki kediaman batin.
Avasthā-pañcaka (five states), jīva as kartā/bhoktā under karmaVerse 12
करणोपरमे जाग्रत्संस्कारोत्थप्रबोधवद्ग्राह्यग्राहकरूपस्फुरणं स्वप्नावस्था भवति। तत्र विश्व एव जाग्रद्व्यवहारलोपान्नाडीमध्यं चरंस्तैजसत्वमवाप्य वासनारूपकं जगद्वैचित्र्यं स्वभासा भासयन् यथेप्सितं स्वयं भ...
Ketika alat-alat (kognisi) mereda, kilasan yang muncul sebagai bentuk objek dan subjek—bagaikan terjaga oleh saṃskāra dari keadaan jaga—itulah keadaan mimpi. Di sana, Viśva yang sama, karena lenyapnya urusan-urusan keadaan jaga, bergerak di tengah nāḍī, mencapai keadaan Taijasa, menerangi dengan cahayanya sendiri keragaman dunia yang tersusun dari vāsanā (kecenderungan laten), dan menikmati sendiri sesuai kehendaknya.
Svapna as saṁskāra/vāsanā-projection; Viśva–Taijasa transition; subject–object duality as mental appearanceVerse 13
चित्तैककरणा सुषुप्त्यवस्था भवति। भ्रमविश्रान्तशकुनिः पक्षौ संहृत्य नीडाभिमुखं यथा गच्छति तथा जीवोऽपि जाग्रत्स्वप्नप्रपञ्चे व्यवहृत्य श्रान्तोऽज्ञानं प्रविश्य स्वानन्दं भुङ्क्ते॥१३॥
Keadaan tidur lelap (suṣupti) ialah ketika citta menjadi satu alat saja, yakni menyusut ke dalam satu modus yang tak terbedakan. Seperti burung yang letih mengembara melipat sayapnya dan menuju sarang, demikian pula jīva, setelah berurusan dalam bentangan jagrat dan svapna, masuk ke avidyā karena letih dan menikmati ānanda-nya sendiri.
Suṣupti (deep sleep) as causal ignorance (avidyā) and reflected bliss (ānanda) of the jīva; mind’s resolution into causal stateVerse 14
अकस्मान्मुद्गरदण्डाद्यैस्ताडितवद्भयाज्ञानाभ्यामिन्द्रियसङ्घातैः कम्पन्निव मृततुल्या मूर्च्छा भवति॥१४॥
Tiba-tiba, seakan dipukul palu, tongkat, dan semisalnya, karena takut dan avidyā, dengan himpunan indria seolah gemetar, timbullah mūrcchā (pingsan) yang serupa dengan kematian.
States of consciousness (avasthā) and their relation to prāṇa/indriyas; mūrcchā as a liminal, death-like condition distinct from suṣuptiVerse 15
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छावस्थानामन्या ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं सर्वजीवभयप्रदा स्थूलदेहविसर्जनी मरणावस्था भवति॥१५॥
Berbeda dari keadaan jagrat, svapna, suṣupti, dan mūrcchā, ada keadaan lain yaitu kematian (maraṇa): dari Brahmā hingga sebatang rumput, ia menimbulkan rasa takut bagi semua makhluk dan mengakibatkan pelepasan tubuh kasar (sthūla-śarīra).
Maraṇa (death) as a distinct avasthā; deha-tyāga (abandonment of gross body); universality of bhaya within saṃsāraVerse 16
कर्मेन्द्रियाणि ज्ञानेन्द्रियाणि तत्तद्विषयान् प्राणान् संहृत्य कामकर्मान्वितोऽविद्याभूतवेष्टितो जीवो देहान्तरं प्राप्य लोकान्तरं गच्छति। प्राक्कर्मफलपाकेनावर्तान्तरकीटवद्विश्रान्तिं नैव गच्छति॥१६॥
Setelah menghimpun indria-indria tindakan, indria-indria pengetahuan, objek-objeknya masing-masing, serta prāṇa-prāṇa, sang jīva—disertai kāma (hasrat) dan karma, serta terselubung avidyā—mencapai tubuh lain dan pergi ke loka lain. Hingga buah karma terdahulu matang, ia sama sekali tidak memperoleh istirahat, bagaikan ulat yang berpindah dari satu pusaran ke pusaran lain.
Saṃsāra; karma-phala; avidyā; transmigration (punarjanma)Verse 17
सत्कर्मपरिपाकतो बहूनां जन्मनामन्ते नृणां मोक्षेच्छा जायते। तदा सद्गुरुमाश्रित्य चिरकालसेवया बन्धं मोक्षं कश्चित्प्रयाति॥१७॥
Dari kematangan satkarma (perbuatan baik), pada akhir banyak kelahiran, pada manusia timbul keinginan akan mokṣa. Lalu, dengan berlindung pada Sadguru dan melayani dalam waktu yang panjang, seseorang menyeberang dari belenggu dan mencapai pembebasan.
Mokṣa-icchā (mumukṣutva); satkarma; guru-śiṣya; sādhanāVerse 18
अविचारकृतो बन्धो विचारान्मोक्षो भवति। तस्मात्सदा विचारयेत्। अध्यारोपापवादतः स्वरूपं निश्चयीकर्तुं शक्यते। तस्मात्सदा विचारयेज्जगज्जीवपरमात्मनो जीवभावजगद्भावबाधे प्रत्यगभिन्नं ब्रह्मैवावशिष्यत इति॥१८॥
Keterikatan lahir dari tanpa penyelidikan; dari penyelidikan muncullah mokṣa. Karena itu hendaknya senantiasa melakukan vicāra. Melalui adhyāropa lalu apavāda (penyandaran kemudian penegasian), hakikat sejati dapat dipastikan. Maka selidikilah selalu jagat, jīva, dan Paramātman: ketika anggapan “ke-jīva-an” dan “ke-dunia-an” tersublasi, yang tersisa hanyalah Brahman, tak berbeda dari Diri batin (Pratyag-Ātman).
Vicāra (ātma-vicāra); adhyāropa–apavāda; bādha (sublation); non-duality (advaita)Verse 1
अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं महावाक्यविवरणमनुब्रूहीति ॥१॥
Kemudian Paiṅgala bertanya kepada Yājñavalkya: “Ajarkan kepadaku penjelasan tentang mahāvākya, sabda-sabda agung itu.”
Mahāvākya-upadeśa (instruction on the great Upaniṣadic declarations)Verse 2
स होवाच याज्ञवल्क्यः—तत्त्वमसि, त्वं तदसि, त्वं ब्रह्मासि, अहं ब्रह्मास्मीति अनुसन्धानं कुर्यात् ॥२॥
Yājñavalkya berkata: “Hendaknya seseorang melakukan anusandhāna—perenungan yang berkesinambungan—atas makna: ‘Tat tvam asi’ (Engkau adalah Itu); ‘Tvam tad asi’ (Engkau adalah Itu); ‘Tvam brahmāsi’ (Engkau adalah Brahman); dan ‘Aham brahmāsmi’ (Aku adalah Brahman).”
Mahāvākya-nididhyāsana (contemplative assimilation of identity-knowledge)Verse 3
तत्र पारोक्ष्यशबलः सर्वज्ञत्वादिलक्षणो मायोपाधिः सच्चिदानन्दलक्षणो जगद्योनिस्तत्पदवाच्यो भवति । स एवान्तःकरणसम्भिन्नबोधोऽस्मत्प्रत्ययावलम्बनस्त्वम्पदवाच्यो भवति । परजीवोपाधिमायाविद्ये विहाय तत्त्वंपदल...
Di sini, upādhi Māyā—yang beraneka karena kepengantaraan (pārokṣya) dan berciri kemahatahuan dan sebagainya—yang berhakikat Sat-Cit-Ānanda serta menjadi sumber jagat, itulah yang ditunjuk oleh kata ‘tat’ (Itu). Realitas yang sama, ketika kesadaran seakan dibatasi oleh antaḥkaraṇa (alat batin) dan bersandar pada pengertian ‘aku’, itulah yang ditunjuk oleh kata ‘tvam’ (engkau). Dengan menanggalkan Māyā dan avidyā, yakni upādhi bagi Īśvara dan jīva, maka makna tersirat (lakṣya) dari ungkapan ‘tat tvam’ adalah Brahman, tidak berbeda dari Diri-Batin (pratyak).
Upādhi-viveka and bhāga-tyāga-lakṣaṇā (discarding adjuncts to reveal identity of Īśvara and jīva as Brahman)Verse 4
तत्त्वमसीत्यहं ब्रह्मास्मीति वाक्यार्थविचारः श्रवणं भवति। एकान्तेन श्रवणार्थानुसन्धानं मननं भवति। श्रवणमनननिर्विचिकित्सेऽर्थे वस्तुन्येकतानवत्तया चेतःस्थापनं निदिध्यासनं भवति। ध्यातृध्याने विहाय निवात...
Penyelidikan makna mahāvākya “Tat tvam asi” dan “Aham Brahmāsmi” disebut śravaṇa (mendengar ajaran). Penelusuran yang eksklusif dan berkesinambungan atas apa yang didengar disebut manana (perenungan). Menetapkan batin dengan kesinambungan satu-titik pada Realitas yang telah bebas dari keraguan melalui śravaṇa dan manana disebut nididhyāsana (kontemplasi mendalam). Ketika, meninggalkan pembedaan antara pamedhita dan meditasi, batin hanya berjangkau pada satu sasaran yang hendak direalisasi—bagaikan pelita di tempat tanpa angin—itulah samādhi.
Sādhana-catuṣṭaya in Advaita: śravaṇa–manana–nididhyāsana culminating in samādhi (aparokṣa-jñāna)Verse 5
तदानीमात्मगोचरा वृत्तयः समुत्थिता अज्ञाता भवन्ति। ताः स्मरणादनुमीयन्ते। इहानादिसंसारे सञ्चिताः कर्मकोटयोऽनेनैव विलयं यान्ति। ततोऽभ्यासपाटवात्सहस्रशः सदामृतधारा वर्षति। ततो योगवित्तमाः समाधिं धर्ममेघं ...
Pada saat itu, vṛtti (gelombang batin) yang berlingkup pada Ātman muncul namun menjadi tak-terketahui, yakni tidak terobjektifikasi; ia disimpulkan dari ingatan. Dengan ini saja, dalam saṃsāra tanpa awal, berjuta-juta timbunan karma luluh. Lalu, karena kemahiran yang lahir dari latihan, hujan aliran amṛta (nektar keabadian) tercurah senantiasa dalam ribuan cara. Karena itu para ahli yoga menyebut samādhi sebagai “awan-dharma” (dharma-megha). Ketika jaring vāsanā (kesan laten) telah sepenuhnya dilelehkan olehnya, dan timbunan karma—kebajikan dan dosa—tercabut sampai ke akar, maka mahāvākya yang dahulu tampak tidak langsung melahirkan realisasi langsung yang tanpa rintangan, seterang buah āmalaka di telapak tangan. Saat itu seseorang menjadi jīvanmukta, bebas selagi hidup.
Jīvanmukti through samādhi: dissolution of vāsanās and karma; aparokṣa-jñāna (immediate realization)Verse 6
ईशः पञ्चीकृतभूतानामपञ्चीकरणं कर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डतद्गतलोकान्कार्यरूपांश्च कारणत्वं प्रापयित्वा ततः सूक्ष्माङ्गं कर्मेन्द्रियाणि प्राणांश्च ज्ञानेन्द्रियाण्यन्तःकरणचतुष्टयं चैकीकृत्य सर्वाणि भौत...
Īśa berkehendak melakukan apañcīkaraṇa, yakni ‘membalikkan’ panca-unsur yang telah terkuintupikasi. Ia mengembalikan telur kosmis beserta dunia-dunia di dalamnya—yang merupakan bentuk akibat—ke taraf sebab. Lalu Ia menyatukan unsur-unsur halus: organ tindakan, prāṇa, organ pengetahuan, serta catuṣṭaya antaḥkaraṇa (empat perangkat batin); dan menggabungkan seluruh entitas material ke dalam panca-bhūta pada tingkat kausal. Maka bumi melebur ke air, air ke api, api ke angin, angin ke ruang, ruang ke keakuan (ahaṅkāra); keakuan ke mahat, mahat ke yang tak termanifest (avyakta), dan avyakta ke Puruṣa, seturut urutan. Virāṭ, Hiraṇyagarbha, dan Īśvara, melalui lenyapnya upādhi (pembatas) mereka, menyatu ke dalam Paramātman, Sang Diri Tertinggi.
Cosmic dissolution (laya) and apañcīkaraṇa; sublation of upādhis culminating in Paramātman (Advaita cosmology)Verse 7
पञ्चीकृतमहाभूतसम्भवकर्मसञ्चितस्थूलदेहः कर्मक्षयात् सत्कर्मपरिपाकतोऽपञ्चीकरणं प्राप्य सूक्ष्मेणैकीभूत्वा कारणरूपत्वमासाद्य तत्कारणं कूटस्थे प्रत्यगात्मनि विलीयते। विश्वतैजसप्राज्ञाः स्वस्वोपाधिलयात् प्...
Tubuh kasar—terbentuk dari lima mahābhūta yang telah mengalami pañcīkaraṇa dan menimbun karma—melalui habisnya karma serta pematangan kebajikan, mencapai apañcīkaraṇa; lalu menyatu dengan tubuh halus, menjadi berwujud kausal; dan sebab itu pun melebur ke dalam Pratyagātman yang tak berubah, Kūṭastha. Viśva, Taijasa, dan Prājña, dengan lenyapnya upādhi masing-masing, menyatu ke dalam Diri Batin.
Laya (dissolution) of upādhis into pratyagātman; the three avasthās and their resolution; mokṣa as recognition of the KūṭasthaVerse 8
अण्डं ज्ञानाग्निना दग्धं कारणैः सह परमात्मनि लीनं भवति। ततो ब्राह्मणः समाहितो भूत्वा तत्त्वंपदैक्यमेव सदा कुर्यात्। ततो मेघापायेऽशुमानिवात्माविर्भवति॥८॥
‘Telur’ (aṇḍa), terbakar oleh api pengetahuan, bersama sebab-sebabnya melebur ke dalam Paramātman. Lalu sang brāhmaṇa, setelah menjadi samāhita (terkumpul dan mantap), hendaknya senantiasa melakukan nididhyāsana hanya atas kesatuan makna ‘tat’ dan ‘tvam’. Kemudian, sebagaimana matahari tampak ketika awan tersibak, demikianlah Ātman menjadi nyata.
Jñānāgni (fire of knowledge) destroying avidyā; tattvamasi-upadeśa and aikya; ātmā-prakāśa (self-revelation)Verse 9
ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत्। अङ्गुष्ठमात्रमात्मानमधूमज्योतिरूपकम्। प्रकाशयन्तमन्तःस्थं ध्यायेत्कूटस्थमव्ययम्। ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः। जीवन्मुक्तः स विज्ञेयः स धन्यः ...
Bermeditasilah atas Ātman yang bersemayam di tengah, laksana pelita di dalam kendi; atas Ātman seukuran ibu jari, berwujud cahaya tanpa asap; yang berada di dalam dan memancarkan terang—hendaknya ia merenungkan Kūṭastha yang batiniah, menerangi, dan tak binasa. Sang muni tetap berdiam dalam meditasi; dan siapa yang teguh dalam keadaan tanpa tidur, dalam keabadian, ia dikenal sebagai jīvanmukta—terberkahi, telah menuntaskan yang harus dituntaskan. Ketika tubuhnya sendiri habis dimakan waktu dan ia meninggalkan kedudukan jīvanmukti, ia memasuki pembebasan tanpa tubuh, bagaikan angin masuk ke dalam ketakbergerakan.
Dhyāna on the Kūṭastha (witness Self); jīvanmukti and videhamukti; inner light (jyotis) as ātmanVerse 10
ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...
Setelah merenungkan Ātman yang bersemayam di tengah batin, laksana pelita di dalam kendi, dan merenungkan Ātman seukuran ibu jari, berwujud cahaya tanpa asap—hendaklah ia bermeditasi pada Sang Kūṭastha, saksi batin yang menerangi, tak berubah dan tak binasa. Sang muni tetap teguh dalam dhyāna; ia yang demikian hingga melampaui tidur (yakni kesadaran terjaga yang tak goyah) dan menuju keabadian, dikenal sebagai jīvanmukta; ia berbahagia, telah menuntaskan tujuan. Ketika tubuhnya diserahkan kepada waktu dan lenyap, setelah meninggalkan bahkan keadaan jīvanmukti, ia memasuki pembebasan tanpa tubuh, bagaikan angin larut ke dalam keheningan tanpa gerak.
Jīvanmukti and videhamukti; meditation on the kūṭastha-Ātman as inner lightVerse 11
ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...
Dengan bermeditasi pada Ātman yang berada di pusat batin seperti pelita di dalam kendi, dan pada Ātman seukuran ibu jari yang hakikatnya cahaya tanpa asap—hendaklah ia merenungkan Sang Kūṭastha, yang menerangi dari dalam, tak berubah dan tak musnah. Sang pertapa tetap tinggal dalam dhyāna; ia yang demikian hingga berakhirnya tidur dan menuju keabadian dikenal sebagai jīvanmukta—terberkati, telah menunaikan tujuan manusia. Ketika badan diserahkan kepada waktu dan binasa, setelah meninggalkan bahkan keadaan jīvanmukti, ia memasuki pembebasan tanpa tubuh, bagaikan angin masuk ke dalam ketenangan yang tak bergerak.
Kūṭastha-sākṣin meditation; criteria of the jīvanmukta; transition to adeha-muktiVerse 12
अशब्दम् अस्पर्शम् अरूपम् अव्ययं तथा रसं नित्यम् अगन्धवच्च यत् । अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं तदेव शिष्यत्यमलं निरामयम् ॥ १२ ॥
Itulah Yang tanpa bunyi, tanpa sentuhan, tanpa rupa, tak binasa; demikian pula tanpa rasa dan senantiasa tanpa bau; tanpa awal dan tanpa akhir, melampaui Mahat (prinsip agung), teguh—Dialah semata yang tersisa: tak bernoda, bebas dari derita dan penyakit.
Nirguṇa Brahman / Ātman beyond the senses; permanence of the AbsoluteVerse 1
अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं—ज्ञानिनः किं कर्म, का च स्थितिरिति ॥१॥
Kemudian Paiṅgala bertanya kepada Yājñavalkya: “Bagi seorang yang mengenal Brahman, tindakan apa yang patut dilakukan, dan apakah keadaan tinggal-tetapnya (abidansinya)?”
Jñānin (Brahmavid), karma vs. jñāna, sthitaprajñatā/abidance in BrahmanVerse 2
स होवाच याज्ञवल्क्यः—अमानित्वादिसम्पन्नो मुमुक्षुरेकविंशतिकुलं तारयति। ब्रह्मविन्मात्रेण कुलमेकोत्तरशतं तारयति ॥२॥
Yājñavalkya berkata: “Seorang pencari mokṣa yang diperlengkapi dengan kerendahan hati dan sifat-sifat sejenis menyelamatkan dua puluh satu generasi garis keluarganya. Dan hanya dengan menjadi seorang Brahmavid (pengenal Brahman), seseorang menyelamatkan seratus satu generasi keluarganya.”
Mumukṣutva, sādhana-catuṣṭaya/virtues (amānitva etc.), Brahmavid’s salvific merit, mokṣaVerse 3
आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव च। बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥३॥
Ketahuilah Ātman sebagai sang penunggang; dan tubuh ini sungguh sebagai kereta. Ketahuilah buddhi sebagai kusir; dan manas sebagai tali kendali (kekang) itu sendiri.
Ātman distinct from body-mind; buddhi as discriminative faculty; mastery of mind; sādhana through vivekaVerse 4
इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्। जङ्गमानि विमानानि हृदयानि मनीषिणः॥४॥
Indria-indria, kata mereka, bagaikan kuda; objek-objek indria adalah wilayah jelajahnya. Para bijaksana juga mengatakan bahwa hati bagaikan vimāna yang bergerak (kereta angkasa batin).
Indriya–viṣaya bandha (sense-object entanglement) and the inner instrument as the locus of experienceVerse 5
आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्महर्षयः। ततो नारायणः साक्षाद्धृदये सुप्रतिष्ठितः॥५॥
Para maharsi berkata: Ātman yang bersatu dengan indria dan manas disebut sang bhoktā, yakni yang mengalami. Maka Nārāyaṇa sendiri, secara langsung, teguh bersemayam di dalam hati.
Jīva (ātman associated with upādhis) vs. inner Lord (Īśvara/Nārāyaṇa) in the heart; adhyāsa and the seat of realizationVerse 6
प्रारब्धकर्मपर्यन्तमहिनिर्मोकवद्व्यवहरति। चन्द्रवच्चरते देही स मुक्तश्चानिकेतनः॥६॥
Sampai prārabdha-karma berakhir, ia berperilaku laksana kulit ular yang telah ditanggalkan. Sang berjasad bergerak seperti bulan; ia merdeka (mukta) dan tanpa tempat tinggal (aniketana).
Jīvanmukti; prārabdha-karma; non-identification with body (deha-abhimāna-tyāga)Verse 7
तीर्थे श्वपचगृहे वा तनुं विहाय याति कैवल्यम् । प्राणान् अवकीर्य याति कैवल्यम् ॥७॥
Baik di tīrtha (tempat suci) maupun di rumah śvapaca (kaum terbuang), setelah meninggalkan tubuh ini ia menuju Kaivalya, kesendirian mutlak—kebebasan sempurna. Setelah melepaskan prāṇa-prāṇa (nafas kehidupan), ia pun menuju Kaivalya.
Moksha/Kaivalya; de-identification from body and prāṇaVerse 8
तं पश्चाद् दिग्बलिं कुर्याद् अथवा खननं चरेत् । पुंसः प्रव्रजनं प्रोक्तं नेतराय कदाचन ॥८॥
Sesudah itu hendaknya dilakukan dig-bali, persembahan kepada penjuru-penjuru; atau jika tidak, hendaknya dilakukan penggalian untuk penguburan. Pravrajyā, “pergi meninggalkan rumah” bagi seorang laki-laki, dinyatakan—tidak pernah untuk orang lain (bukan atas nama orang lain).
Sannyāsa/pravrajyā; non-transferability of spiritual renunciationAnswers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.