Adhyaya 187
Vana ParvaAdhyaya 18731 Verses

Adhyaya 187

Nārāyaṇopadeśa to Mārkaṇḍeya (Cosmic Self-Identification and Yuga Doctrine) | नारायणोपदेशः

Upa-parva: Mārkaṇḍeya–Nārāyaṇa Darśana (Cosmological-Theological Discourse Episode)

A deity addresses Mārkaṇḍeya (addressed as a learned brāhmaṇa) and explains, for the sage’s benefit, the logic of cosmic emission and reabsorption. The speaker self-identifies as Nārāyaṇa—etymologized through ‘nāra’ as waters—and asserts comprehensive divine immanence: major deities and cosmic functions are presented as aspects of the one principle. The body is described in cosmological correspondences (fire as mouth, earth as feet, sun and moon as eyes), and ritual worship by various social groups is acknowledged. The discourse includes mythic cosmology (supporting the earth as Śeṣa; lifting the earth as Varāha) and a cyclical theory of time: when dharma declines and adharma rises, the deity ‘creates’ or manifests the self in embodied form to pacify disorder. Yuga coloration is given (white in Kṛta, yellow in Tretā, red in Dvāpara, black in Kali), alongside an eschatological note on dissolution at the end-time. The chapter closes with Mārkaṇḍeya narrating that the deity vanished; he links the vision to Kṛṣṇa/Janārdana and attributes his own boons (memory, longevity, chosen death) to that divine favor, urging the Kaurava lineage to seek refuge in Mādhava.

Chapter Arc: Markandeya resumes his tale: the sage Takshya approaches Sarasvati, the self-luminous goddess of speech and inner knowing, and asks the one question that can steady a life—what is truly shreyas for a man, and how may one act without slipping from svadharma? → Takshya presses for practical certainty: how, when, and by what rites should one honor Agni and uphold dharma so it does not decay? Sarasvati answers by mapping the moral economy of gifts—especially go-dana—showing how specific offerings bear specific otherworldly fruits, and how charity becomes a vessel across darkness. → Sarasvati’s teaching peaks in a stark vision: a soul, hemmed in by its own deeds, falls into a fierce, blinding hell; yet the gift of cows becomes like a wind-driven boat on a vast ocean, ferrying the giver beyond peril—dana as rescue, not ornament. → She enumerates the graded destinies of giving—cow-gifts leading to higher worlds, other gifts to solar, lunar, or deathless states—then lifts the discourse from reward to ultimacy: the supreme station she points to is that Brahman which even Indra, Agni, and the Maruts worship through the best sacrifices. → Takshya, awed by her insight into karma and the beyond, seeks further clarification on the highest path—whether merit through gifts culminates in Brahman-realization or remains bound to heavenly recompense.

Shlokas

Verse 1

ऑड # (_) ऑणआ आए षडशीरत्याधेकशततमो< ध्याय: ताक्ष्यमुनि और सरस्वतीका संवाद मार्कण्डेय उवाच अन्रैव च सरस्वत्या गीत॑ं परपुरंजय । पृष्टया मुनिना वीर शृणु ताक्ष्येण धीमता,मार्कण्डेयजी कहते हैं--शत्रुओंकी राजधानी-पर विजय पानेवाले पाण्डुनन्दन! इसी विषयमें परम बुद्धिमान्‌ ताक्ष्य मुनिने सरस्वतीदेवीसे कुछ प्रश्न किया था, उसके उत्तरमें सरस्वतीदेवीने जो कुछ कहा था, वह तुम्हें सुनाता हूँ, सुनो

Mārkaṇḍeya berkata: “Wahai penakluk benteng-benteng musuh, tentang perkara inilah Dewi Sarasvatī pernah berbicara. Dengarkan, wahai pahlawan, apa yang ditanyakan resi bijak Tākṣya kepadanya, dan apa jawaban sang Dewi.”

Verse 2

ताक्ष्य उवाच कि नु श्रेय: पुरुषस्येह भद्रे कथं कुर्वन्‌ न च्यवते स्वधर्मात्‌ । आचक्ष्व मे चारुसर्वाज्ञि कुर्या त्वया शिष्टो न च्यवेयं स्वधर्मात्‌,ताक्ष्यने पूछा--भद्रे! इस संसारमें मनुष्यका कल्याण करनेवाली वस्तु क्या है? किस प्रकार आचरण करनेवाला पुरुष अपने धर्मसे भ्रष्ट नहीं होता है? सर्वागसुन्दरी देवि! तुम मुझसे इसका वर्णन करो। मैं तुम्हारी आज्ञाका पालन करूँगा। मुझे विश्वास है कि तुमसे उपदेश ग्रहण करके मैं अपने धर्मसे गिर नहीं सकता

Takṣya berkata: “Wahai yang membawa berkah, apakah yang sungguh menjadi kesejahteraan manusia di dunia ini? Dengan perilaku seperti apa seseorang tidak menyimpang dari dharmanya sendiri? Wahai jelita, yang mahatahu—jelaskan kepadaku. Aku akan bertindak menurut ajaranmu, agar dengan tuntunanmu aku tidak tergelincir dari kewajibanku.”

Verse 3

कथं वाग्निं जुहुयां पूजये वा कस्मिन्‌ काले केन धर्मो न नश्येत्‌ । एतत्‌ सर्व सुभगे प्रब्रवीहि यथा लोकान्‌ विरजा: संचरेयम्‌,मैं कैसे और किस समय अग्निमें हवन अथवा उसका पूजन करूँ? क्या करनेसे धर्मका नाश नहीं होता है? सुभगे! तुम ये सारी बातें मुझसे बताओ। जिससे मैं रजोगुणरहित होकर सम्पूर्ण लोकोंमें विचरण करूँ

Takṣya berkata: “Bagaimana aku harus mempersembahkan oblation ke dalam api suci, atau menyembahnya—dan pada waktu yang mana? Dengan melakukan apa dharma tidak binasa? Wahai yang membawa keberuntungan, jelaskan semuanya kepadaku, agar terbebas dari debu nafsu-rajah, aku dapat menjelajah semua alam dengan kemurnian.”

Verse 4

मार्कण्डेय उवाच एवं पृष्टा प्रीतियुक्तेन तेन शुश्रूषुमीक्ष्योत्तमबुद्धियुक्तम्‌ । ताक्ष्य विप्रं धर्मयुक्त हितं॑ च सरस्वती वाक्यमिदं बभाषे,मार्कण्डेयजी कहते हैं--राजन्‌! उनके इस प्रकार प्रेमपूर्वक पूछनेपर सरस्वतीदेवीने ब्रह्मर्षि ताक्ष्यको धर्मात्मा, उत्तम बुद्धिसे युक्त एवं श्रवणके लिये उत्सुक देखकर उनसे यह हितकर वचन कहा--

Mārkaṇḍeya berkata: “Wahai Raja, ketika ia bertanya demikian dengan niat penuh kasih, Sarasvatī—melihat brahmarṣi Tākṣya teguh dalam dharma, berakal unggul, dan rindu mendengar—menyampaikan kepada brāhmaṇa itu kata-kata yang baik dan menuntun.”

Verse 5

सरस्वत्युवाच यो ब्रह्म जानाति यथाप्रदेशं॑ स्वाध्यायनित्य: शुचिरप्रमत्त: | स वै पारं देवलोकस्य गन्ता सहामरे: प्राप्तुयात्‌ प्रीतियोगम्‌,सरस्वती बोली--मुने! जो प्रमाद छोड़कर पवित्र भावसे नित्य स्वाध्याय करता है और अर्चि आदि मार्गोंसे प्राप्त होनेयोग्य सगुण ब्रह्मको जान लेता है, वह देवलोकसे उठकर ब्रह्मलोकमें जाता है और देवताओंके साथ प्रेमसम्बन्ध स्थापित कर लेता है

Sarasvatī berkata: “Ia yang bebas dari kelalaian, tetap suci, dan tekun setiap hari dalam swādhyāya, serta mengenal Brahman sesuai jalan dan kemampuannya—orang demikian melampaui alam para dewa, mencapai seberang, dan meraih Brahma-loka. Di sana, bersama para dewa, ia memasuki prīti-yoga: pertautan selaras yang dipenuhi kasih.”

Verse 6

तत्र सम रम्या विपुला विशोका: सुपुष्पिता: पुष्करिण्य: सुपुण्या: । अकर्दमा मीनवत्य: सुतीर्था हिरण्मयैरावृता: पुण्डरीकै:,वहाँ सुन्दर, विशाल, शोकरहित, अत्यन्त पवित्र तथा सुन्दर पुष्पोंसे सुशोभित छोटे- छोटे सरोवर हैं। उनमें कीचड़का नाम नहीं है। उनमें मछलियाँ निवास करती हैं। उन सरोवरोंमें उतरनेके लिये मनोहर सीढ़ियाँ बनी हुई हैं और वे सभी सरोवर सुवर्णमय कमल- पुष्पोंसे आच्छादित रहते हैं

Di sana terbentang telaga-telaga teratai yang elok dan luas—bebas duka dan sarat kesucian—berlimpah bunga yang mekar. Airnya tanpa lumpur, dihuni ikan-ikan, dilengkapi undakan dan tempat turun untuk mandi; dan tiap telaga tersaput teratai keemasan, menampakkan kemurnian serta ketenangan yang sakral.

Verse 7

तासां तीरेष्वासते पुण्यभाजो महीयमाना: पृथगप्सरोभि: । सुपुण्यगन्धाभिरलंकृताभि- हिरिण्यवर्णाभिरतीव हृष्टा:,उनके तटोंपर पूजनीय पुण्यात्मा पुरुष पृथक्‌ू-पृथक्‌ अप्सराओंके साथ सानन्द प्रतिष्ठित होते हैं। वे अप्सराएँ अत्यन्त पवित्र सुगन्धसे सुवासित, विविध आभूषणोंसे विभूषित तथा स्वर्णकी-सी कान्तिसे प्रकाशित होती हैं

Di tepi air suci itu berdiam para lelaki yang layak akan pahala dan penghormatan, masing-masing duduk gembira bersama apsarā-nya. Para bidadari itu semerbak oleh wewangian yang amat murni, berhias aneka perhiasan, dan memancarkan kilau keemasan—membuat semua yang hadir dipenuhi sukacita.

Verse 8

परं लोकं गोप्रदास्त्वाप्तुवन्ति दत्त्वानड्वाहं सूर्यलोक॑ व्रजन्ति । वासो दत्त्वा चान्द्रमसं तु लोकं दत्त्वा हिरण्यममरत्वमेति,गोदान करनेवाले मनुष्य उत्तम लोकमें जाते हैं। छकड़े ढोनेवाले बलवान्‌ बैलोंका दान करनेसे दाताओंको सूर्यलोककी प्राप्ति होती है। वस्त्रदानसे चन्द्रलोक और सुवर्णदानसे अमरत्वकी प्राप्ति होती है

Mereka yang berdana sapi mencapai alam tertinggi. Dengan menghadiahkan lembu jantan kuat yang layak menarik pedati, sang dermawan meraih dunia Surya. Dengan berdana pakaian ia mencapai dunia Candra, dan dengan berdana emas ia memperoleh “keabadian”—yakni ganjaran surgawi yang bertahan lama.

Verse 9

धेनुं दत्त्वा सुप्रभां सुप्रदोहां कल्याणवत्सामपलायिनीं च । यावन्ति रोमाणि भवन्ति तस्या- स्तावद्‌ वर्षाण्यासते देवलोके,जो अच्छे रंगकी हो, सुगमतासे दूध दुहा लेती हो, सुन्दर बछड़े देनेवाली हो और बन्धन तुड़ाकर भागनेवाली न हो, ऐसी गौका जो लोग दान करते हैं, वे गौके शरीरमें जितने रोएँ हों, उतने वर्षतक देवलोकमें निवास करते हैं

Mereka yang berdana seekor sapi yang elok rupanya, mudah diperah, melahirkan anak-anak yang membawa berkah, dan tidak lari dengan memutus talinya—para dermawan itu tinggal di alam para dewa selama bertahun-tahun sebanyak helai rambut pada tubuh sapi tersebut.

Verse 10

अनड्वाहं सुव्रतं यो ददाति हलस्य वोढारमनन्तवीर्यम्‌ । धुरन्धरं बलवन्तं युवानं प्राप्नोति लोकान्‌ दश धेनुदस्य,जो मनुष्य अच्छे स्वभाववाले, अत्यन्त शक्तिशाली, हल खींचनेवाले, गाड़ीका बोझ ढोनेमें समर्थ, बलवान्‌ और तरुण अवस्थावाले बैलका दान करता है, वह धेनुदान करनेवाले पुरुषसे दसगुने पुण्यलोक प्राप्त करता है

Siapa yang menghadiahkan seekor lembu jantan yang terlatih dan berbudi, berdaya tak terhingga, layak menarik bajak, sanggup memikul kuk dan beban berat, kuat serta berada pada puncak masa muda—ia meraih alam-alam pahala sepuluh kali lipat dibanding pemberi sapi.

Verse 11

ददाति यो वै कपिलां सचैलां कांस्योपदोहां द्रविणैरुत्तरीयै: । तैस्तैर्गुणै: कामदुहाथ भूत्वा नरं प्रदातारमुपैति सा गौ:,जो काँसेकी दोहनी, वस्त्र, उत्तरकालिक दक्षिणाद्रव्यके साथ कपिला गौका दान करता है, उसकी दी हुई वह गौ उन-उन गुणोंके साथ कामधेनु बनकर परलोकमें दाताके पास पहुँच जाती है

Mārkaṇḍeya bersabda: Barangsiapa mendermakan seekor sapi kapilā (berwarna keemasan-kemerahan) yang dihiasi kain, disertai bejana perah dari perunggu, serta tambahan harta dan kain penutup—maka sapi itu, dengan sifat-sifat yang sama, menjadi laksana Kāmadhenu dan di alam seberang datang kepada sang pemberi sebagai buah pahalanya.

Verse 12

यावन्ति रोमाणि भवन्ति धेन्वा- स्तावत्‌ फलं भवति गोप्रदाने । पुत्रांश्व पौत्रांश्॒ कुलं च सर्व- मासप्तमं तारयते परत्र,उस धेनुके शरीरमें जितने रोएँ होते हैं, उतने वर्षोतक दाता गोदानके पुण्य-फलका उपभोग करता है। साथ ही वह गौ परलोकमें दाताके पुत्रों, पौत्रों एवं सात पीढ़ीतकके समूचे कुलका उद्धार करती है

Mārkaṇḍeya bersabda: Sebanyak bulu pada tubuh sapi, sebanyak itu pula tahun sang pemberi menikmati buah kebajikan dari hadiah sapi. Dan sapi itu pula, di alam seberang, menjadi sarana pelepasan—menyelamatkan putra-putra, cucu-cucu, serta seluruh garis keturunan hingga tujuh generasi.

Verse 13

सदक्षिणां काउ्चनचारुशड्रीं कांस्योपदोहां द्रविणैरुत्तरीयै: । धेनुं तिलानां ददतो द्विजाय लोका वसूनां सुलभा भवन्ति,जो सोनेके बने हुए सुन्दर सींग, काँसके दुग्धपात्र, द्रव्य तथा ओढ़नेके वस्त्र और दक्षिणासहित तिलकी धेनुका ब्राह्मणको दान करता है, उसके लिये वसुओंके लोक सुलभ हो जाते हैं। जैसे महासागरमें डूबते हुए मनुष्यको अनुकूल वायुके सहयोगसे चलनेवाली नाव बचा लेती है, उसी प्रकार जो अपने कर्मोद्वारा काम, क्रोध आदि दानवोंसे घिरे हुए घोर अज्ञानान्धकारसे परिपूर्ण नरकमें गिर रहा है, उसे गोदानजनित पुण्य परलोकमें उबार लेता है

Mārkaṇḍeya bersabda: Siapa yang memberikan kepada seorang dvija (brāhmaṇa) ‘sapi-wijen’ (tiladhenu) dengan daksina yang layak, bertanduk indah dari emas, berbejana perah dari perunggu, serta disertai harta dan kain penutup—baginya dunia-dunia para Vasu menjadi mudah dicapai.

Verse 14

स्वकर्मभिर्दानवसंनिरुद्धे तीव्रान्धकारे नरके सम्पतन्तम्‌ । महार्णवे नौरिव वातयुक्ता दानं गवां तारयते परत्र,जो सोनेके बने हुए सुन्दर सींग, काँसके दुग्धपात्र, द्रव्य तथा ओढ़नेके वस्त्र और दक्षिणासहित तिलकी धेनुका ब्राह्मणको दान करता है, उसके लिये वसुओंके लोक सुलभ हो जाते हैं। जैसे महासागरमें डूबते हुए मनुष्यको अनुकूल वायुके सहयोगसे चलनेवाली नाव बचा लेती है, उसी प्रकार जो अपने कर्मोद्वारा काम, क्रोध आदि दानवोंसे घिरे हुए घोर अज्ञानान्धकारसे परिपूर्ण नरकमें गिर रहा है, उसे गोदानजनित पुण्य परलोकमें उबार लेता है

Mārkaṇḍeya bersabda: Ketika seseorang, terkurung oleh ‘raksasa’ yang lahir dari perbuatannya sendiri, tengah terjerumus ke neraka yang pekat dan mengerikan, maka derma sapi menyeberangkannya di alam seberang—laksana perahu yang didorong angin baik menyelamatkan orang yang tenggelam di samudra raya.

Verse 15

यो ब्राह्मदेयां तु ददाति कन्यां भूमिप्रदानं च करोति विदप्रे । ददाति दानं विधिना च यश्न॒ स लोकमाप्रोति पुरंदरस्य,जो ब्राह्म विवाहकी विधिसे दान करनेयोग्य कन्याका (श्रेष्ठ वरको) दान करता है, ब्राह्मणको भूदान देता है और विधिपूर्वक अन्यान्य वस्तुओंका दान सम्पन्न करता है, वह इन्द्रलोकमें जाता है

Mārkaṇḍeya bersabda: Siapa yang menyerahkan seorang gadis dalam bentuk pernikahan Brahma yang semestinya, menghadiahkan tanah kepada seorang brāhmaṇa, serta melaksanakan derma-derma lain dan yajña menurut tata-aturan—ia mencapai dunia Purandara (Indra).

Verse 16

यः सप्त वर्षाणि जुहोति तार्क्ष्य हव्यं त्वग्नौी नियत: साधुशील: । सप्तावरान्‌ सप्त पूर्वान्‌ पुनाति पितामहानात्मना कर्मभि: स्वै:,ताक्ष्य! जो सदाचारी पुरुष संयम--नियमका पालन करते हुए सात वर्षोतक अम्निमें आहुति देता है, वह अपने सत्कर्मोंद्वारा अपने साथ ही सात पीढ़ीतककी भावी संतानोंको और सात पीढ़ी पूर्वतकके पितामहोंको भी पवित्र कर देता है

Mārkaṇḍeya berkata: “Wahai Tārkṣya, seorang yang berkelakuan mulia, menahan diri serta tekun menjalankan tata-aturan, bila selama tujuh tahun mempersembahkan havis ke dalam api suci—maka oleh jasa kebajikan perbuatannya sendiri ia menyucikan bukan hanya dirinya, melainkan juga tujuh keturunan yang akan datang dan tujuh generasi leluhur, hingga para kakek-buyut.”

Verse 17

ताक्ष्य उवाच किमन्निहोत्रस्य व्रतं पुराण- माचक्ष्व मे पृच्छतश्चानुरूपे । त्वयानुशिष्टो5हमिहाद्य विद्यां यदग्निहोत्रस्य व्रतं पुराणम्‌,ताक्ष्यने पूछा--मनोहर रूपवाली देवि! मैं पूछता हूँ कि अग्निहोत्रका प्राचीन नियम क्या है? यह बताओ। तुम्हारे उपदेश करनेपर आज मुझे यहाँ अग्निहोत्रके प्राचीन नियमका ज्ञान हो जाय

Tākṣya berkata: “Wahai Dewi, jelaskanlah sesuai pertanyaanku: apakah laku (vrata) kuno Agnihotra itu? Bila engkau mengajariku, semoga hari ini, di sini juga, aku memperoleh pengetahuan tentang aturan yang dihormati sejak dahulu itu.”

Verse 18

सरस्वत्युवाच न चाशुचिरनप्यिनिर्णिक्तपाणि- नब्रिह्मविज्जुहुयान्नाविपश्चित्‌ | बुभुत्सव: शुचिकामा हि देवा नाश्रद्धानाद्धि हविर्जुषन्ति,सरस्वतीने कहा--मुने! जो अपवित्र है, जिसने हाथ-पैर (भी) नहीं धोये हैं, जो वेदके ज्ञानसे वज्चित है, जिसे वेदार्थका कोई अनुभव नहीं है, ऐसे पुरुषको अग्निमें आहुति नहीं देनी चाहिये। देवता दूसरोंके मनोभावको जाननेकी इच्छा रखते हैं, वे पवित्रता चाहते हैं, अतः: श्रद्धाहीन मनुष्यके दिये हुए हविष्यको ग्रहण नहीं करते हैं

Sarasvatī berkata: “Wahai resi, orang yang tidak suci, yang belum membasuh tangan dan anggota tubuhnya, yang tidak mengetahui Weda, dan yang tidak cakap memahami maknanya—janganlah ia mempersembahkan oblation ke dalam api. Para dewa menimbang batin si pemuja dan menghendaki kemurnian; sebab itu mereka tidak berkenan menerima havis dari orang yang tanpa śraddhā (iman).”

Verse 19

नाश्रोत्रियं देवहव्ये नियुठ्ज्या- न्मोघं पुरा सिज्चति तादृशो हि । अपूर्वमश्रोत्रियमाह तार्क्ष्य न वै तादूग्‌ जुहुयादग्निहोत्रम्‌,वेद-मन्त्रोंका ज्ञान न रखनेवाले पुरुषको देवताओंके लिये हविष्य प्रदान करनेके कार्यमें नियुक्त न करे; क्‍योंकि वैसा मनुष्य जो हवन करता है, वह व्यर्थ हो जाता है। तार्क्ष्य! अश्रोत्रिय पुरुषको वेदमें अपूर्व (कुलशीलसे अपरिचित) कहा गया है-। अतः वैसा पुरुष अग्निहोत्रका अधिकारी नहीं है

Tākṣya berkata: “Janganlah menugaskan orang yang bukan śrotriya—yakni yang tidak terlatih dalam resitasi Weda dan disiplin sucinya—untuk menuangkan persembahan bagi para dewa; sebab curahan persembahannya menjadi sia-sia. Wahai Tārkṣya, tradisi menyebut yang bukan śrotriya sebagai ‘apūrva’, yakni yang tidak diakui oleh tatanan garis keturunan dan budaya Weda. Karena itu ia tidak berhak melaksanakan Agnihotra.”

Verse 20

वृशाश्ष ये जुद्धति श्रद्दधाना: सत्यव्रता हुतशिष्टाशिनश्व । गवां लोकं प्राप्य ते पुण्यगन्धं पश्यन्ति देवं परमं चापि सत्यम्‌,जो तपसे कृश हो सत्य व्रतका पालन करते हुए प्रतिदिन श्रद्धापूर्वक हवन करते हैं और हवनसे बचे हुए अन्नका भोजन करते हैं, वे पवित्र सुगन्धसे भरे हुए गौओंके लोकमें जाते हैं और वहाँ परम सत्य परमात्माका दर्शन करते हैं

Tākṣya berkata: “Mereka yang berśraddhā, teguh dalam kaul kebenaran, setiap hari melakukan persembahan, dan hanya makan sisa setelah oblation—meski tubuh menjadi kurus oleh tapa—mencapai dunia para sapi yang harum oleh kebajikan; di sana mereka memandang Yang Ilahi, Yang Mahatinggi, dan Kebenaran Tertinggi.”

Verse 21

ताक्ष्य उवाच क्षेत्रज्ञभूतां पपलोकभावे कर्मोदये बुद्धिमतिप्रविष्टाम्‌ । प्रज्ञां च देवीं सुभगे विमृश्य पृच्छामि त्वां का हसि चारुरूपे

Tākṣya berkata: “Wahai dewi berwujud elok, yang penuh keberuntungan! Engkau adalah Kṣetrajña—saksi batin; hadir dalam bangkitnya karma dan meresap ke dalam budi yang membeda-bedakan. Setelah merenungkan Engkau sebagai Prājñā, Kebijaksanaan ilahi itu sendiri, aku bertanya: siapakah Engkau sesungguhnya, wahai jelita?”

Verse 22

ताक्ष्यने पूछा--सुन्दर रूपवाली सौभाग्यशालिनी देवि! तुम आत्मस्वरूपा हो तथा परलोकके विषयमें एवं कर्म-फलके विचारमें प्रविष्ट हुई अत्यन्त उत्तृष्ट बुद्धि हो। प्रज्ञा देवी भी तुम्हीं हो। तुम्हींको इन दोनों रूपोंमें जानकर मैं पूछता हूँ, बताओ, वास्तवमें तुम क्या हो? ।। सरस्वत्युवाच अग्निहोत्रादहम भ्यागतास्मि विप्र्षभाणां संशयच्छेदनाय । त्वत्संयोगादहमेतमन्रुवं भावे स्थिता तथ्यमर्थ यथावत्‌,सरस्वती बोली--मुने! मैं [विद्यारूपा सरस्वती हूँ और] श्रेष्ठ ब्राह्मणोंके अग्निहोत्रसे यहाँ तुम्हारे संशयका निवारण करनेके लिये आयी हूँ। (तुम श्रद्धालु हो) तुम्हारा सांनिध्य पाकर ही मैंने यहाँ ये पूर्वोक्त सत्य बातें यथार्थरूपसे बतायी हैं; क्योंकि आन्तरिक श्रद्धाभावमें ही मेरी स्थिति है

Tākṣya berkata: “Wahai dewi berwajah indah dan penuh tuah! Engkau adalah hakikat Ātman; Engkau pula kecerdasan tertinggi yang memasuki perenungan tentang alam seberang dan buah perbuatan. Engkau juga Dewi Prajñā. Mengetahui Engkau dalam dua wujud itu, aku bertanya: apakah Engkau sesungguhnya?” Sarasvatī menjawab: “Wahai resi, aku datang kemari dari Agnihotra para brāhmaṇa utama untuk memutus keraguanmu. Karena engkau dipenuhi śraddhā, melalui pergaulan denganmu aku mengucapkan makna yang benar ini setepat-tepatnya; sebab tempat tinggalku adalah dalam batin yang ber-śraddhā.”

Verse 23

ताक्ष्य उवाच न हि त्वया सदृशी काचिदस्ति विभ्राजसे ह्ृतिमात्र यथा श्री: | रूपं च ते दिव्यमनन्तकान्ति प्रज्ञां च देवीं सुभगे बिभर्षि,ताक्ष्यने पूछा--सुभगे! तुम्हारी-जैसी दूसरी कोई नारी नहीं है। तुम साक्षात्‌ लक्ष्मीजीकी भाँति अत्यन्त प्रकाशमान दिखायी देती हो। तुम्हारा यह परम कान्तिमान्‌ स्वरूप अत्यन्त दिव्य है। साथ ही तुम दिव्य प्रज्ञा भी धारण करती हो (इसका क्या कारण है?)

Tākṣya berkata: “Wahai yang beruntung! Tiada perempuan lain yang sebanding denganmu. Engkau bersinar laksana Śrī (Lakṣmī) sendiri, memikat hati sekejap pandang. Wujudmu ilahi, bercahaya tanpa batas; dan engkau pun memanggul kebijaksanaan bak dewi. Bagaimana engkau memperoleh kemilau dan wawasan setinggi itu?”

Verse 24

सरस्वत्युवाच श्रेष्ठानि यानि द्विपदां वरिष्ठ यज्ञेषु विद्वन्नुपपादयन्ति । तैरेव चाहं सम्प्रवृद्धा भवामि चाप्यायिता रूपवती च विप्र,सरस्वती बोली--नरश्रेष्ठ! विद्वन! याज्ञिकलोग यज्ञोंमें जो श्रेष्ठ कार्य करते हैं अथवा श्रेष्ठ वस्तुओंका संकलन करते हैं, उन्हींसे मेरी पुष्टि तथा तृप्ति होती है और विप्रवर! उन्हींसे मैं रूपवती होती हूँ

Sarasvatī berkata: “Wahai insan terbaik, wahai cendekia! Persembahan dan laku yang unggul yang dipersembahkan dengan tata cara benar dalam yajña oleh para utama di antara manusia—oleh itulah aku dipelihara dan dibuat bertumbuh. Olehnya aku menjadi puas; dan wahai brāhmaṇa, olehnya pula wujudku menjadi bercahaya.”

Verse 25

यच्चापि द्रव्यमुपयुज्यते ह वानस्पत्यमायसं पार्थिवं वा | दिव्येन रूपेण च प्रज्ञया च तेनैव सिद्धिरिति विद्धि विद्वन्‌ू,विद्वन! उन यज्ञोंमें जो समिधा-स्रुवा आदि वृक्षसे उत्पन्न होनेवाली वस्तुएँ, सुवर्ण आदि तैजस वस्तुएँ तथा व्रीहि आदि पार्थिव वस्तुएँ उपयोगमें लायी जाती हैं, उन्हींके द्वारा दिव्य रूप तथा प्रज्ञासे सम्पन्न मेरे स्वरूपकी पुष्टि होती है, यह बात तुम अच्छी तरह समझ लो

Wahai orang bijak! Bahan-bahan yang dipakai dalam yajña itu—persembahan dan alat yang berasal dari tumbuhan seperti kayu samidh dan sendok sruvā; zat logam seperti emas; serta biji-bijian yang lahir dari bumi seperti padi—ketahuilah dengan teguh: oleh persembahan itulah keberhasilanku terwujud, sebab wujudku ditegakkan dan dinyatakan melalui rupa ilahi dan prajñā (daya membeda).

Verse 26

ताक्ष्य उवाच इदं श्रेय: परमं मन्यमाना व्यायच्छन्ते मुनयः सम्प्रतीता: । आचक्ष्व मे तं परमं विशोक॑ मोक्ष परं यं प्रविशन्ति धीरा: । सांख्या योगा परम॑ यं विदन्ति परं पुराणं तमहं न वेझि,ताक्ष्यने पूछा--देवि! जिसे परम कल्याणस्वरूप मानते हुए मुनिजन अत्यन्त विश्वासपूर्वक इन्द्रियों आदिका निग्रह करते हैं तथा जिस परम मोक्ष-स्वरूपमें धीर पुरुष प्रवेश करते हैं, उस शोकरहित परम मोक्षपदका वर्णन करो; क्योंकि जिस परम मोक्षपदको सांख्ययोगी और कर्मयोगी जानते हैं, उस सनातन मोक्ष-तत्त्वको मैं नही जानता

Tākṣya berkata: “Para resi, dengan keyakinan yang teguh, mengekang indria dan segala yang lain, karena menganggap inilah kebaikan tertinggi. Jelaskan kepadaku keadaan yang mahatinggi dan tanpa duka itu—pembebasan tertinggi—yang dimasuki oleh mereka yang teguh. Kenyataan purba dan puncak yang dikenal oleh para pengikut Sāṅkhya dan Yoga sebagai yang tertinggi, aku belum mengetahuinya; maka uraikanlah itu kepadaku.”

Verse 27

सरस्वत्युवाच त॑ वै परं वेदविदः प्रपन्ना: परं परेभ्य: प्रथितं पुराणम्‌ । स्वाध्यायवन्तो व्रतपुण्ययोगै- स्तपोधना वीतशोका विमुक्ता:,सरस्वती बोली--स्वाध्यायरूप योगमें लगे हुए तथा तपको ही धन माननेवाले योगी व्रत-पुण्य और योगके साधनोंसे जिस प्रख्यात, परात्पर एवं पुरातन पदको प्राप्तकर शोकरहित तथा मुक्त हो जाते हैं, वही सनातन ब्रह्मपद है। वेदवेत्ता उसी परमपदका आश्रय लेते हैं

Sarasvatī berkata: “Keadaan tertinggi itu—purba dan termasyhur, melampaui segala yang disebut ‘lebih tinggi’—memang menjadi sandaran para pengenal Veda. Mereka yang tekun dalam swādhyāya, yang menganggap tapa sebagai harta sejati, dan yang terlatih melalui kaul, jasa kebajikan, serta laku yoga, mencapai tujuan tertinggi yang masyhur itu; setelah mencapainya, mereka bebas dari duka dan memperoleh pembebasan.”

Verse 28

तस्याथ मध्ये वेतस: पुण्यगन्ध: सहस्रशाखो विपुलो विभाति । तस्य मूलात्‌ सरित: प्रस्रवन्ति मधूदकप्रस्रवणा: सुपुण्या:,उस परब्रह्ममें ब्रह्माण्डरूपी एक विशाल बेंतका वृक्ष है, जो भोग-स्थानरूपी अनन्त शाखाओंसे युक्त तथा शब्दादि विषयरूपी पवित्र सुगन्धसे सम्पन्न है। (उस ब्रह्माण्डरूपी वृक्षका मूल अविद्या है।) उस अविद्यारूपी मूलसे भोगवासनामयी निरन्तर बहनेवाली अनन्त नदियाँ उत्पन्न होती हैं। वे नदियाँ ऊपरसे तो रमणीय और पवित्र सुवाससे युक्त प्रतीत होती हैं तथा मधुके समान मधुर एवं जलके समान तृप्तिकारक विषयोंको बहाया करती हैं

Di tengah kenyataan itu tampak bersinar sebuah pohon vetasa yang besar, beraroma suci, dengan seribu cabang yang mengembang. Dari akarnya mengalir sungai-sungai—arus yang menumpahkan manis bak madu dan puas bak air—yang tampak amat murni dan penuh kebajikan.

Verse 29

शाखां शाखां महानद्यः संयान्ति सिकताशया: । धानापूपा मांसशाका: सदा पायसकर्दमा:,परंतु वास्तवमें वे सब भूने हुए जौके समान फल देनेमें असमर्थ, पूओंके समान अनेक छिद्रोंवाली, हिंसासे मिल सकनेवाली अर्थात्‌ मांसके समान अपवित्र, सूखे शाकके समान सारशून्य और खीरके समान रुचिकर लगनेवाली होनेपर भी कीचड़के समान चित्तमें मलिनता उत्पन्न करनेवाली हैं। बालूके कणोंके समान परस्पर विलग एवं ब्रह्माण्डरूपी बेंतके वृक्षकी शाखाओंमें बहनेवाली हैं

Cabang demi cabang, sungai-sungai besar itu mengalir, dengan dasar yang dipenuhi pasir. Mereka seperti jelai yang dipanggang—tak sanggup memberi buah sejati; seperti kue—penuh lubang; seperti daging—najis dan diperoleh lewat kekerasan; seperti sayur kering—tanpa sari; dan meski tampak manis serta menyenangkan seperti bubur susu, pada akhirnya menjadi seperti lumpur yang menumbuhkan kekotoran batin.

Verse 30

यस्मिन्नग्निमुखा देवा: सेन्द्रा: सहमरुद्गणा: । ईजिरे क्रतुभि: श्रे्ठस्तत्‌ पदं परमं मम

Tākṣya berkata: “Itulah kediamanku yang mahatinggi—tempat para dewa, dengan Indra di depan dan diiringi rombongan Marut, mempersembahkan yajña-yajña terbaik dengan Agni sebagai ‘mulut’ persembahan.”

Verse 186

मुने! इन्द्र, अग्नि और पवन आदि मरुदगणोंके साथ देवतालोग जिस ब्रह्मको प्राप्त करनेके लिये श्रेष्ठ यज्ञोंद्वारा उसका पूजन करते हैं, वह मेरा परमपद है ।। इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि सरस्वतीताक्ष्यसंवादे षडशीत्यधिकशततमो<ध्याय:

Takṣya berkata: “Wahai resi! Brahman yang hendak dicapai oleh Indra, Agni, Pavan, dan para Marut beserta para dewa lainnya—yang mereka puja melalui yajña-yajña tertinggi—itulah keadaan tertinggiku, padaku yang paling luhur.”

Frequently Asked Questions

The chapter addresses how order is preserved when moral norms erode: it frames disorder (adharma) as a systemic condition requiring restoration through regulated action, including the possibility of embodied intervention aligned with maryādā.

The discourse teaches a synthesis of immanence and governance: the divine principle pervades beings and institutions (cosmos, ritual, social functions) while also directing cyclical time, so disciplined virtues—truth, generosity, austerity, and non-injury—are presented as participation in that order.

A functional phala-theme appears when Mārkaṇḍeya states that, by that deity’s boon, he retains unbroken memory, long life, and the capacity for chosen death; the narrative also positions recognition of Kṛṣṇa as Janārdana as a soteriological orientation toward refuge.