Anuvaka 2
Tema utama: Memulihkan dan mempertahankan tatanan (ṛta) melalui penyembuhan, pembalikan bahaya, dan perlindungan batas-batas sakral–sosial. Subtema: Kemakmuran melalui tutur kata yang benar dan anugerah para dewa; menyalakan Agni dan penetapan ritual rumah tangga; penangkal racun dan penenangan penyakit dengan tumbuhan obat yang diberdayakan mantra; penolakan serta pembalikan sihir jahat (kṛtyā-pratiṣedha) dan kekuatan bermusuhan; penebusan dan pemulihan atas pelanggaran sosial berat; perlindungan harta kaum brahmana dan kemurnian komunal; perlindungan dari kematian dan ancaman
Suktas in Anuvaka 2
Sukta 11
AV 5.11 adalah himne paustika jenis “sampat-karman” yang memohon penyelesaian ritus dengan berhasil serta datangnya kelimpahan/karunia (rādhas) secara mantap melalui anugerah Varuṇa (Asura). Himne ini membingkai kemakmuran sebagai buah dari ujaran pujian yang benar (stotra), pemberian persembahan yang tepat (dakṣiṇā, khususnya sapi berbintik Pṛśnī), dan pengawasan Varuṇa yang tajam dan membedakan, yang membuat ritus itu “mendarat” dengan tepat dan berdaya guna di dunia.
Sukta 12
Himne ini adalah liturgi Agni bergaya Ṛgveda yang tertanam dalam Atharvaveda, dimaksudkan untuk menyalakan Agni sebagai Jātavedas dan menegakkannya sebagai Hotṛ serta utusan ilahi di dalam kediaman manusia. Dengan memanggil Agni bersama para Vasu dan menyelaraskan ritus dengan ṛta, persembahan menjadi efektif “diantarkan” kepada para dewa, upacara berlangsung tanpa rintangan, dan kemakmuran serta tatanan bertambah bagi sang patron.
Sukta 13
AV 5.13 adalah mantra bhaiṣajya penangkal bisa yang menghadapi “racun” (viṣa) sebagai kekuatan musuh yang berakal dan terikat seperti kerabat, lalu memaksanya mengendur dan pergi. Dengan menyebut bentuk-bentuk serta agen-agen racun (mis. Āligī, Viligī; “hitam”, “cokelat”, “tanpa air”, dan seterusnya), kidung ini mengubah pengetahuan menjadi kendali, “melepaskan ikatan” korban sebagaimana tali busur dilepas dari busurnya. Wewenang berdaulat Varuṇa yang mampu “mengurai simpul” menopang pengusiran bisa, entah ia tertanam, tidak tertanam, ataupun masih melekat.
Sukta 14
AV 5.14 adalah himne kṛtyā-pratiṣedha yang menangani sihir permusuhan (kṛtyā) sebagai daya yang dapat digenggam dan dipindahkan, serta memerintahkannya menarik diri dari orang yang terkena. Daya inti himne ini ialah pembalikan: mantra itu disita, dialihkan, dan “dipasang berhadapan muka” pada pelaku asal (kartṛ), sehingga mudaratnya memantul kembali kepada pengirimnya
Sukta 15
AV 5.15 adalah mantra penyembuhan dan perlindungan yang menghidupkan Oṣadhi (Herba) sebagai sekutu yang berkesadaran, ditugaskan untuk menolak penyakit, kekuatan yang memusuhi, dan kemalangan. Melalui refrein yang memperbesar daya secara bertingkat (2/20, 4/40, 8/80, dan seterusnya) serta permohonan berulang akan “madhu” (kemanisan bak madu), kidung ini bertujuan memulihkan pasien ke keadaan yang menyenangkan dan menopang kehidupan. Ṛta menjadi landasan pengesahan: herba dinyatakan “lahir dari Ṛta”, sehingga kemujarabannya dapat diandalkan
Sukta 16
Kidung penyembuhan ini merupakan pemberdayaan bertahap atas suatu agen obat—disapa sebagai “banteng” yang kian kuat dan sebagai sari/esen (rasa) yang mengalir—agar ia menenteramkan gangguan yang disebut vṛṣa-roga. Melalui ujaran identifikatif (“jika engkau adalah…”) daya obat diteguhkan, hingga mencapai penutup yang menyejukkan dan menyucikan, ketika agen itu menjadi “pemberi air” (apodaka), memulihkan keseimbangan dan daya hidup.
Sukta 17
AV 5.17 adalah kidung penebusan dan peneguhan tatanan wilayah yang mensakralkan restitusi: pengambilan istri seorang Brahmana secara salah dibatalkan dengan mengembalikannya, sehingga rasa bersalah “tenggelam lenyap” di bawah pengawasan ilahi. Dengan menuturkan teladan para pelaku ilahi dan kerajaan (Soma, Mitra–Varuṇa, Agni, serta para raja yang berpegang pada satya) dan berpuncak pada pemujaan kepada Urugāya (Viṣṇu), sukta ini mengubah pemulihan sosial-hukum menjadi pemurnian kosmis yang memulihkan ‘ūrj’—daya hayat penopang Bumi—bagi komunitas
Sukta 18
AV 5.18 adalah kidung peringatan dalam tradisi Atharvanik yang melindungi harta milik kaum brahmana—terutama sapi milik Brahmana—dengan menyatakannya tidak layak dimakan secara ritual dan berbahaya untuk dirampas. Ditujukan langsung kepada raja/rajanya, pelanggaran dipahami sebagai pembobolan terhadap Brahman (hukum sakral) yang disaksikan para dewa, dan secara menakut-nakuti kidung ini “mempersenjatai” brahma-tejas menjadi racun, menjadi kulit pelindung, dan menjadi panah yang berbalik menghukum pelanggar.
Sukta 19
AV 5.19 adalah kidung yang memberi sanksi sosial dan ritual, yang menandai brahmajya (pelukai/pembunuh Brahmana) sebagai tercemar dan tidak layak bagi kemakmuran serta pemurnian komunitas. Dengan memohon kepada Air (Āpas) sebagai medium agung penyucian dan kepada para Dewa sebagai para pengadil, kidung ini menahan pelaku dari “bagian air” — yakni dari ritus, keberuntungan, dan pemulihan ke dalam pergaulan. Daya kidung terletak pada membuat dosa tampak dan berakibat: brahmahatyā yang dipersonifikasikan sebagai sosok mengerikan digambarkan mengguncang jagat, memaksa pengucilan dan/atau penebusan.
Sukta 20
AV 5.20 adalah mantra perang yang menyakralkan genderang perang (dundubhi) sebagai senjata halilintar yang hidup, lahir dari kayu; gemuruhnya mematahkan nyali musuh dan mencerai-beraikan barisan lawan. Dengan menyamakan bunyi genderang dengan gaung kosmis serta daya tempur Indra, kidung ini bertujuan menjadikan pihak sendiri tanpa gentar, terkoordinasi, dan menang, sementara musuh diguncang, dikacaukan, dan dipukul mundur.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.