Adhyaya 42

Verse 1

नारद उवाच । ततो मया स्थापिते च स्थाने कालांतरेण ह । चिंतितं हृदये भूयो द्विजानुग्रहकाम्यया

नारद बोले—जब मैंने उसे उसके स्थान पर स्थापित कर दिया, तब कुछ समय बाद मैंने फिर हृदय में विचार किया—द्विजों (ब्राह्मणों) के कल्याण और अनुग्रह की कामना से।

Verse 2

वासुदेवविहीनं हि तीर्थमेतन्न रोचते । असूर्यं हि जगद्यद्वत्स हि भूषण भूषणम्

वासुदेव से रहित यह तीर्थ मुझे रुचिकर नहीं; जैसे सूर्य के बिना जगत् नीरस होता है—क्योंकि वही तो समस्त भूषणों का भूषण है।

Verse 3

यत्र नैव हरिः स्वामी तीर्थे गेहेऽथ मानसे । शास्त्रे वा तदसत्सर्वं हांसं तीर्थं न वायसम्

जहाँ तीर्थ में, घर में, मन में या शास्त्र में भी स्वामी हरि उपस्थित नहीं—वहाँ सब कुछ निष्फल हो जाता है। तीर्थ हंस के समान शुद्ध-विवेकी हो, कौए के समान नहीं।

Verse 4

तस्मात्प्रसाद्य वरदं तीर्थेऽस्मिन्पुरुषोत्तमम् । आनेष्ये कलया साक्षाद्विश्वनुग्रहकाम्यया

अतः इस तीर्थ में वरद पुरुषोत्तम को प्रसन्न करके, विश्व के अनुग्रह की इच्छा से, मैं उन्हें अपनी दिव्य कला द्वारा साक्षात् यहाँ ले आऊँगा।

Verse 5

इति संचिंत्य कौरव्य ततोऽहं चात्र संस्थितः । ज्ञानयोगेन योगींद्रं शतं वर्षाण्यतोषयम्

ऐसा विचार कर, हे कौरव्य, मैं यहीं स्थिर हो गया; और ज्ञान-योग के साधन से मैंने योगियों के स्वामी को सौ वर्षों तक तुष्ट किया।

Verse 6

अष्टाक्षरं जपन्मंत्रं संनिगृह्येंद्रियाणि च । वासुदेवमयो भूत्वा सर्वभूतकृपापरः

अष्टाक्षरी मंत्र का जप करते हुए और इन्द्रियों को संयमित करके, मैं वासुदेवमय हो गया और समस्त प्राणियों पर करुणा में तत्पर रहा।

Verse 7

एवं मयाराध्यमानो गरुडं हरिरास्थितः । गणकोटिपरिवृतः प्रत्यक्षः समजायत

इस प्रकार मेरे द्वारा आराधित हरि, गरुड़ पर आरूढ़ होकर, करोड़ों गणों से घिरे हुए, प्रत्यक्ष प्रकट हो गए।

Verse 8

तमहं प्रांजलिर्भूत्वा दत्त्वार्घ्यं विधिवद्धरेः । प्रत्यवोचं प्रमम्याथ प्रबद्धकरसं पुटः

तब मैं हाथ जोड़कर खड़ा हुआ; विधिपूर्वक हरि को अर्घ्य अर्पित करके, प्रणाम कर, हाथों की अंजलि बाँधे हुए, मैंने उनसे निवेदन किया।

Verse 9

श्वेतद्वीपे पुरा दृष्टं मया रूपं तव प्रभो । अजं सनातनं विष्णो नरनारायणात्मकम्

हे प्रभो! पूर्वकाल में श्वेतद्वीप में मैंने आपका वह रूप देखा था—हे विष्णो! जो अजन्मा, सनातन और नर-नारायणस्वरूप है।

Verse 10

तद्रूपस्य कलामेकां स्थापयात्र जनार्दन । यदि तुष्टोऽसि मे विष्णो तदिदं क्रियतां त्वया

हे जनार्दन! उस रूप की एक दिव्य कला यहाँ स्थापित कीजिए। हे विष्णो! यदि आप मुझ पर प्रसन्न हैं, तो यह कार्य आप ही करें।

Verse 11

एवं मया प्रार्थितोऽथ प्रोवाच गरुडध्वजः । एवमस्तु ब्रह्मपुत्र यत्त्वयाभीप्सितं हृदि

मेरे द्वारा प्रार्थित होने पर गरुड़ध्वज भगवान् ने कहा— “एवमस्तु, हे ब्रह्मपुत्र! जो तुमने हृदय में चाहा है, वैसा ही हो।”

Verse 12

तत्तथा भविता सर्वमप्यत्रस्थं सदैव हि । एवमुक्त्वा गते विष्णौ निवेश्य स्वकलां प्रभो

“वह सब निश्चय ही वैसा ही होगा और यहाँ सदा स्थित रहेगा।” ऐसा कहकर, विष्णु के चले जाने पर प्रभु ने अपनी दिव्य कला को यहाँ स्थापित किया।

Verse 13

मया संस्थापितो विष्णुर्लोकानुग्रहकाम्यया । यस्मात्स्वयं श्वेतद्वीपनिवास्यत्र हरिः स्थितः

लोकों पर अनुग्रह करने की इच्छा से मैंने यहाँ विष्णु को स्थापित किया, ताकि श्वेतद्वीप-निवासी स्वयं हरि इस स्थान में विराजमान रहें।

Verse 14

वृद्धो विश्वस्य विश्वाख्यो वासुदेवस्ततः स्मृतः । कार्तिके शुक्लपक्षे या भवत्ये कादशी शुभा

वे वासुदेव के नाम से स्मरण किए जाते हैं—समस्त विश्व के प्राचीन, और जगत् में विख्यात। कार्तिक मास के शुक्लपक्ष में जो शुभ एकादशी आती है, वह विशेष पावन है।

Verse 15

स्नानं कृत्वा विधानेन तोयप्रस्रवणादिषु । योर्चयेदच्युतं भक्त्या पंचोपचारपूजया

तोय-प्रस्रवण आदि तीर्थों में विधिपूर्वक स्नान करके जो भक्तिभाव से पंचोपचार-पूजा द्वारा अच्युत का अर्चन करता है,

Verse 16

उपोष्य जागरं कुर्याद्गीतवाद्यं हरेः पुरः । कथां वा वैष्णवीं कुर्याद्दंभक्रोधविवर्जितः

उपवास करके जागरण करे, हरि के सम्मुख गीत-वाद्य सहित कीर्तन करे; अथवा दंभ और क्रोध से रहित होकर वैष्णव कथा का पाठ करे।

Verse 17

दानं दद्याद्यथाशक्त्या नियतो हृष्टमानसः । अनेकभवसंभूतात्कल्मषादखिलादपि

यथाशक्ति दान दे; संयमित होकर, हर्षित मन से—अनेक जन्मों से संचित समस्त पाप-समूह से भी।

Verse 18

मुच्यतेऽसौ न संदेहो यद्यपि ब्रह्मघातकः । गारुडेन विमानेन वैकुंठं पदमाप्नुयात्

वह निःसंदेह मुक्त हो जाता है, चाहे वह ब्राह्मण-हन्ता ही क्यों न हो; गरुड़-विमान पर आरूढ़ होकर वैकुण्ठ-धाम को प्राप्त करता है।

Verse 19

कुलानां तारयेत्पार्थ शतमेकोत्तरं नरः । श्रद्धायुक्तं मुदा युक्तं सोत्साहं सस्पृहं तथा

हे पार्थ! वह पुरुष एक सौ एक कुलों का उद्धार करता है; (व्रत) श्रद्धा से युक्त, आनंद से युक्त, उत्साह सहित और प्रभु-लालसा सहित हो।

Verse 20

अहंकारविहीनं च स्नानं धूपानुपनम् । पुष्पनैवेद्यसंयुक्तमर्घदानसमन्वितम्

अहंकार रहित होकर स्नान करे और धूप अर्पित करे; पुष्प और नैवेद्य सहित, तथा अर्घ्य-दान और दान से सम्पन्न करे।

Verse 21

यामेयामे महाभक्त्या कृतारार्तिकसंयुतम् । चामराह्लादसंयुक्तं भेरीनादपुरस्कृतम्

रात्रि के प्रत्येक प्रहर में महाभक्ति से आरती की जाती है; चामर-व्यजन के सुखद झलने से युक्त और भेरी-नाद के अग्रगामी स्वर से सुशोभित।

Verse 22

पुराणश्रुतिसंपन्नं भक्तिनृत्यसमन्वितम् । विनिद्रंक्षृत्तृषास्वादस्पृहाहीनं च भारत

हे भारत! यह पुराण-पाठ और श्रवण से समृद्ध, भक्ति-नृत्य से युक्त; निद्रारहित तथा स्वाद, भूख, प्यास और भोग-लालसा से रहित होता है।

Verse 23

तत्पादसौरभघ्राणसंयुतं विष्णुवल्लभम् । सगीतं सार्चनकरं तत्क्षेत्रगमनान्वितम्

उसके चरणों की सुगंध का आस्वादन करने वाला, विष्णु को प्रिय; कीर्तन-गान सहित, पूजन में प्रवृत्त, और उसके क्षेत्र-तीर्थ की यात्रा से युक्त।

Verse 24

पायुरोधेन संयुक्तं ब्रह्मचर्यसमन्वितम् । स्तुतिपाठेन संयुक्तं पादोदकविभूषितम्

यह इन्द्रिय-निग्रह से संयुक्त और ब्रह्मचर्य-पालन से युक्त है; स्तुति-पाठ के साथ होता है और प्रभु के चरणोदक से विभूषित रहता है।

Verse 25

सत्यान्वितं सत्ययोगसंयुतं पुण्यवार्तया । पंचविंशतिभिर्युक्तं गुणैर्यो जागरं नरः । एकादश्यां प्रकुर्वीत पुनर्न जायते भुवि

जो जागरण सत्य से परिपूर्ण, सत्य-योग के अनुशासन से संयुक्त और पुण्य-वार्ता से पोषित है—पच्चीस गुणों से युक्त—जो मनुष्य उसे एकादशी को करता है, वह पृथ्वी पर फिर जन्म नहीं लेता।

Verse 26

अत्र तीर्थवरे पूर्वमैतरेय इति द्विजः । सिद्धिं प्राप्तो महाभागो वासुदेवप्रसादतः

इस उत्तम तीर्थ में पूर्वकाल में ‘ऐतरेय’ नामक एक द्विज, परम भाग्यवान, वासुदेव की कृपा से सिद्धि को प्राप्त हुआ।

Verse 27

अर्जुन उवाच । ऐतरेयः कस्य पुत्रो निवासः क्वास्य वा मुने । कथं सिद्धिमागाद्धीमान्वासुदेवप्रसादतः

अर्जुन बोले—हे मुने! ऐतरेय किसका पुत्र था, उसका निवास कहाँ था, और वह बुद्धिमान वासुदेव की कृपा से सिद्धि को कैसे प्राप्त हुआ?

Verse 28

नारद उवाच । अस्मिन्नेव मम स्थाने हारीतस्यान्वयेऽभवत्

नारद बोले—यहीं, मेरे इसी स्थान में, वह हारीत के वंश में उत्पन्न हुआ।

Verse 29

मांडूकिरिति विप्राग्र्यो वेदवेदांगपारगः

माण्डूकि नामक एक श्रेष्ठ ब्राह्मण थे, जो वेदों और वेदाङ्गों में पारंगत थे।

Verse 30

तस्यासी दितरा नाम भार्या साध्वीगुणैर्युता । तस्यामुत्पद्यत सुतस्त्वैतरेय इति स्मृतः

उसकी ‘दितरा’ नाम की पत्नी थी, जो साध्वी-गुणों से युक्त थी। उसी से एक पुत्र उत्पन्न हुआ, जो ‘ऐतरेय’ नाम से प्रसिद्ध हुआ।

Verse 31

स च बाल्यात्प्रभृत्येव प्राग्जन्मन्यनुशिक्षितम् । जजापमंत्रं त्वनिशं द्वादशाक्षरसंज्ञितम्

वह बाल्यकाल से ही, पूर्वजन्म के संस्कारों से शिक्षित होकर, ‘द्वादशाक्षर’ नामक मंत्र का निरंतर जप करता रहता था।

Verse 32

न श्रृणोति न वक्त्येव मनसापि च किंचन । एवंप्रभावः सोऽभूच्च बाल्ये विप्रसुतस्तदा

वह न सुनता था, न बोलता था; यहाँ तक कि मन से भी किसी बात में प्रवृत्त न होता। उस समय वह ब्राह्मण का बालक होकर भी ऐसी अद्भुत अवस्था में था।

Verse 33

ततो मूकोऽयमित्येव नानोपायैः प्रबोधितः । पित्रा यदा न कुरुते व्यवहाराय मानसम्

तब ‘यह तो मूक है’ ऐसा समझकर पिता ने अनेक उपायों से उसे जगाने का प्रयत्न किया; पर जब वह व्यवहार के लिए मन भी न लगाता—

Verse 34

ततो निश्चित्य मनसा जडोयमिति भारत । अन्यां विवाहयामास दारान्पुत्रांस्तथादधे

तब, हे भारत, मन में निश्चय करके कि ‘यह जड़बुद्धि है’, उसने दूसरी स्त्री से विवाह किया और उससे पत्नी-धर्म तथा पुत्रों की प्राप्ति की।

Verse 35

पिंगानाम च सा भार्या तस्याः पुत्राश्च जज्ञिरे । चत्वारः कर्मकुशला वेदवेदांगवादिनः

उस पत्नी का नाम पिङ्गा था; उससे चार पुत्र उत्पन्न हुए—कर्मकाण्ड में निपुण तथा वेद और वेदाङ्गों के प्रवीण व्याख्याता।

Verse 36

यज्ञेषु शांतिहोमेषु द्विजैः सर्वत्र पूजिताः । ऐतरेयोपि नित्यं च त्रिकालं हरिकंदिरे

यज्ञों और शान्तिहोमों में वे सर्वत्र द्विजों द्वारा पूजित थे। और ऐतरेय भी नित्य तीनों काल में हरि-मन्दिर में रहता था।

Verse 37

जजाप परमं जाप्यं नान्यत्र कुरुते श्रमम् । ततो माता निरीक्ष्यैव सपत्नीतनयांस्तथा

वह परम जप्य मन्त्र का जप करता रहा, और किसी अन्य कार्य में श्रम न करता था। तब माता ने सौत की सन्तानों को भी देखकर (मन में) दुःख पाया।

Verse 38

दार्यमाणेन मनसा तनयं वाक्यमब्रवीत् । क्लेशायैव च जातोऽसि धिग्मे जन्म च जीवितम्

दुःख से विदीर्ण हृदय होकर उसने पुत्र से कहा—“तू तो केवल क्लेश के लिए ही जन्मा है। धिक्कार है मेरे जन्म और जीवन को!”

Verse 39

नार्यास्तस्या नृलोकेऽत्र वरैवाजननिः स्फुटम् । विमानिता या भर्त्रास्यान्न पुत्रः स्याद्गुणैर्युतः

इस मनुष्यलोक में स्त्रियों में वह दूसरी माता ही निश्चय से श्रेष्ठ है। जिसे पति तिरस्कृत करे, उसके पुत्र में गुण कैसे होंगे?

Verse 40

पिंगेयं कृतपुण्या वै यस्याः पुत्रा महागुणाः । वेदवेदांगतत्त्वज्ञाः सर्वत्राभ्यर्चिता गुणैः

यह पिङ्गा निश्चय ही कृतपुण्या है, जिसके पुत्र महागुणी हैं—वेद और वेदाङ्गों के तत्त्वज्ञ—और अपने गुणों से सर्वत्र पूजित हैं।

Verse 41

तदहं पुत्र दुर्भाग्या महीसागरसंगमे । निमज्जीष्ये वरं मृत्युर्जीविते किं फलं मम । त्वमप्येवं महामौनी नन्द भक्तो हरेश्चिरम्

हे पुत्र! मैं अभागिनी हूँ, इसलिए महीसागर संगम में डूब जाऊंगी। मेरे लिए मृत्यु ही श्रेष्ठ है, जीने का क्या फल? तुम भी महामौनी और हरि के भक्त होकर चुप हो।

Verse 42

नारद उवाच । इति मातुर्वचः श्रुत्वा प्रहसन्नैतरेयकः

नारद जी बोले - माता के ऐसे वचन सुनकर ऐतरेय हँस पड़े।

Verse 43

ध्यात्वा मुहुर्तं धर्मज्ञो मातरं प्रणतोऽब्रवीत् । मातर्मिथ्याभिभूतासि अज्ञाने ज्ञानवत्यसि

धर्मज्ञ ने क्षण भर ध्यान करके माता को प्रणाम किया और कहा - हे माता! तुम मिथ्या भ्रम में पड़ी हो, अज्ञान में भी स्वयं को ज्ञानी मान रही हो।

Verse 44

अशोच्ये शोचसि शुभे शोच्ये नैवाऽपि शोचसि । देहस्यास्य कृते मिथ्यासंसारे किं विमुह्यसि

हे शुभे! जो शोचनीय नहीं है, उसका तुम शोक करती हो और जो वास्तव में शोचनीय है, उसका शोक नहीं करती। इस नश्वर देह के लिए इस झूठे संसार में क्यों मोहित हो रही हो?

Verse 45

मूर्खाचरितमेतद्धि मन्मातुरुचितं न हि । अन्यत्संसारसारं च सारमन्यच्च मोहिताः

यह मूर्खों जैसा आचरण मेरी माता के लिए उचित नहीं है। मोहित लोग किसी और को ही संसार का सार मानते हैं, जबकि वास्तविक सार कुछ और ही है।

Verse 46

प्रपश्यंति यथा रात्रौ खद्योतं दीपवत्स्थितम् । यदिदं मन्यसे सारं श्रृणु तस्याप्यसारताम्

जैसे रात में लोग जुगनू को दीपक समझ लेते हैं, वैसे ही जिसे तुम ‘सार’ मानते हो—अब उसकी भी निस्सारता सुनो।

Verse 47

एवंविधं हि मानुऽयमा गर्भादिति कष्टदम् । अस्थिपट्टतुलास्तम्भे स्नायुबन्धेन यंत्रिते

ऐसा ही यह मानव-शरीर है—गर्भ से ही कष्टदायक; हड्डियों की पट्टियों और स्तम्भों के ढाँचे-सा, नसों के बन्धन से जकड़ा हुआ।

Verse 48

रक्तमांसमदालिप्ते विण्मूत्रद्रव्यभाजने । केशरोमतृणच्छन्ने सुवर्णत्वक्सुधूतके

रक्त-मांस की मलिनता से लिपटा, विष्ठा-मूत्र का पात्र; केश-रोम रूपी तृण से ढँका हुआ, ऊपर से ‘स्वर्ण-त्वचा’ की धुलाई-सी चमक से छिपा।

Verse 49

वदनैकमहाद्वारे षड्गवाक्षवितभूषिते । ओष्ठद्वयकाटे च तथा दंतार्गलान्विते

मुख ही इसका एक महान द्वार है, छह ‘खिड़कियों’ से सुशोभित; दो होंठ इसके कपाट हैं, और दाँत इसकी अर्गला (कुंडी) हैं।

Verse 50

नाडीस्वेदप्रवाहे च कालवक्त्रानलस्थिते । एवंविधे गृहे गेही जीवो नामास्ति शोभने

नाड़ियों में स्वेद की धाराएँ बहती हैं, और काल के मुख में स्थित अग्नि भीतर धधकती है; ऐसे घर में, हे सुन्दरी, ‘जीव’ नामक गृहस्थ वास करता है।

Verse 51

गुणत्रयमयी भार्या प्रकृतिस्तस्य तत्र च । बोधाहंकारकामाश्च क्रोधलोभादयोऽपि च

वहाँ उसकी ‘पत्नी’ त्रिगुणमयी प्रकृति है; और वहीं बोध, अहंकार, काम तथा क्रोध‑लोभ आदि भी विद्यमान हैं।

Verse 52

अपत्यान्यस्य हा कष्टमेवं मूढः प्रवर्तते । तस्य योयो यथा मोहस्तथा तं श्रृणु तत्त्वतः

हाय, कितनी विडम्बना—ये ‘संतान’ वास्तव में उसकी नहीं! ऐसा ही मूढ़ जन कर्म करता रहता है। उसके जैसे‑जैसे जो‑जो मोह उठते हैं, उन्हें मेरे मुख से तत्त्वतः सुनो।

Verse 53

स्रोतांसि यस्य सततं प्रस्रवंति गिरेरिव । कफमूत्रादिकान्यस्य कृते देहस्य मुह्यति

जिसके देह‑स्रोत पर्वत से बहते जल की भाँति निरन्तर बहते रहते हैं, वह फिर भी कफ‑मूत्र आदि से भरे इस शरीर के लिए मोहित हो जाता है।

Verse 54

सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकप्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव

यह शरीर समस्त अशुचियों का भण्डार है; इसमें एक भी स्थान वास्तव में शुद्ध नहीं—मानो विष्ठा‑मूत्र से भरी चमड़े की थैली हो।

Verse 55

स्पृष्ट्वा स्वदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विरज्यति किं नरः

अपने देह‑स्रोतों को छूकर मनुष्य मिट्टी और जल से हाथ शुद्ध करता है; फिर भी इस अशुचि‑पात्र (शरीर) से वह वैराग्य क्यों नहीं पाता?

Verse 56

कायः सुगन्धतोयाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वकं भावं श्वपुच्छमिव नामितम्

सुगंधित जल आदि से जितना भी यत्नपूर्वक शरीर को सँवारा जाए, वह अपना स्वभाव नहीं छोड़ता—दबाने पर भी कुत्ते की पूँछ की तरह।

Verse 57

स्वदेहाशुचिगंधेन न विरज्यति यो नरः । विरागे कारणं तस्य किमन्यदु पदिश्यते

जो मनुष्य अपने ही शरीर की अशुचि-गंध से भी वैराग्य नहीं पाता, उसे वैराग्य का और कौन-सा कारण समझाया जाए?

Verse 58

गन्धलेपापनोदार्थं शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमात्पश्चाद्भावशुद्ध्या विशुध्यति

देह की शुचिता गंध और मैल को दूर करने के लिए कही गई है; पर उन दोनों के हट जाने पर भी, मनोभाव की शुद्धि से ही वास्तविक पवित्रता होती है।

Verse 59

गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आ मृत्योराचरञ्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति

यदि कोई मृत्यु तक गंगा के समस्त जल और पर्वत-से मिट्टी के ढेरों से भी शौच करता रहे, तो भी जिसका भाव दूषित है, वह शुद्ध नहीं होता।

Verse 60

तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । स्वेदितः क्षालितस्तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति

तीर्थ-स्नान या तप से भी दुष्टात्मा शुद्ध नहीं होता। वह तीर्थ में केवल पसीना बहाकर और धोकर कौन-सी शुद्धि पा लेता है?

Verse 61

अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापपर्गश्च देहनिर्दहनं परम्

जिसका अंतःकरण दूषित है, वह अग्नि में प्रवेश करे तो भी न स्वर्ग मिलता है न मोक्ष; केवल देह का अंतिम दहन ही होता है।

Verse 62

भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणं सर्वकर्मसु । अन्यथालिंग्यते कांता भावेन दुहिताऽन्यथा

भाव-शुद्धि ही परम शौच है और वही सब कर्मों में प्रमाण है। अन्यथा भाव-विपर्यय से कोई अपनी प्रिया को पुत्री समझकर आलिंगन कर बैठे, और पुत्री को किसी और-सी।

Verse 63

अन्यथैव स्तनं पुत्रश्चिंतयत्यन्यथा पतिः । चित्तं विशोधयेत्तस्मात्किमन्यैर्बाह्यशोधनैः

पुत्र स्तन को एक भाव से देखता है और पति दूसरे भाव से। इसलिए चित्त को शुद्ध करना चाहिए; अन्य बाह्य शुद्धियों का क्या प्रयोजन?

Verse 64

भावतः संविशुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति । ज्ञानामलांभसा पुंसः सद्वैराग्यमृदा पुनः

शुद्ध भाव से आत्मा पूर्णतः पवित्र होती है और मनुष्य स्वर्ग तथा मोक्ष दोनों पाता है। सच्चे ज्ञान के निर्मल जल से अज्ञान का मल धुलता है, और स्थायी वैराग्य की मृदा से फिर दृढ़ता आती है।

Verse 65

अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम् । एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि विदुः

यह देह अज्ञान और राग की मलिनता—मल, मूत्र, लेप और दुर्गंध—से शोधन योग्य है। इसलिए ज्ञानी इसे स्वभाव से ही अशुचि जानते हैं।

Verse 66

त्वङ्मात्रसारनिःसारं कदलीसारसंनिभम् । ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिलीभवेत्

जो बुद्धिमान इस शरीर को केवल त्वचा मात्र सार वाला, निस्सार और केले के तने के समान थोथा जानकर, इस दोषपूर्ण देह से आसक्ति कम कर लेता है।

Verse 67

स निष्क्रामति संसारे दृढग्राही स तिष्ठति । एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम्

जो आसक्ति छोड़ देता है वह संसार से मुक्त हो जाता है, और जो दृढ़ता से पकड़े रहता है वह यहीं रह जाता है। इस प्रकार जन्म को महाकष्ट और दुःख कहा गया है।

Verse 68

पुंसामज्ञातदोषेण नानाकर्मवशेन च । यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति

अपने दोषों को न जानने के कारण और नाना प्रकार के कर्मों के वश में होकर मनुष्य उसी प्रकार दुःख में पड़ा रहता है, जैसे कोई विशाल पर्वत के नीचे दबा हुआ हो।

Verse 69

यथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति वेष्टितः । पतितः सागरे यद्वद्दृःखमास्ते समाकुलः

जैसे जीव गर्भाशय की झिल्ली (जरायु) से लिपटा हुआ दुःख में रहता है, वैसे ही वह संसार सागर में गिरे हुए व्यक्ति की भांति व्याकुल होकर दुःख भोगता है।

Verse 70

गर्भोदकेन सिक्तांगस्तथाऽस्ते व्याकुलः पुमान् । लोहकुम्भे यथान्यस्त पच्यते कश्चिदग्निना

गर्भ के जल से भीगे हुए अंगों वाला वह जीव वहां व्याकुल रहता है, मानो कोई लोहे के बर्तन में रखकर अग्नि द्वारा पकाया जा रहा हो।

Verse 71

गर्भकुम्भे तथा क्षिप्तः पच्यते जठराग्निना । सूचीभिरग्निवर्णाभिर्विभिन्नस्य निरन्तरम्

गर्भरूपी घड़े में डाला गया वह जठराग्नि से पकता है; और अग्नि-सी दहकती सूई-तुल्य पीड़ाओं से निरन्तर बेधा जाता है।

Verse 72

यद्दुःखं जायते तस्य तद्गर्भेऽष्टगुणं भवेत् । इत्येतद्गर्भदुःखं हि प्राणिनां परिकीर्तितम्

जीव को जो भी दुःख होता है, वही गर्भ में आठ गुना हो जाता है। इस प्रकार प्राणियों का यह ‘गर्भ-दुःख’ कहा गया है।

Verse 73

चरस्थिराणां सर्वेषामात्मगर्भानुरूपतः । तत्रस्थस्य च सर्वेषां जन्मनां स्मरणं भवेत्

चर और अचर सभी प्राणियों में, अपने-अपने गर्भ-भाव के अनुसार, वहाँ स्थित जीव को अपने समस्त जन्मों का स्मरण हो जाता है।

Verse 74

मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टान्वनेकधा

मैं मरा और फिर जन्मा; जन्म लेकर फिर मरा। मैंने अनेक प्रकार से हजारों भिन्न-भिन्न योनियाँ और जन्म देखे हैं।

Verse 75

अधुना जातमात्रोऽहं प्राप्तसंस्कार एव च । ततः श्रेयः करिष्यामि येन गर्भो न संभवेत्

अब मैं अभी-अभी जन्मा हूँ और फिर संस्कारों के वश में आ गया हूँ। इसलिए मैं परम श्रेय का आचरण करूँगा, जिससे फिर गर्भ में प्रवेश न हो।

Verse 76

अध्येष्यामि हरेर्ज्ञानं संसारविनिवर्तनम् । एवं संचिंतयन्नास्ते मोक्षोपायं विचिन्तयन्

मैं हरि के उस मोक्षदायक ज्ञान का अध्ययन करूँगा जो संसार से निवृत्त करता है। ऐसा सोचकर वह मोक्ष के उपाय का मनन करता हुआ वहीं लीन रहता है।

Verse 77

गभात्कोटिगुणं दुःखं जायमानस्य जायते । गर्भवासे स्मृतिर्यासीत्सा जातस्य प्रणश्यति

गर्भ के दुःख से भी करोड़ गुना अधिक दुःख जन्म लेते ही होता है। और गर्भवास में जो स्मृति थी, वह जन्म के बाद नष्ट हो जाती है।

Verse 78

स्पृष्टमात्रस्य बाह्येन वायुना मूढता भवेत् । संमूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं संजायते पुनः

बाहरी वायु का स्पर्श होते ही मूढ़ता उत्पन्न हो जाती है। और जो भ्रमित हो गया, उसकी स्मृति का नाश शीघ्र ही फिर हो जाता है।

Verse 79

स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य पूर्वकर्मवशेन च । रतिः संजायते तूर्णं जंतोस्तत्रैव जन्मनि

फिर स्मृति-भ्रंश से और पूर्वकर्म के वश होकर, उसी जन्म में उस जीव के भीतर शीघ्र ही विषयासक्ति उत्पन्न हो जाती है।

Verse 80

रक्तो मूढश्च लोकोयमकार्ये संप्रवर्तते । तत्रात्मानं न जानाति न परं न च दैवतम्

यह लोक राग से रँगा और मोहग्रस्त होकर अकार्य में प्रवृत्त हो जाता है। वहाँ वह न आत्मा को जानता है, न परम को, न ही देवत्व को।

Verse 81

न श्रृणोति परं श्रेयः सति चक्षुषि नेक्षते । समे पथि समैर्गच्छन्स्खलतीव पदेपदे

वह परम श्रेय की बात नहीं सुनता; आँखें होते हुए भी नहीं देखता। समतल मार्ग पर दूसरों के साथ चलते हुए भी वह मानो हर कदम पर ठोकर खाता है।

Verse 82

सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि । संसारे क्लिश्यते तेन रागमोहवशानुगः

बुद्धि ठीक होने पर भी वह नहीं समझता, चाहे ज्ञानीजन उसे समझाएँ। इसलिए राग और मोह के वश में होकर वह संसार में क्लेश भोगता है।

Verse 83

गर्भस्मृतेरभावेन शास्त्रमुक्तं महर्षिभिः । तद्दृःखकथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधकम्

गर्भ की स्मृति के अभाव के कारण महर्षियों ने शास्त्र का उपदेश किया है—उस दुःख का वर्णन करने के लिए और स्वर्ग तथा मोक्ष का साधन स्थापित करने के लिए।

Verse 84

ये शास्त्रज्ञाने सत्यस्मिन्सर्वकर्मार्थसाधके । न कुर्वंत्यात्मनः श्रेयस्तदत्र परमद्भुतम्

जो सत्य शास्त्र-ज्ञान रखते हैं—जो समस्त धर्मकर्मों के प्रयोजन को सिद्ध करता है—फिर भी अपने ही श्रेय का आचरण नहीं करते; यही यहाँ परम अद्भुत है।

Verse 85

अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं च किञ्चन

इन्द्रियों की वृत्तियाँ अव्यक्त होने से बाल्यावस्था में बड़ा दुःख होता है; चाहकर भी वह न बोल सकता है, न कुछ कर सकता है।

Verse 86

दंतोत्थाने महद्दुःखं मौलेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधैः पीडा बालग्रहैरपि

दाँत निकलते समय बड़ा दुःख होता है, और वैसे ही सिर के रोग से भी पीड़ा होती है। अनेक प्रकार के बाल-रोगों से कष्ट होता है, और बालग्रहों से भी संताप होता है।

Verse 87

तृड्बुभुक्षापरीतांगः क्वचित्तिष्ठति रारटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालः समाचरेत्

प्यास और भूख से घिरा हुआ बालक कभी-कभी खड़ा होकर चिल्लाता रहता है। और मोहवश वह मल खाना और मूत्र पीना आदि भी कर बैठता है।

Verse 88

कौमारे कर्णवेधेन मातापित्रोर्विताडनैः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च दुःखं स्याद्गुरुशासनात्

कौमार अवस्था में कान छिदवाने से, माता-पिता के दंड से, और अक्षर-ज्ञान आदि सीखने से दुःख होता है; गुरु के अनुशासन से भी कष्ट होता है।

Verse 89

प्रमत्तेंद्रियवृत्तैश्च कामरागप्रपीडनात् । रागोद्वृत्तस्य सततं कुतः सौख्यं हि यौवने

यौवन में इंद्रियाँ प्रमत्त होकर चलती हैं और काम-राग की पीड़ा सताती है। जो सदा राग से उद्विग्न रहता है, उसे यौवन में सुख कहाँ?

Verse 90

ईर्ष्यया सुमहद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य जायते । मत्तस्य कुपितस्यैव रागो दोषाय केवलम्

मोह से रँगे हुए मन वाले को ईर्ष्या से अत्यंत बड़ा दुःख होता है। मद में और क्रोध में डूबे हुए के लिए राग केवल दोष ही बनता है।

Verse 91

न रात्रौ विंदते निद्रा कामाग्निपरिखेदितः । दिवापि हि कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

कामाग्नि से दग्ध मनुष्य को रात में नींद नहीं मिलती। और दिन में भी धन-उपार्जन की चिंता से व्याकुल चित्त को सुख कहाँ?

Verse 92

नारीषु त्वनुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु च । विण्मुत्रोत्सर्गसदृशं सौख्यं मैथुनजं स्मृतम्

स्त्रियों का अनुभव होने पर, उन्हें सर्वदोषों का आश्रय जानकर, मैथुन से उत्पन्न सुख को विष्ठा-मूत्र के त्याग से मिलने वाले क्षणिक आराम के समान कहा गया है।

Verse 93

सन्मानमपमानेन वियोगेनेष्टसंगमः । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्

सम्मान के पीछे अपमान आता है; प्रियजनों का संगम वियोग से समाप्त होता है। यौवन को जरा ग्रस लेती है—फिर निर्विघ्न सुख कहाँ?

Verse 94

वलीपलितकायेन शिथिलीकृतविग्रहः । सर्वक्रियास्वशक्तश्च जरयाजर्ज्जरीकृतः

झुर्रियों और सफ़ेद बालों से चिह्नित देह वाला, शिथिल शरीर हो जाता है; सब कार्यों में अशक्त होकर मनुष्य जरा से पूर्णतः जर्जर हो जाता है।

Verse 95

स्त्रीपुंसोर्यौवनं रूपं यदन्योन्याश्रयं पुरा । तदेवं जरया ग्रस्तमुभयोरपि न प्रियम्

स्त्री और पुरुष का जो यौवन-रूप पहले परस्पर आश्रित था, वही जब जरा से ग्रस्त हो जाता है, तब दोनों को ही प्रिय नहीं रहता।

Verse 96

जराभिभूतःपुरुषः पत्नीपुत्रादिबांधवैः । अशक्तत्वाद्दुराचारैर्भृत्यैश्च परिभूयते

जो पुरुष जरा से दब जाता है, वह अपनी असहायता के कारण पत्नी, पुत्र आदि बन्धुओं तथा दुराचारी सेवकों द्वारा भी तिरस्कृत और पीड़ित होता है।

Verse 97

धर्ममर्थं च कामं च मोक्षं च नातुरो यतः । शक्तः साधयितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

क्योंकि जो पुरुष जरा या रोग से पीड़ित नहीं है, वह धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष तक को साधने में समर्थ होता है; इसलिए युवावस्था में धर्म का आचरण करना चाहिए।

Verse 98

वातपित्तकफादीनां वैषम्यं व्याधिरुच्यते । वातादीनां समूहश्च देहोऽयं परिकीर्तितः

वात, पित्त, कफ आदि का असंतुलन ‘व्याधि’ कहा जाता है; और यह देह वात आदि तत्त्वों का मात्र एक समूह बताया गया है।

Verse 99

तस्माद्व्याधिमयं ज्ञेयं शरीरमिदमात्मनः । रोगैर्नानाविधैर्यांति देहे दुःखान्यनेकशः

इसलिए अपने इस शरीर को व्याधिमय समझना चाहिए; नाना प्रकार के रोगों से देह में असंख्य दुःख उत्पन्न होते हैं।

Verse 100

तानि न स्वात्मवेद्यानि किमन्यत्कथयाम्यहम् । एकोत्तरं मृत्युशतमस्मिन्देहे प्रतिष्ठितम्

वे (अन्तरंग क्लेश) स्वयं अपने द्वारा भी पूर्णतः जानने योग्य नहीं हैं—मैं और क्या कहूँ? इसी देह में ‘एक सौ एक’ मृत्यु (असंख्य मृत्यु-कारण) प्रतिष्ठित हैं।

Verse 101

तत्रैकः कालसंयुक्तः शेषास्त्वागंतवः स्मृताः । ये त्विहागंतवः प्रोक्तास्ते प्रशाम्यन्ति भेषजैः

उनमें एक तो काल से संयुक्त, अवश्यंभावी कहा गया है; शेष ‘आगन्तुक’ माने गए हैं। यहाँ जो आगन्तुक कहे गए हैं, वे औषधियों से शांत हो जाते हैं।

Verse 102

जपहोमप्रदानैश्च कालमृत्युर्न शाम्यति । विविधा व्याधयः शस्ताः सर्पाद्याः प्राणिनस्तथा

जप, होम और दान से भी कालजन्य मृत्यु शांत नहीं होती। अनेक प्रकार की व्याधियाँ, शस्त्राघात, तथा सर्प आदि प्राणी भी (मृत्यु के) कारण बनते हैं।

Verse 103

विषाणि चाभिचाराश्च मृत्योर्द्वाराणि देहिनाम् । पीडितं सर्परोगाद्यैरपि धन्वंतरिः स्वयम्

विष और अभिचार—ये देहधारियों के लिए मृत्यु के द्वार हैं। स्वयं धन्वन्तरि भी सर्पदंश, रोग आदि से पीड़ित हुए थे।

Verse 104

स्वस्थीकर्तुं न शक्नोति कालप्राप्तं हि देहिनम् । नैषधं न तपो मंत्रा न मित्राणि न बांधवाः

जब देहधारी का नियत काल आ पहुँचता है, तब उसे स्वस्थ करना संभव नहीं—न औषधि, न तप, न मंत्र, न मित्र, और न ही बंधु-जन।

Verse 105

शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम् । रसायनतपोजप्यैर्योगसिद्धैर्महात्मभिः

काल के दबाव से पीड़ित मनुष्य की रक्षा केवल वे महात्मा कर सकते हैं, जो रसायन-विद्या, तप और निरंतर जप से योगसिद्धि को प्राप्त, परम धीर हैं।

Verse 106

कालमृत्युरपि प्राज्ञैर्नीयते नापि संयुतैः । नास्ति मृत्युसमं दुःखं नास्ति मृत्युसमं भयम्

कालरूपी मृत्यु को न तो ज्ञानी जन, न ही सब साधनों से युक्त लोग टाल सकते हैं। मृत्यु के समान कोई दुःख नहीं, और मृत्यु के समान कोई भय नहीं।

Verse 107

नास्ति मृत्युसमस्रासः सर्वेषामपि देहिनाम् । सद्भार्यापुत्रमित्राणि राज्यैश्वर्यसुखानि च

समस्त देहधारियों के लिए मृत्यु के समान कोई त्रास नहीं—चाहे सद्भार्या, पुत्र, मित्र, तथा राज्य-ऐश्वर्य के सुख भी हों।

Verse 108

आबद्धानि स्नेहपाशैर्मृत्युः सर्वाणि कृंतति । किं न पश्यसि मातस्त्वं सहस्रस्यापि मध्यतः

स्नेह के पाशों से बँधे हुए सबको मृत्यु काट डालती है। हे माता! तू हजारों के बीच रहते हुए भी इसे क्यों नहीं देखती?

Verse 109

जनाः शतायुषः पंचभवंति न भवन्ति वा । अशीतिका विपद्यन्ते केचित्सप्ततिका नराः

कुछ लोग सौ वर्ष तक—या उससे भी अधिक—जीते हैं, या नहीं भी। कुछ अस्सी में मर जाते हैं, और कुछ नर सत्तर में ही।

Verse 110

परमायुः स्थिता षष्टिस्तदप्यस्ति न निष्ठितम् । तस्य यावद्भवेदायुर्देहिनः पूर्वकर्म भिः

परम आयु साठ वर्ष कही गई है, पर वह भी निश्चित नहीं। देही का जीवन उतना ही रहता है जितना पूर्वकर्मों से निर्धारित हो।

Verse 111

तस्यार्धमायुषो रात्रिर्हरते मृत्युरूपिणी । बालभावेन मोहेन वार्धके जरया तथा

उस आयु का आधा भाग तो रात्रि ही—मृत्यु-रूप होकर—हर लेती है। शेष भी बाल्य में बालभाव के मोह से और वृद्धावस्था में जरा के क्षय से नष्ट हो जाता है।

Verse 112

वर्षाणां विंशतिर्याति धर्मकामार्थवर्जितः । आगन्तुकैर्भवैः पुंसां व्याधिशोकैरनेकधा

बीस वर्ष धर्म, काम और अर्थ से रहित ही बीत जाते हैं। फिर मनुष्य अनेक प्रकार की आकस्मिक अवस्थाओं—रोगों और शोकों—से भी क्षीण होता रहता है।

Verse 113

ह्रियतेर्द्धं हि तत्रापि यच्छेषं तद्धि जीवितम् । जीवितांतेच मरणं महाघोरमवाप्नुयात्

वहाँ भी उसका कुछ अंश हर लिया जाता है; जो शेष रह जाता है वही वास्तव में ‘जीवन’ कहलाता है। और जीवन के अंत में अत्यन्त घोर मृत्यु का सामना होता है।

Verse 114

जायते योनिकोटीषु मृतः कर्मवशात्पुनः । देहभेदेन यः पुंसां वियोगः कर्मसंख्यया

कर्म के वश से मरा हुआ जीव फिर करोड़ों योनियों में जन्म लेता है। मनुष्यों के लिए ‘मृत्यु’ नामक वियोग केवल देह-परिवर्तन है, जो कर्मों की गणना और बल के अनुसार होता है।

Verse 115

मरणं तद्विनिर्द्दिष्टं न नाशः परमार्थतः । महातमःप्रविष्टस्य च्छिद्यमानेषु मर्मसु

इसी को ‘मरण’ कहा गया है; परमार्थतः यह नाश नहीं है। यह उस जीव की अवस्था है जो महान् तम में प्रविष्ट हो, जब मर्मस्थल कटते-टूटते हों।

Verse 116

यद्दुःखं मरणं जंतोर्न तस्येहोपमा क्वचित् । हा तात मातर्हा कांते क्रंदत्येवं सुदुःखितः

जीव के लिए मृत्यु-रूप जो दुःख है, इस लोक में उसकी कहीं भी उपमा नहीं। उस तीव्र पीड़ा में अत्यन्त दुःखी होकर वह ‘हाय पिता! हाय माता! हाय प्रिय!’ कहकर विलाप करता है।

Verse 117

मण्डूक इव सर्पेण गीर्यते मृत्युना जनः । बांधवैः संपरित्यक्तः प्रियैश्च परिवारितः

जैसे सर्प मेंढक को निगल जाता है, वैसे ही मृत्यु मनुष्य को निगल लेती है। कुछ बन्धु उसे छोड़ देते हैं, पर प्रियजन उसके चारों ओर घिरे रहते हैं।

Verse 118

निःश्वसन्दीर्घमुष्णं च मुकेन परिशुष्यता । चतुरंतेषु खट्वायाः परिवर्तन्मुहुर्मुहुः

वह लम्बी-लम्बी गरम साँसें छोड़ता है, मुख सूखने लगता है, और खाट के चारों कोनों पर बार-बार करवट बदलता रहता है।

Verse 119

संमूढः क्षिपतेत्यर्थं हस्तपादावितस्ततः । खट्वातो वांछते भूमिं भूमेः खट्वां पुनर्महीम्

मोहग्रस्त होकर वह हाथ-पाँव इधर-उधर पटकता है। खाट पर से उसे भूमि चाहिए; भूमि पर से फिर खाट चाहिए—और फिर धरती ही।

Verse 120

विवस्त्रो मुक्तलज्जश्च विष्ठानुलेपितः । याचमानश्च सलिलं शुष्ककण्ठोष्ठतालुकः

वह नग्न हो जाता है, लज्जा छूट जाती है, विष्ठा से लिप्त रहता है; और कण्ठ, ओष्ठ व तालु सूख जाने पर जल की याचना करता है।

Verse 121

चिंतयानः स्ववित्तानि कस्यैतानि मृते मयि । पंचावटान्खनमानः कालपाशेन कर्षितः

अपने धन की चिंता करता हुआ—“मेरे मरने पर ये किसके होंगे?”—वह मानो छिपे खजाने खोदता हुआ, काल के पाश से घसीटा जाता है।

Verse 122

म्रियते पश्यतामेव गले घुर्घुररावकृत् । जीवस्तृणजलूकेव देहाद्देहं विशेत्क्रमात्

लोगों के देखते-देखते वह गले में घुरघुराहट की ध्वनि करता हुआ मर जाता है; पर जीव तो तृण पर लगी जोंक की तरह, क्रम से देह से देह में प्रवेश करता है।

Verse 123

संप्राप्योत्तरमंशेन देहं त्यजति पूर्वकम् । मरणात्प्रार्थना दुःखमधिकं हि विवेकिनः

अगले अंश (अगले देह) को प्राप्त होकर मनुष्य पूर्व देह को छोड़ देता है; पर विवेकी के लिए याचना-प्रार्थना का दुःख मृत्यु से भी अधिक होता है।

Verse 124

क्षणिकं मरणे दुःखमनंतं प्रार्थनाकृतम् । ज्ञातं मयैतदधुना मृतो भवति यद्गुरुः

मरण का दुःख क्षणिक है, पर याचना से उत्पन्न दुःख अनंत है। यह बात मैंने अब स्पष्ट जानी—क्योंकि मेरे गुरु भी मृत्यु को प्राप्त हो गए।

Verse 125

न परः प्रार्थयेद्भूयस्तृष्णा लाघवकारणम् । आदौ दुःखं तथा मध्ये ह्यन्त्ये दुःखं च दारुणम्

इसलिए बार-बार दूसरों से याचना न करे; तृष्णा मनुष्य को लघु और हीन बनाती है। आरंभ में दुःख, मध्य में भी दुःख, और अंत में तो अत्यंत दारुण दुःख होता है।

Verse 126

निसर्गात्सर्वभूतानामिति दुःखपरंपरा । क्षुधा च सर्वरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः

स्वभाव से ही समस्त प्राणियों के लिए दुःखों की परम्परा चलती रहती है। और सब रोगों में क्षुधा को सर्वोत्तम ‘व्याधि’ कहा गया है।

Verse 127

स चान्नौषधिलेपेन क्षणमात्रं प्रशाम्यति । क्षुद्ध्याधेर्वेदना तीव्रा निःशेषबलकृन्तनी

वह क्षुधा भी अन्न, औषधि या लेप से केवल क्षणभर को ही शान्त होती है। क्षुधा-व्याधि की पीड़ा तीव्र है और समस्त बल को काट डालने वाली है।

Verse 128

तयाभिभूतो म्रियते यथान्यैर्व्याधिभिर्न्नरः । राज्ञोऽभिमानमात्रं हि ममैव विद्यते गृहे

उसी (क्षुधा) से अभिभूत मनुष्य वैसे ही मर जाता है जैसे अन्य रोगों से मरता है। मेरे घर में तो केवल राजत्व का अभिमान मात्र है, और कुछ नहीं।

Verse 129

सर्वमाभरणं भारं सर्वमालेपनं मम । सर्वं प्रलापितं गीतं नित्यमुन्मत्तचेष्टितम्

मेरे सब आभूषण भार हैं; मेरे सब लेपन-श्रृंगार निरर्थक हैं। मेरा सारा प्रलाप और गीत व्यर्थ बकवास है—सदा उन्मत्त के चेष्टित के समान।

Verse 130

इत्येवं राज्यसंभोगैः कुतः सौख्यं विचारतः । नृपाणां व्यग्रचित्तानामन्योन्यविजिगीषया

इस प्रकार विचार करने पर राज-भोगों में सुख कहाँ? क्योंकि नरेशों के चित्त परस्पर को जीतने की इच्छा से सदा व्यग्र रहते हैं।

Verse 131

प्रायेण श्रीमदालेपान्नहुषाद्या महानृपाः । स्वर्गं प्राप्यापि पतिताः कः श्रियो विंदते सुखम्

प्रायः नहुष आदि महान राजा श्री-समृद्धि की चमक से लिप्त होकर भी स्वर्ग पाकर गिर पड़े; केवल भाग्य-सम्पदा से कौन सचमुच सुख पाता है?

Verse 132

उपर्युपरि देवानामन्योन्यातिशये स्थितम् । नरैः पुण्यफलं स्वर्गे मूलच्छेदेन भुज्यते

देवों में ऊपर-ऊपर, एक-दूसरे से बढ़कर पद है; मनुष्य स्वर्ग में पुण्य का फल भोगते हैं, पर वह भोग पुण्य-मूल को काटकर ही होता है।

Verse 133

न चान्यत्क्रियते कर्म सोऽत्र दोषः सुदारुणः । छिन्नमूलतरुर्यद्वदवशः पतते क्षितौ

और वहाँ कोई अन्य कर्म नहीं किया जाता—यही उस अवस्था का अत्यन्त भयंकर दोष है; जैसे जड़ कटी हुई वृक्ष विवश होकर धरती पर गिर पड़ता है।

Verse 134

पुण्यमूलक्षये तद्वत्पातयंति दिवौकसः । इति स्वर्गेपि देवानां नास्ति सौख्यं विचारतः

पुण्य के मूल के क्षय होने पर वैसे ही स्वर्गवासी गिरा दिए जाते हैं; इसलिए विचार करने पर स्वर्ग में भी देवों को स्थायी सुख नहीं है।

Verse 135

तथा नारकिणां दुःखं प्रसिद्धं किं च वर्ण्यते । स्थावरेष्वपिदुःखानि दावाग्निहिमशोषणम्

उसी प्रकार नरकियों का दुःख तो प्रसिद्ध ही है—उसका क्या वर्णन करें? स्थावर प्राणियों में भी दुःख हैं: दावाग्नि, हिम-शीत और शोषक सूखा।

Verse 136

कुठारैश्ठेदनं तीव्रं वल्कलानां च तक्षणम् । पर्णशखाफलानां च पातनं चंडवायुना

वहाँ कुल्हाड़ियों से तीव्र कटाई, छाल का उधेड़ना, और प्रचण्ड वायु से पत्तों, शाखाओं तथा फलों का गिरना होता है।

Verse 137

अपमर्दश्च सततं गजैर्वन्यैश्च देहिभिः । तृड्बुभुक्षा च सर्पाणां क्रोधो दुःखं च दारुणम्

वन्य हाथियों और अन्य देहधारी जीवों से निरन्तर कुचलना-रौंदना होता है। सर्पों के लिए भी तृष्णा-भूख की पीड़ा और उग्र क्रोध ही भयंकर दुःख बन जाता है।

Verse 138

दुष्टानां घातनं लोके पाशेन च निबन्धनम् । एवं सरीसृपाणां च दुःखं मातर्मुहुर्मुहुः

लोक में दुष्टों का वध होता है और कितनों को फाँसी-फंदे से बाँधा जाता है। हे मातः, इसी प्रकार सरीसृप भी बार-बार दुःख पाते हैं।

Verse 139

अकस्माज्जन्ममरणं कीटादीनां तथाविधम् । वर्षाशीतातपैर्दुःखं सुकष्टं मृगपक्षिणाम्

कीट आदि के लिए वैसा जन्म-मरण अकस्मात् हो जाता है। मृगों और पक्षियों के लिए वर्षा, शीत और तपन से उत्पन्न दुःख अत्यन्त कठोर होता है।

Verse 140

क्षुत्तृट्क्लेशेन महता संत्रस्ताश्च सदा मृगाः । पशुनागनिकायानां श्रृणु दुःखानि यानि च

भूख-प्यास के महान क्लेश से मृग सदा भयभीत रहते हैं। अब पशुओं और हाथियों के समुदायों के जो-जो दुःख हैं, उन्हें भी सुनो।

Verse 141

क्षुत्तृट्छीतादिदमनं वधबन्धनताडनम् । नासाप्रवेधनं त्रासः प्रतोदांकुशताडनम्

भूख, प्यास, शीत आदि से दमन; वध, बंधन और प्रहार; नासाछेदन, निरन्तर भय, तथा प्रतोद और अंकुश से ताड़ना होती है।

Verse 142

वेणुकुन्तादिनिगडमुद्गरांऽकुशताडनम् । भारोद्वहनसंक्लेशं शिक्षायुद्धादिपीडनम्

बाँस, भाले आदि के बेड़ियों से जकड़ना; मुद्गर और अंकुश से प्रहार; भारी बोझ ढोने का क्लेश, तथा शिक्षा, युद्ध आदि से पीड़ा होती है।

Verse 143

आत्मयूथवियोगश्च वने च नयनादिकम् । दुर्भिक्षं दुर्भगत्वं च मूर्खत्वं च दरिद्रता

अपने ही झुंड से वियोग, और वन में नेत्र आदि अंगों का नाश; दुर्भिक्ष, दुर्भाग्य, मूर्खता तथा दरिद्रता भी होती है।

Verse 144

अधरोत्तरभावश्च मरणं राष्ट्रविभ्रमः । अन्योन्याभिभवाद्दुःखमन्योन्यातिशयात्पुनः

यहाँ पद-प्रतिष्ठा का उत्थान-पतन, मृत्यु और राज्यों का विनाश होता है। परस्पर पराभव से दुःख, और फिर परस्पर श्रेष्ठता की होड़ से भी क्लेश होता है।

Verse 145

अनित्यता प्रभावाणामुच्छ्रयाणां च पातनम् । इत्येवमादिभिर्दुःखैर्यस्माद्व्याप्तं चराचरम्

संसार की शक्तियाँ अनित्य हैं, और प्रत्येक उन्नति का अंत पतन में होता है। इसलिए ऐसे ही दुःखों आदि से चर-अचर समस्त जगत व्याप्त है।

Verse 146

निरयादिमनुष्यांतं तस्मात्सर्वं त्यजेद्बुधः । स्कन्धात्सकन्धं नयेद्भारं विश्रामं मन्यतेन्यथा

इसलिए बुद्धिमान नरकादि से लेकर मनुष्य-जीवन तक सब कुछ त्याग दे। नहीं तो वह एक कंधे से दूसरे कंधे पर बोझ सरकाकर उसे ही विश्राम समझ लेता है।

Verse 147

तद्वत्सर्वमिदं लोके दुःखं दुःखेन शाम्यति । एवमेतज्जगत्सर्वमन्योन्यातिशयोच्छ्रितम्

उसी प्रकार इस लोक में सब कुछ दुःख ही है, और दुःख का शमन भी दुःख से ही होता है। इस तरह यह समस्त जगत् परस्पर-प्रतिस्पर्धी अतिशयता पर टिका हुआ है।

Verse 148

दुःखैराकुलितं ज्ञात्वा निर्वेदं परमाप्नुयात् । निर्वेदाच्च विरागः स्याद्विरागाज्ज्ञानसंभवः

जगत् को दुःखों से व्याकुल जानकर मनुष्य को परम निर्वेद प्राप्त करना चाहिए। निर्वेद से वैराग्य होता है और वैराग्य से मुक्तिदायक ज्ञान का उदय होता है।

Verse 149

ज्ञानेन तं परं ज्ञात्वा विष्णुं मुक्तिमवाप्नुयात् । नाहमेतादृशे लोके रमेयं जननि क्वचित्

ज्ञान के द्वारा उस परम विष्णु को जानकर मनुष्य मुक्ति प्राप्त करता है। ‘हे जननी, ऐसे लोक में मैं कहीं भी रमण नहीं करूँगा।’

Verse 150

राजहंसो यथा शुद्धः काकामेध्यप्रदर्शकः । श्रृणु मातर्यत्र संस्थो रमेयं निरुपद्रवः

जैसे राजहंस शुद्ध है और कौओं में जो अशुद्ध है उसे प्रकट कर देता है, वैसे ही सुनो, हे माता—जहाँ मैं उपद्रव-रहित होकर निवास करूँ, उसी स्थान में मुझे आनंद होगा।

Verse 151

अविद्यायनमत्युग्रं नानाकर्मातिशाखिनम् । संकल्पदंशमकरं शोकहर्षहिमातपम्

यह अविद्या का अत्यन्त उग्र वाहन है, जिसके असंख्य कर्म फैलती शाखाएँ हैं; जिसमें संकल्प दंशक डाँस और मकर के समान हैं, और शोक-हर्ष ही शीत और ताप हैं।

Verse 152

मोहांधकारतिमिरं लोभव्यालसरीसृपम् । विषयानन्यथाध्वानं कामक्रोधविमोक्षकम्

इसमें मोह का अन्धकार-तिमिर छाया है और लोभ सर्पाकार व्याल-सरिसृप हैं। इसका मार्ग अनिवार्यतः विषयों की ओर ही जाता है, और काम-क्रोध के वेग से ही यह आगे ढकेलता हुआ छूटता है।

Verse 153

तदतीत्य महादुर्गं प्रविष्टोऽस्मि महद्वनम् । न तत्प्रविश्य शोचंति न प्रदुष्यंति तद्विदः

उस महान् दुर्ग को पार करके मैं इस विशाल वन में प्रविष्ट हुआ हूँ। जो इसके तत्त्व को जानते हैं, वे वहाँ प्रवेश करके न शोक करते हैं, न मलिन होते हैं।

Verse 154

न च बिभ्यति केषांचिन्नास्य बिभ्यति केचन

कुछ लोग तनिक भी नहीं डरते; और इस (वन/स्थान) से तो कोई भी भय नहीं खाता।

Verse 155

तस्मिन्वने सप्तमहाद्रुमास्तु सप्तैव नद्यश्च फलानि सप्त । सप्ताश्रमाः सप्त समाधयश्च दीक्षाश्च सप्तैतदरण्यरूपम्

उस वन में सात महावृक्ष हैं, सात ही नदियाँ और सात प्रकार के फल हैं। सात आश्रम, सात समाधियाँ और सात दीक्षाएँ—यही इस पवित्र अरण्य का स्वरूप है।

Verse 156

पंचवर्णानि दिव्यानि चतुर्वर्णानि कानिचित् । त्रिद्विवर्णैकवर्णानि पुष्पाणि च फलानि च

वहाँ दिव्य पुष्प और फल पाँच रंगों के हैं; कुछ चार रंगों के, और कुछ तीन, दो अथवा एक ही रंग के भी हैं।

Verse 157

सृजंतः पादपास्तत्र व्याप्य तिष्ठन्ति तद्वनम्

वहाँ वृक्ष निरन्तर सृजन करते हुए, शाखाएँ फैलाकर, उस वन को व्याप्त करके स्थिर खड़े रहते हैं।

Verse 158

सप्त स्त्रियस्तत्र वसंति सत्यस्त्ववाङ्मुख्यो भानुमतो भवंति । ऊर्ध्वं रसानाददते प्रजाभ्यः सर्वाश्च तास्तत्त्वतः कोपि वदे

वहाँ सात सत्यस्वरूपा स्त्रियाँ निवास करती हैं; ऊर्ध्वमुख होकर वे सूर्य-सम दीप्तिमती हो जाती हैं। वे प्रजाओं से रसों को ऊपर की ओर खींच लेती हैं; उनके तत्त्व को यथार्थतः कौन कह सकता है?

Verse 159

सप्तैव गिरयश्चात्र धृतं यैर्भुवनत्रयम् । नद्यश्च सरितः सप्त ब्रह्मवारिवहाः सदा

यहाँ सात ही पर्वत हैं, जिनसे त्रिभुवन धारण किया गया है। और सात नदियाँ-सरिताएँ हैं, जो सदा ब्रह्म के पावन जल को वहन करती हैं।

Verse 160

तेजश्चाभयदानत्वमद्रोहः कौशलं तथा । अचापल्यम थाक्रोधः प्रियवादश्च सप्तमः

तेज, अभय-दान, अद्रोह, तथा कौशल; अचंचलता, अक्रोध, और सातवाँ—प्रिय एवं मधुर वाणी।

Verse 161

इत्येते गिरयो ज्ञेयास्तस्मिन्विद्यावने स्थिताः । दृढनिश्चयस्तथा भासा समता निग्रहो गुणः

इस प्रकार विद्या-वन में स्थित ये ‘पर्वत’ जानने योग्य हैं—दृढ़ निश्चय, प्रकाश (भासा), समता, इन्द्रिय-निग्रह और सद्गुण।

Verse 162

निर्ममत्वं तपश्चात्र सन्तोषः सप्तमो ह्रदः । भगवद्गुणविज्ञानाद्भक्तिः स्यात्प्रथमा नदी

यहाँ निर्ममता और तप भी हैं; संतोष सातवाँ ह्रद है। भगवान के गुणों के ज्ञान से भक्ति उत्पन्न होती है—वही प्रथम नदी है।

Verse 163

पुष्पादिपूजा द्वितीया तृतीया च प्रदक्षिणा । चतुर्थी स्तुतिवाग्रूपा पञ्चमी ईश्वरार्पणा

पुष्प आदि से की जाने वाली पूजा दूसरी है; प्रदक्षिणा तीसरी। स्तुति-रूप पवित्र वाणी चौथी है; और ईश्वर को सर्वस्व अर्पण करना पाँचवीं।

Verse 164

षष्ठी ब्रह्मैकता प्रोक्ता सप्तमी सिद्धिरेव च । सप्त नद्योऽत्र कथिता ब्रह्मणा परमेष्ठिना

छठी ब्रह्म के साथ एकत्व कही गई है; और सातवीं सिद्धि ही है। यहाँ सात नदियाँ कही गई हैं—परमेष्ठी ब्रह्मा द्वारा।

Verse 165

ब्रह्मा धर्मो यमश्चाग्निरिंद्रो वरुण एव च

ब्रह्मा, धर्म, यम, अग्नि, इन्द्र और वरुण—ये भी यहाँ नाम से कहे गए हैं।

Verse 166

धनदश्च ध्रुवादीनां सप्तकानर्चयंत्यमी । नदीनां संगमस्तत्र वैकुंठसमुपह्वरे

धनद (कुबेर) भी ध्रुव आदि सात समूहों की आराधना करते हैं। वहाँ वैकुण्ठ के समीप ऊँचे पवित्र प्रांगण में नदियों का संगम है।

Verse 167

आत्मतृप्ता यतो यांति शांता दांताः परात्परम् । केचिद्द्रुमाः स्त्रियः केचित्केचित्तत्त्वविदोऽपरे

आत्मा में तृप्त, शांत और संयमी होकर वे परात्पर परम पद को जाते हैं। कोई (मानो) वृक्ष हैं, कोई स्त्रियाँ हैं, और कुछ अन्य तत्त्व के ज्ञाता हैं।

Verse 168

सरितः केचिदाहुः स्म सप्तैव ज्ञानवित्तमाः । अनपेतव्रतकामोऽत्र ब्रह्मचर्यं चरामि च

ज्ञान और विवेक में श्रेष्ठ कुछ लोग कहते हैं कि यहाँ वास्तव में सात ही नदियाँ हैं। यहाँ अविचल व्रत की कामना से मैं ब्रह्मचर्य का भी आचरण करता हूँ।

Verse 169

ब्रह्मैव समिधस्तत्र ब्रह्माग्निर्ब्रह्म संस्तरः । आपो ब्रह्म गुरुब्रह्म ब्रह्मचर्यमिदं मम

वहाँ समिधा ब्रह्म ही है, अग्नि ब्रह्म है, और संस्तर (आसन/कुश) भी ब्रह्म है। जल ब्रह्म है, गुरु ब्रह्म है—यही मेरा ब्रह्मचर्य है।

Verse 170

एतदेवेदृशं सूक्ष्मं ब्रह्मचर्यं विदुर्बुधाः । गुरुं च श्रृणु मे मातर्यो मे विद्याप्रदोऽभवत्

बुद्धिमान जन ऐसे ही सूक्ष्म ब्रह्मचर्य को जानते हैं। और हे माता, मेरे गुरु का भी वृत्तांत सुनो—वही मुझे विद्या देने वाले हुए।

Verse 171

एकः शास्ता न द्वितीयोऽस्ति शास्ता हृद्येव तिष्ठन्पुरुषं प्रशास्ति । तेनाभियुक्तः प्रणवादिवोदकं यता नियुक्तोस्मि तथाचरामि

एक ही शास्ता (नियन्ता) है, दूसरा कोई शास्ता नहीं। वह हृदय में स्थित होकर पुरुष को अनुशासित करता है। उसी के आदेश से, जैसे प्रणव से प्रेरित जल प्रवाहित होता है, वैसे ही मैं जैसा नियुक्त हूँ वैसा ही आचरण करता हूँ।

Verse 172

एको गुरुर्नास्ति तथा द्वितीयो हृदि स्थितस्तमहं नृ ब्रवीमि । यं चावमान्यैव गुरुं मुकुन्दं पराभूता दानवाः सर्व एव

एक ही गुरु है; वैसे ही दूसरा कोई नहीं। जो हृदय में स्थित है, उसी के विषय में मैं मनुष्यों से कहता हूँ। और उस गुरु मुकुन्द का अपमान करके, सभी दानव पूर्णतः पराजित हो गए।

Verse 173

एको बंधुर्नास्ति ततो द्वितीयो हृदी स्थितं तमहमनुब्रवीमि । तेनानुशिष्टा बांधवा बंधुमंतः सप्तर्षयः सप्त दिवि प्रभांति

एक ही सच्चा बन्धु है; उसके परे दूसरा नहीं। जो हृदय में स्थित है, उसी का मैं निरन्तर उद्घोष करता हूँ। उसी के उपदेश से, सच्चे बन्धु को धारण करने वाले बन्धु—सप्तर्षि—आकाश में सात रूपों में प्रकाशमान हैं।

Verse 174

ब्रह्मचर्यं च संसेव्यं गार्हस्थ्य श्रृणु यादृशम् । पत्नी प्रकृतिरूपा मे तच्चित्तो नास्मि कर्हिचित्

ब्रह्मचर्य का सम्यक् सेवन करके, अब मेरे गृहस्थ-धर्म का स्वरूप सुनो। मेरी पत्नी प्रकृति-स्वरूपा है, तथापि मेरा चित्त कभी भी उसमें आसक्त नहीं होता।

Verse 175

मच्चित्ता सा सदा मातर्मम सर्वार्थसाधनी । घ्राणं जिह्वा च चक्षुश्च त्वक्च श्रोत्रं च पंचमम्

हे मातः, वह सदा मुझमें चित्त लगाए रहती है और मेरे लिए सब प्रयोजन सिद्ध करती है। (पर) घ्राण, जिह्वा, चक्षु, त्वचा और पाँचवाँ श्रोत्र—ये ही (इन्द्रिय) करण कार्य करते हैं।

Verse 176

मनो बुद्धिश्च सप्तैते दीप्यंते पावका मम । गंधो रसश्च रूपं च शब्दः स्पर्शश्च पंचमम्

मन और बुद्धि सहित ये सात मेरे प्रज्वलित पावक हैं। गंध, रस, रूप, शब्द और स्पर्श—ये उनके विषय हैं।

Verse 177

मंतव्यमथ बोद्धव्यं सप्तैताः समिधो मम । हुतं नारायणध्यानाद्भुंक्ते नारायणः स्वयम्

यह मनन करने और भलीभाँति जानने योग्य है कि ये सात मेरी समिधाएँ हैं। नारायण-ध्यान से जो आहुति दी जाती है, उसे स्वयं नारायण ग्रहण करते हैं।

Verse 178

एवंविधेन यज्ञेन यजाम्यस्मि तमीश्वरम् । अकामयानस्य च सर्वकामो भवेदद्विषाणस्य च सर्वदोषः

ऐसे यज्ञ से मैं उस ईश्वर की उपासना करता हूँ। जो निष्काम है, उसके सब काम सिद्ध होते हैं; और जो अद्वेषी है, उसके सब दोष नष्ट हो जाते हैं।

Verse 179

न मे स्वभावेषु भवंति लेपास्तोयस्य बिंदोरिव पुष्करेषु । नित्यस्य मे नैव भवंत्यनित्या निरीक्षमाणस्य बहुस्यभावात्

मेरे स्वभाव में मलिनता नहीं लगती—जैसे कमल-पत्र पर जल-बिंदु। मैं नित्य में स्थित हूँ; बहुरूप भावों को केवल विकार मानकर देखने से अनित्य मेरे लिए उत्पन्न नहीं होते।

Verse 180

न सज्जते कर्मसु भोगजालं दिवीव सूर्यस्य मयूखजालम्

कर्मों में रहते हुए भी भोगों का जाल उससे नहीं चिपकता—जैसे आकाश में सूर्य की किरणों का जाल (किसी से) नहीं चिपकता।

Verse 181

एवंविधेन पुत्रेण मा मातर्दुःखिनी भव । तत्पदं त्वा च नेष्यामि न यत्क्रतुशतैरपि

हे माता, ऐसे पुत्र के रहते तुम दुःखी मत हो। मैं तुम्हें भी उस परम पद तक ले जाऊँगा, जो सैकड़ों यज्ञों से भी नहीं मिलता।

Verse 182

इति पुत्रवचः श्रुत्वा विस्मिता इतराभवत् । चिंतयामास यद्येवं विद्वान्मम सुतो दृढम्

पुत्र के ये वचन सुनकर माता विस्मित हो गई। वह मन में विचार करने लगी—“यदि मेरा पुत्र सचमुच दृढ़ बुद्धि वाला है…”

Verse 183

लोकेषु ख्यातिमायाति ततो मे स्याद्यशः परम् । इत्यादि चिंतयंत्यां च रजन्यां भगवान्हरिः

“वह लोकों में प्रसिद्ध होगा, तब मेरा यश भी परम होगा”—ऐसा आदि-आदि सोचती हुई वह थी कि रात्रि में भगवान् हरि प्रकट हुए।

Verse 184

प्रहृष्टस्तस्य तैर्वाक्यैर्विस्मितः प्रादुरास च । मूर्तेः स्वयं विनिष्क्रम्य शंखचक्रगदाधराः

उसके वचनों से प्रसन्न और विस्मित होकर भगवान् प्रकट हुए। वे स्वयं मूर्ति से बाहर निकल आए—शंख, चक्र और गदा धारण किए।

Verse 185

जगदुद्भासयन्भासा सूर्यकोटिसमप्रभः । ततो निष्पत्य धरणीं हृष्टरोमाश्रुद्गदः

वे अपनी प्रभा से जगत को प्रकाशित करते हुए—करोड़ों सूर्यों के समान तेजस्वी—तब पृथ्वी पर उतरे; रोमांचित, अश्रुपूर्ण और गद्गद वाणी वाले।

Verse 186

मूर्ध्नि बद्धांजलिं धीमानैतरेयोऽथ तुष्टुवे

तब बुद्धिमान ऐतरेय ने सिर पर अंजलि बाँधकर (हाथ जोड़कर) प्रभु की स्तुति आरम्भ की।

Verse 187

नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नमः संकर्षणाय च

हे भगवन् वासुदेव! आपको नमस्कार—हम आपका ध्यान करते हैं। प्रद्युम्न और अनिरुद्ध को नमस्कार, तथा संकर्षण को भी नमस्कार।

Verse 188

नमो विज्ञानमात्राय परमानंदमूर्तये । आत्मारामाय शांताय निवृत्तद्वैतदृष्टये

शुद्ध विज्ञानस्वरूप, परम आनन्दमूर्ति को नमस्कार। आत्माराम, शान्त, और द्वैत-दृष्टि से निवृत्त प्रभु को नमस्कार।

Verse 189

आत्मानंदानुरुद्धाय सम्यक्तयक्तोर्मये नमः । हृषीकेशाय महते नमस्तेऽनंतशक्तये

आत्मानन्द में स्थित, और जिसकी (विषय-विकार की) तरंगें पूर्णतः शांत हो गई हैं—उसको नमस्कार। महान हृषीकेश को नमस्कार; हे अनन्त-शक्ति! आपको नमस्कार।

Verse 190

वचस्युपरते प्राप्यो य एको मनसा सह । अनामरूपचिन्मात्रः सोऽव्यान्नः सदसत्परः

जब वाणी निवृत्त हो जाती है, तब वही एक (अन्तर्मुख) मन के साथ प्राप्त होता है—नाम-रूप से परे शुद्ध चैतन्य। जो सत्-असत् से परे है, वह हमें अव्यय प्रभु रक्षित करें।

Verse 191

यस्मिन्निदं यतश्चेदं तिष्ठत्यपैति जायते । मृन्मयेष्विव मृज्जातिस्तस्मै ते ब्रह्मणे नमः

जिसमें यह समस्त जगत स्थित है, जिससे यह उत्पन्न होता है, जिसके द्वारा टिकता है और जिसमें अंत में लीन हो जाता है तथा फिर उसी से जन्म लेता है—जैसे मिट्टी के बने सब पदार्थ मिट्टी ही हैं—उस ब्रह्मस्वरूप आपको नमस्कार है।

Verse 192

यं न स्पृशंति न विदुर्मनोबुद्धींद्रियासवः । अंतर्बहिश्च विततं व्योमवत्प्रणतोऽस्म्यहम्

जिसे मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ और प्राण न स्पर्श कर सकते हैं, न यथार्थ जान सकते हैं; जो आकाश की भाँति भीतर-बाहर सर्वत्र व्याप्त है—उसके चरणों में मैं प्रणाम करता हूँ।

Verse 193

देहेंद्रियप्राणमनोधियोऽमी यदंशब्द्धाः प्रचरंति कर्मसु । नैवान्यदालोहमिव प्रतप्तं स्थानेषु तद्दृष्टपदेन एते

देह, इन्द्रियाँ, प्राण, मन और बुद्धि—ये सब उसके अंश से बँधकर ही कर्मों में प्रवृत्त होते हैं। उससे पृथक् वे कुछ भी नहीं—जैसे तप्त किए बिना लोहा दहकता नहीं; उसी की दृष्टि-शक्ति से ये अपने-अपने स्थानों में चलते हैं।

Verse 194

चतुर्भिश्च त्रिभिर्द्वाभ्यामेकधा प्रणमामि तम् । पूर्वापरापरयुगे शास्तारं परमीश्वरम्

चार प्रकार से, तीन प्रकार से, दो प्रकार से और एकाग्र भाव से मैं उसे प्रणाम करता हूँ—जो परमेश्वर, सनातन शास्ता, पूर्व और अपर युगों में भी विद्यमान है।

Verse 195

हित्वा गतीर्मोक्षकामा यं भजंति दशात्मकम् । तं परं सत्यममलं त्वां वयं पर्युपास्महे

मोक्ष की कामना वाले अन्य सब गतियों को छोड़कर जिस दशात्मक स्वरूप की उपासना करते हैं—वही आप परम सत्य, निर्मल और अमल हैं; हम आपकी निरंतर आराधना करते हैं।

Verse 196

ओंनमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय विभूतिपतये सकलसात्वतपरिवृढनिकरकरकमलोत्पलकुड्मलोपलालितचरणारविंदयुगल परमपरमेष्ठिन्नमस्ते

ॐ नमो भगवते—महापुरुष, महानुभाव, समस्त विभूतियों के स्वामी! जिनके युगल चरणारविन्दों की उपासना श्रेष्ठ भक्त-समूह के कर-कमलरूपी कुमुद-कली करते हैं; हे परम-परमेष्ठिन्, आपको नमस्कार है।

Verse 197

तवाग्निरास्यं वसुधांघ्रियुग्मं नभः शिरश्चंद्ररवी च नेत्रे । समस्तलोका जठरं भुजाश्च दिशश्चतस्रो भगवन्नमस्ते

आपका मुख अग्नि है, पृथ्वी आपके युगल चरण हैं, आकाश आपका शिर है, चन्द्र और सूर्य आपके नेत्र हैं। समस्त लोक आपका उदर हैं और चारों दिशाएँ आपकी भुजाएँ—हे भगवन्, आपको नमस्कार।

Verse 198

जन्मानि तावंति न संति देव निष्पीड्य सर्वाणि च सर्वकालम् । भूतानि यावंति मयात्र भीमे पीतानि संसारमहासमुद्रे

हे देव, जितने जन्म मैंने सदा-सदा दबकर, बार-बार पीड़ा सहकर भोगे हैं, उतने जन्म भी नहीं; और इस भयानक संसार-महासमुद्र में जितने प्राणी मैंने ‘पी’ लिये—अर्थात् सहकर भोगे—उतने भी नहीं।

Verse 199

संपच्छिलानां हिमवन्महेंद्रकैलासमेर्वादिषु नैव तादृक् । देहाननेकाननुगृह्णतो मे प्राप्तास्ति संपन्महती तथेश

हिमवान्, महेन्द्र, कैलास, मेरु आदि पर्वतों की शिलाओं-सी संपदा भी वैसी नहीं। हे ईश, जैसे आपने अनुग्रह करके मुझे अनेक देहें दीं, वैसे ही मुझे बार-बार महान् संपत्ति भी प्राप्त हुई।

Verse 200

न संतिते देव भुवि प्रदेशा न येषु जातोऽस्मि तथा विनष्टः । भूत्वा मया येषु न जंतवश्च संभक्षितो वा न च भूतसंघैः

हे देव, पृथ्वी पर ऐसा कोई प्रदेश नहीं जहाँ मैं जन्म लेकर फिर नष्ट न हुआ हूँ। और ऐसा भी कोई स्थान नहीं जहाँ रहकर मैंने प्राणियों को न खाया हो—या भूत-समूहों द्वारा मैं न खाया गया हो।