Adhyaya 301

Verse 1

ऑपन--मा जल बछ। जज: एकाधिकंत्रेशततमो<ध्याय: सांख्ययोगके अनुसार साधन और उसके फलका वर्णन युधिछिर उवाच सम्यक्‌ त्वया<यं नृपते वर्णित: शिष्टसम्मत: । योगमार्गो यथान्यायं शिष्यायेह हितैषिणा,युधिष्ठिरने कहा--महाराज! आप मेरे हितैषी हैं, आपने मुझ शिष्यके प्रति शिष्ट पुरुषोंके मतके अनुसार इस योगमार्गका यथोचितरूपसे वर्णन किया इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत गोक्षधर्मपर्वमें यांख्यतत््वका वर्णणविषयक तीन सौ एकवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥// ३०१ ॥। $. ज्ञानशक्ति, वैराग्य, स्वामिभाव, तप, सत्य, क्षमा, थैर्य, स्वच्छता, आत्माका बोध और अधिष्ठातृत्व--ये दस सात्त्विक गुण बताये गये हैं। २. असंतोष, पश्चात्ताप, शोक, लोभ, अक्षमा, दमन करनेकी प्रवृत्ति, काम, क्रोध और ईर्ष्या-ये नौ राजस गुण बताये गये हैं। ३. अविवेक, मोह, प्रमाद, स्वप्न, निद्रा, अभिमान, विषाद और प्रीतिका अभाव-ये आठ तामस गुण हैं। ४. महत्‌, अहंकार, शब्दतन्मात्रा, स्पर्शतन्मात्रा, रूपतन्मात्रा, रसतन्मात्रा और गन्धतन्मात्रा-ये सात गुण बुद्धिके हैं। ३. श्रोत्र, त्वचा, नेत्र, रसना और प्राण-इन पाँच इन्द्रियोंसहित छठा मन-ये मनके छ: गुण हैं। २. आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी--ये आकाशके पाँच गुण हैं। ३. संशय, निश्चय, गर्व और स्मरण-ये बुद्धिके चार गुण हैं। ४. अप्रतिपत्ति, विप्रतिपत्ति और विपरीत प्रतिपत्ति-ये तीन गुण तमके हैं। ५. प्रवृत्ति तथा दुःख--ये दो गुण रजके हैं। ६. प्रकाश सत्त्वका एक प्रधान गुण है। द्र्याधिकत्रिशततमो<ध्याय: वसिष्ठ और करालजनकका संवाद--क्षर और अक्षरतत्त्वका निरूपण और इनके ज्ञानसे मुक्ति युधिछिर उवाच कि तदक्षरमित्युक्तं यस्मान्नावर्तते पुन: । कि च तत्क्षरमित्युक्त यस्मादावर्तते पुन:

युधिष्ठिर ने कहा— जिसे ‘अक्षर’ कहा गया है—जिसे जानकर फिर लौटना नहीं पड़ता—वह क्या है? और जिसे ‘क्षर’ कहा गया है—जिसके कारण फिर लौटना पड़ता है—वह क्या है?

Verse 2

सांख्ये त्विदानीं कार्त्स्न्येन विधि प्रब्रूहि पृच्छते । त्रिषु लोकेषु यज्ज्ञानं सर्व तद्‌ विदितं हि ते,अब मैं सांख्यविषयक सम्पूर्ण विधि पूछ रहा हूँ। आप मुझे उसे बतानेकी कृपा करें; क्योंकि तीनों लोकोंमें जो ज्ञान है, वह सब आपको विदित है

अब मैं सांख्य का सम्पूर्ण विधान पूछ रहा हूँ; कृपा करके उसे विस्तार से बताइए। क्योंकि तीनों लोकों में जो ज्ञान है, वह सब निश्चय ही आपको विदित है।

Verse 3

भीष्म उवाच शृणु मे त्वमिदं सूक्ष्मं सांख्यानां विदितात्मनाम्‌ विहितं यतिभि: सर्वे: कपिलादिभिरी श्वरै:,भीष्मजीने कहा--युधिष्ठटिर! आत्मतत्त्वके जाननेवाले सांख्यशास्त्रके विद्वानोंका यह सूक्ष्म ज्ञान तुम मुझसे सुनो। इसे ईश्वरकोटिके कपिल आदि सम्पूर्ण यतियोंने प्रकाशित किया है

भीष्म ने कहा—युधिष्ठिर! आत्मतत्त्व को जानने वाले सांख्य-विद्वानों का यह सूक्ष्म सिद्धान्त मुझसे सुनो। इसे कपिल आदि ईश्वर-तुल्य महर्षि-यतियों ने प्रकाशित किया है।

Verse 4

यस्मिन्‌ न विभ्रमा: केचिद्‌ दृश्यन्ते मनुजर्षभ । गुणाश्न यस्मिन्‌ बहवो दोषहानिश्च केवला,नरश्रेष्ठ! इस मतमें किसी प्रकारकी भूल नहीं दिखायी देती। इसमें गुण तो बहुत-से हैं; किंतु दोषोंका सर्वथा अभाव है

भीष्म ने कहा—मनुष्यों में श्रेष्ठ! इस मत में किसी प्रकार का भ्रम नहीं दिखता। इसमें गुण बहुत हैं, और इसकी एकमात्र ‘हानि’ यही है कि इसमें दोष सर्वथा नहीं हैं।

Verse 5

ज्ञानेन परिसंख्याय सदोषान्‌ विषयान्‌ नृप । मानुषान्‌ दुर्जयान्‌ कृत्स्नान्‌ पैशाचान्‌ विषयांस्तथा,वक्ताओंमें श्रेष्ठ नरेश्वर! जो ज्ञानके द्वारा मनुष्य, पिशाच, राक्षस, यक्ष, सर्प, गन्धर्व, पितर, तिर्यग्योनि, गरुड़, मरुदण, रार्जर्षि, ब्रह्मर्षि, असुर, विश्वेदेव, देवर्षि, योगी, प्रजापति तथा ब्रह्माजीके भी सम्पूर्ण दुर्जय विषयोंकों सदोष जानकर, संसारके मनुष्योंका परमायुकाल तथा सुखके परमतत्त्वका ठीक-ठीक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और विषयोंकी इच्छा रखनेवाले पुरुषोंको समय-समयपर जो दु:ख प्राप्त होता है, उसको, तिर्यग्योनि और नरकमें पड़नेवाले जीवोंके दुःखको, स्वर्ग तथा वेदकी फल-श्रुतियोंके सम्पूर्ण गुण-दोषोंको जानकर ज्ञानयोग, सांख्यज्ञान और योगमार्गके गुण-दोषोंको भी समझ लेते हैं तथा भरतनन्दन! सत्त्वगुणके दस, रजोगुणके नौउ, तमोगुणके आठ, बुद्धिके सातरं, मनके छ:5 और आकाशके पाँचः गुणोंका ज्ञान प्राप्त करके बुद्धिके दूसरे चार, तमोगुणके दूसरे तीन, रजोगुणके दूसरे दो* और सत्त्वगुणके पुनः: एक* गुणको जानकर आत्माकी प्राप्ति करानेवाले मार्ग--प्राकृत प्रलय तथा आत्मविचारको ठीक-ठीक जान लेते हैं, वे ज्ञान- विज्ञानसे सम्पन्न तथा मोक्षोपयोगी साधनोंके अनुष्ठानसे शुद्धचित्त हुए कल्याणमय सांख्ययोगी परम आकाशको प्राप्त होनेवाले सूक्ष्म भूतोंक समान मंगलमय मोक्षको प्राप्त कर लेते हैं

भीष्म ने कहा—राजन्! विवेकयुक्त ज्ञान के द्वारा विषयों को—दोषयुक्त जानकर—भलीभाँति परिगणित करना चाहिए; वे समस्त दुर्जय विषय, जो मनुष्यों से सम्बन्ध रखते हैं, और वैसे ही वे भी जो पिशाच-प्रकृति से जुड़े हैं।

Verse 6

राक्षसान्‌ विषयान ज्ञात्वा यक्षाणां विषयांस्तथा | विषयानौरगान ज्ञात्वा गान्धर्वविषयांस्तथा,वक्ताओंमें श्रेष्ठ नरेश्वर! जो ज्ञानके द्वारा मनुष्य, पिशाच, राक्षस, यक्ष, सर्प, गन्धर्व, पितर, तिर्यग्योनि, गरुड़, मरुदण, रार्जर्षि, ब्रह्मर्षि, असुर, विश्वेदेव, देवर्षि, योगी, प्रजापति तथा ब्रह्माजीके भी सम्पूर्ण दुर्जय विषयोंकों सदोष जानकर, संसारके मनुष्योंका परमायुकाल तथा सुखके परमतत्त्वका ठीक-ठीक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और विषयोंकी इच्छा रखनेवाले पुरुषोंको समय-समयपर जो दु:ख प्राप्त होता है, उसको, तिर्यग्योनि और नरकमें पड़नेवाले जीवोंके दुःखको, स्वर्ग तथा वेदकी फल-श्रुतियोंके सम्पूर्ण गुण-दोषोंको जानकर ज्ञानयोग, सांख्यज्ञान और योगमार्गके गुण-दोषोंको भी समझ लेते हैं तथा भरतनन्दन! सत्त्वगुणके दस, रजोगुणके नौउ, तमोगुणके आठ, बुद्धिके सातरं, मनके छ:5 और आकाशके पाँचः गुणोंका ज्ञान प्राप्त करके बुद्धिके दूसरे चार, तमोगुणके दूसरे तीन, रजोगुणके दूसरे दो* और सत्त्वगुणके पुनः: एक* गुणको जानकर आत्माकी प्राप्ति करानेवाले मार्ग--प्राकृत प्रलय तथा आत्मविचारको ठीक-ठीक जान लेते हैं, वे ज्ञान- विज्ञानसे सम्पन्न तथा मोक्षोपयोगी साधनोंके अनुष्ठानसे शुद्धचित्त हुए कल्याणमय सांख्ययोगी परम आकाशको प्राप्त होनेवाले सूक्ष्म भूतोंक समान मंगलमय मोक्षको प्राप्त कर लेते हैं

भीष्म बोले—हे नरेश्वर! राक्षसों के विषयों को और यक्षों के विषयों को यथार्थ रूप से जानकर, तथा नागों और गन्धर्वों के विषयों को भी समझकर मनुष्य उन भोगों के गुण-दोष और सामर्थ्य-सीमा का निर्णय कर लेता है। उसी विवेक से वैराग्य उत्पन्न होता है और बुद्धि इन्द्रिय-विषयों के अत्याचार से परे ले जाने वाले मार्ग की ओर स्थिर हो जाती है।

Verse 7

पितृणां विषयान ज्ञात्वा तिर्यक्षु चरतां नूप । सुपर्णविषयान्‌ ज्ञात्वा मरुतां विषयांस्तथा,वक्ताओंमें श्रेष्ठ नरेश्वर! जो ज्ञानके द्वारा मनुष्य, पिशाच, राक्षस, यक्ष, सर्प, गन्धर्व, पितर, तिर्यग्योनि, गरुड़, मरुदण, रार्जर्षि, ब्रह्मर्षि, असुर, विश्वेदेव, देवर्षि, योगी, प्रजापति तथा ब्रह्माजीके भी सम्पूर्ण दुर्जय विषयोंकों सदोष जानकर, संसारके मनुष्योंका परमायुकाल तथा सुखके परमतत्त्वका ठीक-ठीक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और विषयोंकी इच्छा रखनेवाले पुरुषोंको समय-समयपर जो दु:ख प्राप्त होता है, उसको, तिर्यग्योनि और नरकमें पड़नेवाले जीवोंके दुःखको, स्वर्ग तथा वेदकी फल-श्रुतियोंके सम्पूर्ण गुण-दोषोंको जानकर ज्ञानयोग, सांख्यज्ञान और योगमार्गके गुण-दोषोंको भी समझ लेते हैं तथा भरतनन्दन! सत्त्वगुणके दस, रजोगुणके नौउ, तमोगुणके आठ, बुद्धिके सातरं, मनके छ:5 और आकाशके पाँचः गुणोंका ज्ञान प्राप्त करके बुद्धिके दूसरे चार, तमोगुणके दूसरे तीन, रजोगुणके दूसरे दो* और सत्त्वगुणके पुनः: एक* गुणको जानकर आत्माकी प्राप्ति करानेवाले मार्ग--प्राकृत प्रलय तथा आत्मविचारको ठीक-ठीक जान लेते हैं, वे ज्ञान- विज्ञानसे सम्पन्न तथा मोक्षोपयोगी साधनोंके अनुष्ठानसे शुद्धचित्त हुए कल्याणमय सांख्ययोगी परम आकाशको प्राप्त होनेवाले सूक्ष्म भूतोंक समान मंगलमय मोक्षको प्राप्त कर लेते हैं

भीष्म बोले—हे नरेश्वर! पितरों के विषयों को, तिर्यक्-योनि में विचरने वाले प्राणियों के विषयों को, गरुड़ (सुपर्ण) के विषयों को और मरुतों के विषयों को भी जानकर मनुष्य यह विवेक प्राप्त करता है कि भिन्न-भिन्न लोकों के प्राणी अपने-अपने विषयों और अवस्थाओं से कैसे बँधे हैं। यह ज्ञान संयम को पुष्ट करता है—विषय-लालसा की सीमा और उसके फल-दोष दिखाकर मन को समस्त सशर्त ‘लोक-सीमाओं’ से परे मोक्षमार्ग की ओर मोड़ देता है।

Verse 8

राजर्षिविषयान ज्ञात्वा ब्रद्मर्षिविषयांस्तथा | आसुरान्‌ विषयान ज्ञात्वा वैश्वदेवांस्तथैव च,वक्ताओंमें श्रेष्ठ नरेश्वर! जो ज्ञानके द्वारा मनुष्य, पिशाच, राक्षस, यक्ष, सर्प, गन्धर्व, पितर, तिर्यग्योनि, गरुड़, मरुदण, रार्जर्षि, ब्रह्मर्षि, असुर, विश्वेदेव, देवर्षि, योगी, प्रजापति तथा ब्रह्माजीके भी सम्पूर्ण दुर्जय विषयोंकों सदोष जानकर, संसारके मनुष्योंका परमायुकाल तथा सुखके परमतत्त्वका ठीक-ठीक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और विषयोंकी इच्छा रखनेवाले पुरुषोंको समय-समयपर जो दु:ख प्राप्त होता है, उसको, तिर्यग्योनि और नरकमें पड़नेवाले जीवोंके दुःखको, स्वर्ग तथा वेदकी फल-श्रुतियोंके सम्पूर्ण गुण-दोषोंको जानकर ज्ञानयोग, सांख्यज्ञान और योगमार्गके गुण-दोषोंको भी समझ लेते हैं तथा भरतनन्दन! सत्त्वगुणके दस, रजोगुणके नौउ, तमोगुणके आठ, बुद्धिके सातरं, मनके छ:5 और आकाशके पाँचः गुणोंका ज्ञान प्राप्त करके बुद्धिके दूसरे चार, तमोगुणके दूसरे तीन, रजोगुणके दूसरे दो* और सत्त्वगुणके पुनः: एक* गुणको जानकर आत्माकी प्राप्ति करानेवाले मार्ग--प्राकृत प्रलय तथा आत्मविचारको ठीक-ठीक जान लेते हैं, वे ज्ञान- विज्ञानसे सम्पन्न तथा मोक्षोपयोगी साधनोंके अनुष्ठानसे शुद्धचित्त हुए कल्याणमय सांख्ययोगी परम आकाशको प्राप्त होनेवाले सूक्ष्म भूतोंक समान मंगलमय मोक्षको प्राप्त कर लेते हैं

भीष्म बोले—हे नरेश्वर! राजर्षियों के विषयों को और ब्रह्मर्षियों के विषयों को, तथा असुरों के विषयों को और वैसे ही विश्वेदेवों के विषयों को जानकर साधक समस्त लोक-समृद्धियों के भी गुण-दोष देख लेता है। इस विवेक से मुक्तिदायक ज्ञान बढ़ता है; आसक्ति कटती है और मन परमार्थ के मार्ग में स्थिर होता है।

Verse 9

देवर्षिविषयान्‌ ज्ञात्वा योगानामपि चेश्वरान्‌ | प्रजापतीनां विषयान्‌ ब्रह्मणो विषयांस्तथा,वक्ताओंमें श्रेष्ठ नरेश्वर! जो ज्ञानके द्वारा मनुष्य, पिशाच, राक्षस, यक्ष, सर्प, गन्धर्व, पितर, तिर्यग्योनि, गरुड़, मरुदण, रार्जर्षि, ब्रह्मर्षि, असुर, विश्वेदेव, देवर्षि, योगी, प्रजापति तथा ब्रह्माजीके भी सम्पूर्ण दुर्जय विषयोंकों सदोष जानकर, संसारके मनुष्योंका परमायुकाल तथा सुखके परमतत्त्वका ठीक-ठीक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और विषयोंकी इच्छा रखनेवाले पुरुषोंको समय-समयपर जो दु:ख प्राप्त होता है, उसको, तिर्यग्योनि और नरकमें पड़नेवाले जीवोंके दुःखको, स्वर्ग तथा वेदकी फल-श्रुतियोंके सम्पूर्ण गुण-दोषोंको जानकर ज्ञानयोग, सांख्यज्ञान और योगमार्गके गुण-दोषोंको भी समझ लेते हैं तथा भरतनन्दन! सत्त्वगुणके दस, रजोगुणके नौउ, तमोगुणके आठ, बुद्धिके सातरं, मनके छ:5 और आकाशके पाँचः गुणोंका ज्ञान प्राप्त करके बुद्धिके दूसरे चार, तमोगुणके दूसरे तीन, रजोगुणके दूसरे दो* और सत्त्वगुणके पुनः: एक* गुणको जानकर आत्माकी प्राप्ति करानेवाले मार्ग--प्राकृत प्रलय तथा आत्मविचारको ठीक-ठीक जान लेते हैं, वे ज्ञान- विज्ञानसे सम्पन्न तथा मोक्षोपयोगी साधनोंके अनुष्ठानसे शुद्धचित्त हुए कल्याणमय सांख्ययोगी परम आकाशको प्राप्त होनेवाले सूक्ष्म भूतोंक समान मंगलमय मोक्षको प्राप्त कर लेते हैं

भीष्म बोले—हे नरेश्वर! देवर्षियों के विषयों को, योगों की अधिष्ठात्री शक्तियों को, प्रजापतियों के विषयों को और ब्रह्मा के विषयों को भी जानकर साधक इन महान पदों की भी सीमा और उनके फल-दोष को स्पष्ट देख लेता है। इस विवेक-ज्ञान से वह विषयासक्ति छोड़कर उस उच्च मार्ग के योग्य बनता है जो मुक्ति की ओर ले जाता है।

Verse 10

आयुषश्नच परं कालं॑ लोके विज्ञाय तत्त्वत: । सुखस्य च परं तत्त्वं विज्ञाय वदतां वर,वक्ताओंमें श्रेष्ठ नरेश्वर! जो ज्ञानके द्वारा मनुष्य, पिशाच, राक्षस, यक्ष, सर्प, गन्धर्व, पितर, तिर्यग्योनि, गरुड़, मरुदण, रार्जर्षि, ब्रह्मर्षि, असुर, विश्वेदेव, देवर्षि, योगी, प्रजापति तथा ब्रह्माजीके भी सम्पूर्ण दुर्जय विषयोंकों सदोष जानकर, संसारके मनुष्योंका परमायुकाल तथा सुखके परमतत्त्वका ठीक-ठीक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और विषयोंकी इच्छा रखनेवाले पुरुषोंको समय-समयपर जो दु:ख प्राप्त होता है, उसको, तिर्यग्योनि और नरकमें पड़नेवाले जीवोंके दुःखको, स्वर्ग तथा वेदकी फल-श्रुतियोंके सम्पूर्ण गुण-दोषोंको जानकर ज्ञानयोग, सांख्यज्ञान और योगमार्गके गुण-दोषोंको भी समझ लेते हैं तथा भरतनन्दन! सत्त्वगुणके दस, रजोगुणके नौउ, तमोगुणके आठ, बुद्धिके सातरं, मनके छ:5 और आकाशके पाँचः गुणोंका ज्ञान प्राप्त करके बुद्धिके दूसरे चार, तमोगुणके दूसरे तीन, रजोगुणके दूसरे दो* और सत्त्वगुणके पुनः: एक* गुणको जानकर आत्माकी प्राप्ति करानेवाले मार्ग--प्राकृत प्रलय तथा आत्मविचारको ठीक-ठीक जान लेते हैं, वे ज्ञान- विज्ञानसे सम्पन्न तथा मोक्षोपयोगी साधनोंके अनुष्ठानसे शुद्धचित्त हुए कल्याणमय सांख्ययोगी परम आकाशको प्राप्त होनेवाले सूक्ष्म भूतोंक समान मंगलमय मोक्षको प्राप्त कर लेते हैं

भीष्म बोले—हे वदतां वर! इस लोक में आयु और काल की परम सीमा को तत्त्वतः जानकर, तथा सुख के परम तत्त्व को भी समझकर मनुष्य अनुभव को यथार्थ रूप में परख लेता है। वह भोगों की पहुँच और उनकी सीमा देखकर बुद्धि को उस मार्ग में लगाता है जो दुःख से परे ले जाता है।

Verse 11

प्राप्त काले च यद्‌ दुःखं सततं विषयैषिणाम्‌ | तिर्यक्षु पततां दुःखं पततां नरके च यत्‌,वक्ताओंमें श्रेष्ठ नरेश्वर! जो ज्ञानके द्वारा मनुष्य, पिशाच, राक्षस, यक्ष, सर्प, गन्धर्व, पितर, तिर्यग्योनि, गरुड़, मरुदण, रार्जर्षि, ब्रह्मर्षि, असुर, विश्वेदेव, देवर्षि, योगी, प्रजापति तथा ब्रह्माजीके भी सम्पूर्ण दुर्जय विषयोंकों सदोष जानकर, संसारके मनुष्योंका परमायुकाल तथा सुखके परमतत्त्वका ठीक-ठीक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और विषयोंकी इच्छा रखनेवाले पुरुषोंको समय-समयपर जो दु:ख प्राप्त होता है, उसको, तिर्यग्योनि और नरकमें पड़नेवाले जीवोंके दुःखको, स्वर्ग तथा वेदकी फल-श्रुतियोंके सम्पूर्ण गुण-दोषोंको जानकर ज्ञानयोग, सांख्यज्ञान और योगमार्गके गुण-दोषोंको भी समझ लेते हैं तथा भरतनन्दन! सत्त्वगुणके दस, रजोगुणके नौउ, तमोगुणके आठ, बुद्धिके सातरं, मनके छ:5 और आकाशके पाँचः गुणोंका ज्ञान प्राप्त करके बुद्धिके दूसरे चार, तमोगुणके दूसरे तीन, रजोगुणके दूसरे दो* और सत्त्वगुणके पुनः: एक* गुणको जानकर आत्माकी प्राप्ति करानेवाले मार्ग--प्राकृत प्रलय तथा आत्मविचारको ठीक-ठीक जान लेते हैं, वे ज्ञान- विज्ञानसे सम्पन्न तथा मोक्षोपयोगी साधनोंके अनुष्ठानसे शुद्धचित्त हुए कल्याणमय सांख्ययोगी परम आकाशको प्राप्त होनेवाले सूक्ष्म भूतोंक समान मंगलमय मोक्षको प्राप्त कर लेते हैं

भीष्म बोले—जब नियत समय आता है तब विषयों के पीछे निरन्तर दौड़ने वालों पर जो दुःख बार-बार आ पड़ता है, उसे देखो; और जो प्राणी तिर्यक्-योनि में गिरते हैं उनका दुःख, तथा जो नरक में गिरते हैं उनका दुःख भी विचारो।

Verse 12

स्वर्गस्य च गुणान्‌ कृत्स्नान्‌ दोषान्‌ सर्वाश्च भारत । वेदवादे5पि ये दोषा गुणा ये चापि वैदिका:,वक्ताओंमें श्रेष्ठ नरेश्वर! जो ज्ञानके द्वारा मनुष्य, पिशाच, राक्षस, यक्ष, सर्प, गन्धर्व, पितर, तिर्यग्योनि, गरुड़, मरुदण, रार्जर्षि, ब्रह्मर्षि, असुर, विश्वेदेव, देवर्षि, योगी, प्रजापति तथा ब्रह्माजीके भी सम्पूर्ण दुर्जय विषयोंकों सदोष जानकर, संसारके मनुष्योंका परमायुकाल तथा सुखके परमतत्त्वका ठीक-ठीक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और विषयोंकी इच्छा रखनेवाले पुरुषोंको समय-समयपर जो दु:ख प्राप्त होता है, उसको, तिर्यग्योनि और नरकमें पड़नेवाले जीवोंके दुःखको, स्वर्ग तथा वेदकी फल-श्रुतियोंके सम्पूर्ण गुण-दोषोंको जानकर ज्ञानयोग, सांख्यज्ञान और योगमार्गके गुण-दोषोंको भी समझ लेते हैं तथा भरतनन्दन! सत्त्वगुणके दस, रजोगुणके नौउ, तमोगुणके आठ, बुद्धिके सातरं, मनके छ:5 और आकाशके पाँचः गुणोंका ज्ञान प्राप्त करके बुद्धिके दूसरे चार, तमोगुणके दूसरे तीन, रजोगुणके दूसरे दो* और सत्त्वगुणके पुनः: एक* गुणको जानकर आत्माकी प्राप्ति करानेवाले मार्ग--प्राकृत प्रलय तथा आत्मविचारको ठीक-ठीक जान लेते हैं, वे ज्ञान- विज्ञानसे सम्पन्न तथा मोक्षोपयोगी साधनोंके अनुष्ठानसे शुद्धचित्त हुए कल्याणमय सांख्ययोगी परम आकाशको प्राप्त होनेवाले सूक्ष्म भूतोंक समान मंगलमय मोक्षको प्राप्त कर लेते हैं

भीष्म बोले—हे भारत! स्वर्ग के समस्त गुणों को और उसके सभी दोषों को पूर्णतः जानना चाहिए; और वेद-वाक्य के प्रसंग में भी जो दोष हैं तथा जो वेदानुसार वास्तविक गुण हैं, उनका भी विवेकपूर्वक निर्णय करना चाहिए।

Verse 13

ज्ञानयोगे च ये दोषा गुणा योगे च ये नृप । सांख्यज्ञाने च ये दोषास्तथैव च गुणा नृप,वक्ताओंमें श्रेष्ठ नरेश्वर! जो ज्ञानके द्वारा मनुष्य, पिशाच, राक्षस, यक्ष, सर्प, गन्धर्व, पितर, तिर्यग्योनि, गरुड़, मरुदण, रार्जर्षि, ब्रह्मर्षि, असुर, विश्वेदेव, देवर्षि, योगी, प्रजापति तथा ब्रह्माजीके भी सम्पूर्ण दुर्जय विषयोंकों सदोष जानकर, संसारके मनुष्योंका परमायुकाल तथा सुखके परमतत्त्वका ठीक-ठीक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और विषयोंकी इच्छा रखनेवाले पुरुषोंको समय-समयपर जो दु:ख प्राप्त होता है, उसको, तिर्यग्योनि और नरकमें पड़नेवाले जीवोंके दुःखको, स्वर्ग तथा वेदकी फल-श्रुतियोंके सम्पूर्ण गुण-दोषोंको जानकर ज्ञानयोग, सांख्यज्ञान और योगमार्गके गुण-दोषोंको भी समझ लेते हैं तथा भरतनन्दन! सत्त्वगुणके दस, रजोगुणके नौउ, तमोगुणके आठ, बुद्धिके सातरं, मनके छ:5 और आकाशके पाँचः गुणोंका ज्ञान प्राप्त करके बुद्धिके दूसरे चार, तमोगुणके दूसरे तीन, रजोगुणके दूसरे दो* और सत्त्वगुणके पुनः: एक* गुणको जानकर आत्माकी प्राप्ति करानेवाले मार्ग--प्राकृत प्रलय तथा आत्मविचारको ठीक-ठीक जान लेते हैं, वे ज्ञान- विज्ञानसे सम्पन्न तथा मोक्षोपयोगी साधनोंके अनुष्ठानसे शुद्धचित्त हुए कल्याणमय सांख्ययोगी परम आकाशको प्राप्त होनेवाले सूक्ष्म भूतोंक समान मंगलमय मोक्षको प्राप्त कर लेते हैं

भीष्म बोले—हे नृप! ज्ञानयोग के जो दोष और जो गुण हैं, योग के जो दोष और जो गुण हैं, तथा सांख्य-ज्ञान के भी जो दोष और जो गुण हैं—हे राजन्! इन सबको भी समझकर भली-भाँति अलग-अलग पहचानना चाहिए।

Verse 14

सत्त्वं दशगुणं ज्ञात्वा रजो नवगुणं तथा । तमश्नाष्टगुणं ज्ञात्वा बुद्धिं सप्तगुणां तथा,वक्ताओंमें श्रेष्ठ नरेश्वर! जो ज्ञानके द्वारा मनुष्य, पिशाच, राक्षस, यक्ष, सर्प, गन्धर्व, पितर, तिर्यग्योनि, गरुड़, मरुदण, रार्जर्षि, ब्रह्मर्षि, असुर, विश्वेदेव, देवर्षि, योगी, प्रजापति तथा ब्रह्माजीके भी सम्पूर्ण दुर्जय विषयोंकों सदोष जानकर, संसारके मनुष्योंका परमायुकाल तथा सुखके परमतत्त्वका ठीक-ठीक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और विषयोंकी इच्छा रखनेवाले पुरुषोंको समय-समयपर जो दु:ख प्राप्त होता है, उसको, तिर्यग्योनि और नरकमें पड़नेवाले जीवोंके दुःखको, स्वर्ग तथा वेदकी फल-श्रुतियोंके सम्पूर्ण गुण-दोषोंको जानकर ज्ञानयोग, सांख्यज्ञान और योगमार्गके गुण-दोषोंको भी समझ लेते हैं तथा भरतनन्दन! सत्त्वगुणके दस, रजोगुणके नौउ, तमोगुणके आठ, बुद्धिके सातरं, मनके छ:5 और आकाशके पाँचः गुणोंका ज्ञान प्राप्त करके बुद्धिके दूसरे चार, तमोगुणके दूसरे तीन, रजोगुणके दूसरे दो* और सत्त्वगुणके पुनः: एक* गुणको जानकर आत्माकी प्राप्ति करानेवाले मार्ग--प्राकृत प्रलय तथा आत्मविचारको ठीक-ठीक जान लेते हैं, वे ज्ञान- विज्ञानसे सम्पन्न तथा मोक्षोपयोगी साधनोंके अनुष्ठानसे शुद्धचित्त हुए कल्याणमय सांख्ययोगी परम आकाशको प्राप्त होनेवाले सूक्ष्म भूतोंक समान मंगलमय मोक्षको प्राप्त कर लेते हैं

भीष्म बोले—सत्त्व को दस गुणों वाला, रज को नौ गुणों वाला, तम को आठ गुणों वाला और बुद्धि को सात गुणों वाली जानकर, विवेकी पुरुष अनुभव के तत्त्वों का क्रमबद्ध ज्ञान प्राप्त करता है।

Verse 15

षड्गुणं च मनो ज्ञात्वा नभ: पञ्चगुणं तथा । बुद्धि चतुर्गुणां ज्ञात्वा तमश्न त्रिगुणं तथा,वक्ताओंमें श्रेष्ठ नरेश्वर! जो ज्ञानके द्वारा मनुष्य, पिशाच, राक्षस, यक्ष, सर्प, गन्धर्व, पितर, तिर्यग्योनि, गरुड़, मरुदण, रार्जर्षि, ब्रह्मर्षि, असुर, विश्वेदेव, देवर्षि, योगी, प्रजापति तथा ब्रह्माजीके भी सम्पूर्ण दुर्जय विषयोंकों सदोष जानकर, संसारके मनुष्योंका परमायुकाल तथा सुखके परमतत्त्वका ठीक-ठीक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और विषयोंकी इच्छा रखनेवाले पुरुषोंको समय-समयपर जो दु:ख प्राप्त होता है, उसको, तिर्यग्योनि और नरकमें पड़नेवाले जीवोंके दुःखको, स्वर्ग तथा वेदकी फल-श्रुतियोंके सम्पूर्ण गुण-दोषोंको जानकर ज्ञानयोग, सांख्यज्ञान और योगमार्गके गुण-दोषोंको भी समझ लेते हैं तथा भरतनन्दन! सत्त्वगुणके दस, रजोगुणके नौउ, तमोगुणके आठ, बुद्धिके सातरं, मनके छ:5 और आकाशके पाँचः गुणोंका ज्ञान प्राप्त करके बुद्धिके दूसरे चार, तमोगुणके दूसरे तीन, रजोगुणके दूसरे दो* और सत्त्वगुणके पुनः: एक* गुणको जानकर आत्माकी प्राप्ति करानेवाले मार्ग--प्राकृत प्रलय तथा आत्मविचारको ठीक-ठीक जान लेते हैं, वे ज्ञान- विज्ञानसे सम्पन्न तथा मोक्षोपयोगी साधनोंके अनुष्ठानसे शुद्धचित्त हुए कल्याणमय सांख्ययोगी परम आकाशको प्राप्त होनेवाले सूक्ष्म भूतोंक समान मंगलमय मोक्षको प्राप्त कर लेते हैं

भीष्म बोले—मन को छह गुणों वाला, आकाश को पाँच गुणों वाला, बुद्धि को चार गुणों वाली और तम (अज्ञान) को तीन गुणों वाला जानकर, साधक अनुभव की इस क्रम-रचना का विवेक प्राप्त करता है; और उसी विवेक से विषयासक्ति छूटती है तथा मोक्षमार्ग स्थिर होता है।

Verse 16

द्विगुणं च रजो ज्ञात्वा सत्त्वमेकगुणं पुन: । मार्ग विज्ञाय तत्त्वेन प्रलये प्रेक्षणे तथा,वक्ताओंमें श्रेष्ठ नरेश्वर! जो ज्ञानके द्वारा मनुष्य, पिशाच, राक्षस, यक्ष, सर्प, गन्धर्व, पितर, तिर्यग्योनि, गरुड़, मरुदण, रार्जर्षि, ब्रह्मर्षि, असुर, विश्वेदेव, देवर्षि, योगी, प्रजापति तथा ब्रह्माजीके भी सम्पूर्ण दुर्जय विषयोंकों सदोष जानकर, संसारके मनुष्योंका परमायुकाल तथा सुखके परमतत्त्वका ठीक-ठीक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और विषयोंकी इच्छा रखनेवाले पुरुषोंको समय-समयपर जो दु:ख प्राप्त होता है, उसको, तिर्यग्योनि और नरकमें पड़नेवाले जीवोंके दुःखको, स्वर्ग तथा वेदकी फल-श्रुतियोंके सम्पूर्ण गुण-दोषोंको जानकर ज्ञानयोग, सांख्यज्ञान और योगमार्गके गुण-दोषोंको भी समझ लेते हैं तथा भरतनन्दन! सत्त्वगुणके दस, रजोगुणके नौउ, तमोगुणके आठ, बुद्धिके सातरं, मनके छ:5 और आकाशके पाँचः गुणोंका ज्ञान प्राप्त करके बुद्धिके दूसरे चार, तमोगुणके दूसरे तीन, रजोगुणके दूसरे दो* और सत्त्वगुणके पुनः: एक* गुणको जानकर आत्माकी प्राप्ति करानेवाले मार्ग--प्राकृत प्रलय तथा आत्मविचारको ठीक-ठीक जान लेते हैं, वे ज्ञान- विज्ञानसे सम्पन्न तथा मोक्षोपयोगी साधनोंके अनुष्ठानसे शुद्धचित्त हुए कल्याणमय सांख्ययोगी परम आकाशको प्राप्त होनेवाले सूक्ष्म भूतोंक समान मंगलमय मोक्षको प्राप्त कर लेते हैं

भीष्म बोले— रजोगुण को द्विगुण और सत्त्व को एकगुण स्वरूप से जानकर, तथा तत्त्वतः सत्य मार्ग, प्रलय के सिद्धान्त और अन्तर्दर्शन की साधना को समझकर, मनुष्य विषयों को उनके दोषों सहित परखता है और सम्यक् ज्ञान के द्वारा मुक्ति की ओर अग्रसर होता है।

Verse 17

ज्ञानविज्ञानसम्पन्ना: कारणैभाविता: शुभा: | प्राप्तुवन्ति शुभं मोक्ष सूक्ष्मा इव नभ: परम्‌,वक्ताओंमें श्रेष्ठ नरेश्वर! जो ज्ञानके द्वारा मनुष्य, पिशाच, राक्षस, यक्ष, सर्प, गन्धर्व, पितर, तिर्यग्योनि, गरुड़, मरुदण, रार्जर्षि, ब्रह्मर्षि, असुर, विश्वेदेव, देवर्षि, योगी, प्रजापति तथा ब्रह्माजीके भी सम्पूर्ण दुर्जय विषयोंकों सदोष जानकर, संसारके मनुष्योंका परमायुकाल तथा सुखके परमतत्त्वका ठीक-ठीक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं और विषयोंकी इच्छा रखनेवाले पुरुषोंको समय-समयपर जो दु:ख प्राप्त होता है, उसको, तिर्यग्योनि और नरकमें पड़नेवाले जीवोंके दुःखको, स्वर्ग तथा वेदकी फल-श्रुतियोंके सम्पूर्ण गुण-दोषोंको जानकर ज्ञानयोग, सांख्यज्ञान और योगमार्गके गुण-दोषोंको भी समझ लेते हैं तथा भरतनन्दन! सत्त्वगुणके दस, रजोगुणके नौउ, तमोगुणके आठ, बुद्धिके सातरं, मनके छ:5 और आकाशके पाँचः गुणोंका ज्ञान प्राप्त करके बुद्धिके दूसरे चार, तमोगुणके दूसरे तीन, रजोगुणके दूसरे दो* और सत्त्वगुणके पुनः: एक* गुणको जानकर आत्माकी प्राप्ति करानेवाले मार्ग--प्राकृत प्रलय तथा आत्मविचारको ठीक-ठीक जान लेते हैं, वे ज्ञान- विज्ञानसे सम्पन्न तथा मोक्षोपयोगी साधनोंके अनुष्ठानसे शुद्धचित्त हुए कल्याणमय सांख्ययोगी परम आकाशको प्राप्त होनेवाले सूक्ष्म भूतोंक समान मंगलमय मोक्षको प्राप्त कर लेते हैं

भीष्म बोले— जो ज्ञान और विज्ञान से सम्पन्न हैं, और जिनका अन्तःकरण शुभ कारणों—शुद्ध साधना और सम्यक् बोध—से परिष्कृत हुआ है, वे कल्याणमय मोक्ष को प्राप्त करते हैं; सूक्ष्म होकर वे परम आकाश के समान उच्चतम विस्तार में लीन हो जाते हैं।

Verse 18

रूपेण दृष्टि संयुक्तां प्राणं गन्धगुणेन च | शब्दे सक्तं तथा श्रीत्र॑ जिह्ना रसगुणेषु च,नेत्र रूप-गुणसे संयुक्त हैं। प्राणेन्द्रिय ग्रन्थ नामक गुणसे सम्बन्ध रखती है। श्रोत्रेन्द्रिय शब्दमें आसक्त है और रसना रसगुणमें

भीष्म बोले— नेत्र रूप से संयुक्त है, प्राण गन्ध-गुण से सम्बद्ध है; श्रोत्र शब्द में आसक्त है और जिह्वा रस-गुणों में लगी रहती है।

Verse 19

तनु स्पर्शे तथा सक्तां वायुं नभसि चाश्रितम्‌ | मोहं तमसि संयुक्त लोभमर्थेषु संश्रितम्‌,त्वचा स्पर्शनामक गुणमें आसक्त है। इसी प्रकार वायुका आश्रय आकाश, मोहका आश्रय तमोगुण और लोभका आश्रय इन्द्रियोंके विषय हैं

भीष्म बोले— देह स्पर्श-गुण में आसक्त है; वायु का आश्रय आकाश है। मोह तमस से संयुक्त है और लोभ अर्थ-विषयों में आश्रित रहता है।

Verse 20

विष्णु क्रान्ते बले शक्रं कोष्ठे सक्ते तथानलम्‌ । अप्सु देवीं समासक्तामपस्तेजसि संश्रिता:,गतिका आधार विष्णु, बलका इन्द्र, उदरका अग्नि तथा पृथ्वीदेवीका आधार जल है। झलका तेज, तेजका वायु, वायुका आकाश, आकाशका आश्रय महत्तत्त्व अर्थात्‌ महत्तत्त्वका कार्य अहंकार है और अहंकारका अधिष्ठान समष्टि बुद्धि है

भीष्म बोले— गति और आधार विष्णु में प्रतिष्ठित हैं; बल शक्र (इन्द्र) में; उदर में अग्नि स्थित है। देवी जल में आसक्त है और जल तेज में आश्रित है।

Verse 21

तेजो वायौ तु संसक्त वायुं नभसि चाश्रितम्‌ | नभो महति संयुक्त महद्‌ बुद्धौ च संश्रितम्‌,गतिका आधार विष्णु, बलका इन्द्र, उदरका अग्नि तथा पृथ्वीदेवीका आधार जल है। झलका तेज, तेजका वायु, वायुका आकाश, आकाशका आश्रय महत्तत्त्व अर्थात्‌ महत्तत्त्वका कार्य अहंकार है और अहंकारका अधिष्ठान समष्टि बुद्धि है

भीष्म ने कहा— तेज वायु से संयुक्त है और वायु आकाश में आश्रित है। आकाश महत्तत्त्व से संयुक्त है और महत्तत्त्व समष्टि-बुद्धि में प्रतिष्ठित है।

Verse 22

बुद्धि तमसि संसक्तां तमो रजसि संश्रितम्‌ । रज: सत्त्वे तथा सक्तं सत्त्वं सक्ते तथा55त्मनि,बुद्धिका आश्रय तमोगुण, तमोगुणका आश्रय रजोगुण और रजोगुणका आश्रय सत्त्गगुण है। सत्त्वगगुण जीवात्माके आश्रित है। जीवात्माको भगवान्‌ नारायण-देवके आश्रित समझो। भगवान्‌ नारायणका आश्रय है मोक्ष (परब्रह्म), परंतु मोक्षका कोई भी आश्रय नहीं है (वह अपनी ही महिमामें प्रतिष्ठित है)

भीष्म ने कहा— बुद्धि तमोगुण में उलझती है; तमोगुण रजोगुण पर आश्रित है। रजोगुण सत्त्वगुण से बँधा है और सत्त्वगुण आत्मा में प्रतिष्ठित है।

Verse 23

सक्तमात्मानमीशे च देवे नारायणो तथा । देवं मोक्षे च संसक्त मोक्ष सक्ते तु न क्वचित्‌,बुद्धिका आश्रय तमोगुण, तमोगुणका आश्रय रजोगुण और रजोगुणका आश्रय सत्त्गगुण है। सत्त्वगगुण जीवात्माके आश्रित है। जीवात्माको भगवान्‌ नारायण-देवके आश्रित समझो। भगवान्‌ नारायणका आश्रय है मोक्ष (परब्रह्म), परंतु मोक्षका कोई भी आश्रय नहीं है (वह अपनी ही महिमामें प्रतिष्ठित है)

भीष्म ने कहा— आत्मा ईश्वर पर आश्रित है; और ईश्वर नारायण-देव पर। नारायण-देव मोक्ष (परम-निर्वाण) से संयुक्त कहे गए हैं; पर मोक्ष किसी पर भी आश्रित नहीं—वह अपने स्वरूप में ही प्रतिष्ठित है।

Verse 24

ज्ञात्वा सत्त्वगुणं देहं वृतं षोडशभिग्गुणै: । स्वभावं चेतनां चैव ज्ञात्वा देहसमाश्रिते

भीष्म ने कहा— देह को सत्त्वगुण-प्रधान जानकर, और उसे सोलह गुणों/तत्त्वों से आवृत समझकर, तथा स्वभाव और चेतना—इन दोनों को भी देह पर आश्रित जानकर—मनुष्य को यथार्थ बोध प्राप्त करना चाहिए।

Verse 25

मध्यस्थमेकमात्मानं पाप॑ं यस्मिन्‌ न विद्यते । द्वितीयं कर्म विज्ञाय नूपते विषयैषिणाम्‌,इन बातोंको भलीभाँति जानकर तथा सत्त्वगुणको, मनसहित ग्यारह इन्द्रिय, पाँच प्राण-इन सोलह गुणोंसे घिरे हुए सूक्ष्म शरीरको, शरीरके आश्रित रहनेवाले स्वभाव और चेतनाको जाने। नरेश्वर! जिसमें पापका लेश भी नहीं है, वह एकमात्र जीवात्मा शरीरके भीतर हृदयरूपी गुफामें उदासीन-भावसे विद्यमान है, इस बातको जाने। विषयकी अभिलाषा रखनेवाले मनुष्योंका जो कर्म है, वह शरीरके भीतर आत्माके अतिरिक्त दूसरा तत्त्व है। यह भी अच्छी तरह जान ले

भीष्म ने कहा— उस एक आत्मा को जानो जो भीतर मध्यस्थ-भाव से स्थित है, जिसमें पाप का लेश भी नहीं। और यह भी समझो कि आत्मा से भिन्न ‘दूसरा’ तत्त्व कर्म है—जो विषयों के इच्छुक जनों का होता है।

Verse 26

इन्द्रियाणीन्द्रियार्थाश्व॒ सर्वानात्मनि संश्रितान्‌ । दुर्लभत्वं च मोक्षस्य विज्ञाय श्रुतिपूर्वकम्‌

भीष्म ने कहा—श्रुति के प्रमाण से यह जानकर कि इन्द्रियाँ और उनके विषय सब-के-सब आत्मा पर आश्रित हैं, और मोक्ष की दुर्लभता को समझकर, मनुष्य को संयम और अनुशासित विवेक के साथ आगे बढ़ना चाहिए।

Verse 27

इन्द्रिय और इन्द्रियोंक विषय--ये सब-के-सब शरीरके भीतर स्थित हैं। मोक्ष परम दुर्लभ वस्तु है। इन सब बातोंको वेदोंके स्वाध्यायपूर्वक भलीभाँति समझ ले ।। प्राणापानौ समान॑ं च व्यानोदानौ च तत्त्वतः । अधश्वैवानिलं ज्ञात्वा प्रवहं चानिलं पुन:,प्राण, अपान, समान, व्यान और उदान--से पाँच प्राणवायु हैं। अधोगामी वायु छठा और ऊर्ध्वगामी प्रवह नामक वायु सातवाँ है। ये वायुके जो सात भेद हैं, इनमेंसे प्रत्येकके सात-सात भेद और हो जाते हैं। इस प्रकार कुल उनचास वायु होते हैं। अनेक प्रजापति, अनेक ऋषि तथा मुक्तिके अनेकानेक उत्तम मार्ग हैं। इन सबकी जानकारी प्राप्त करनी चाहिये

भीष्म ने कहा—इन्द्रियाँ और इन्द्रियों के विषय सब-के-सब शरीर के भीतर स्थित हैं। मोक्ष परम दुर्लभ है; इसलिए वेदों के स्वाध्याय से समर्थित होकर इन बातों को भलीभाँति समझना चाहिए। प्राण, अपान, समान, व्यान और उदान—इन पाँच प्राणवायुओं को तत्त्वतः जानकर, अधोगामी वायु को भी, और फिर ऊर्ध्वगामी ‘प्रवह’ नामक वायु को भी जानो। वायु के इन सात विभागों से आगे अनेक उपविभाग प्रकट होते हैं; और इसी विवेचन से ऋषियों द्वारा बताए गए मोक्ष के अनेक मार्गों का बोध होता है।

Verse 28

सप्त वातांस्तथा ज्ञात्वा सप्तधा विहितान्‌ पुनः । प्रजापतीनृषींश्रैव मार्गाश्वेव बहून्‌ वरान्‌,प्राण, अपान, समान, व्यान और उदान--से पाँच प्राणवायु हैं। अधोगामी वायु छठा और ऊर्ध्वगामी प्रवह नामक वायु सातवाँ है। ये वायुके जो सात भेद हैं, इनमेंसे प्रत्येकके सात-सात भेद और हो जाते हैं। इस प्रकार कुल उनचास वायु होते हैं। अनेक प्रजापति, अनेक ऋषि तथा मुक्तिके अनेकानेक उत्तम मार्ग हैं। इन सबकी जानकारी प्राप्त करनी चाहिये

भीष्म ने कहा—सातों वायुओं को तथा उनकी पुनः सातधा व्यवस्था को जानकर, प्रजापतियों, ऋषियों और मोक्ष की ओर ले जाने वाले अनेक उत्तम मार्गों का भी ज्ञान प्राप्त करना चाहिए।

Verse 29

सप्तर्षीश्न बहून्‌ ज्ञात्वा राजर्षीश्व॒ परंतप । सुरर्षीन्‌ महतत्चान्यान्‌ ब्रद्मर्षीन्‌ सूर्यससंनिभान्‌,परंतप! सप्तर्षियों, बहुसंख्यक राजर्षियों, देवर्षियों, अन्यान्य महापुरुषों तथा सूर्यके समान तेजस्वी ब्रह्मर्षियोंका भी ज्ञान प्राप्त करे

भीष्म ने कहा—परंतप! सप्तर्षियों, अनेक राजर्षियों, देवर्षियों, अन्य महापुरुषों तथा सूर्य के समान तेजस्वी ब्रह्मर्षियों का भी ज्ञान प्राप्त करे।

Verse 30

ऐश्वर्याच्च्यावितान्‌ दृष्टवा कालेन महता नृप । महतां भूतसंघानां श्रुत्वा नाशं च पार्थिव

भीष्म ने कहा—हे नृप! दीर्घ काल के प्रवाह में लोगों को ऐश्वर्य से च्युत होते देखकर, और महान् प्राणिसमूहों के विनाश का वृत्तान्त सुनकर, संसारिक सत्ता की अस्थिरता को समझना चाहिए और भाग्य के गर्व के स्थान पर धर्म में धैर्य के लिए मन को स्थिर करना चाहिए।

Verse 31

गतिं चाप्यशुभां ज्ञात्वा नूपते पापकर्मिणाम्‌ | वैतरण्यां च यद्‌ दुःखं पतितानां यमक्षये,पृथ्वीनाथ! महान्‌ कालकी प्रेरणासे मनुष्य ऐश्वर्यसे भ्रष्ट कर दिये जाते हैं। बड़े-बड़े जो भूत-समुदाय हैं, उनका भी कालके द्वारा नाश हो जाता है। यह सब देख-सुनकर पापकर्मी मनुष्योंको जो अशुभ गति प्राप्त होती है तथा यमलोकमें जाकर वैतरणी नदीमें गिरे हुए प्राणियोंको जो दुःख होता है, उसको भी जाने

भीष्म ने कहा—हे राजन्! पापकर्म करने वालों की अशुभ गति को और यमलोक में पतित प्राणियों के दुःख को—विशेषतः वैतरणी नदी के घोर कष्ट को—जानकर मनुष्य को अपने आचरण के विषय में सतर्क हो जाना चाहिए।

Verse 32

योनीषु च विचित्रासु संसारानशुभांस्तथा । जठरे चाशुभे वासं शोणितोदकभाजने,प्राणियोंको विचित्र-विचित्र योनियोंमें अशुभ जन्म धारण करने पड़ते हैं। रक्त और मूत्रके पात्ररूप अपवित्र गर्भाशयमें निवास करना पड़ता है, जहाँ कफ, मूत्र और मल भरा होता है तथा तीव्र दुर्गन्ध व्याप्त रहती है, जो रज और वीर्यका समुदायमात्र है, मज्जा एवं स्‍्नायुका संग्रह है, सैकड़ों नस-नाड़ियोंमें व्याप्त है तथा जिसमें नौ द्वार हैं; उस अपवित्र पुर अर्थात्‌ शरीरमें जीवको रहना पड़ता है। नरेश्वर! इन सब बातोंको जानकर अपने परम हितस्वरूप आत्माको और उसकी प्राप्तिके लिये शास्त्रोंद्वारा बताये हुए नाना प्रकारके योगों (साधनों) की जानकारी प्राप्त करनी चाहिये

भीष्म ने कहा—प्राणी अनेक विचित्र योनियों में बार-बार संसार के अशुभ जन्म धारण करते हैं और रक्त-रस के पात्ररूप अपवित्र उदर में निवास करते हैं। देहधारण की इस मलिन अवस्था और पुनर्जन्म के दुःख का विचार करके मनुष्य को परम हित की ओर मुड़ना चाहिए—आत्मा का अन्वेषण करना चाहिए और उसकी प्राप्ति हेतु शास्त्रों में बताए गए विविध योग-साधनों को जानना चाहिए।

Verse 33

श्लेष्ममूत्रपुरीषे च तीव्रगन्धसमन्विते । शुक्रशोणितसंघाते मज्जास्नायुपरिग्रहे,प्राणियोंको विचित्र-विचित्र योनियोंमें अशुभ जन्म धारण करने पड़ते हैं। रक्त और मूत्रके पात्ररूप अपवित्र गर्भाशयमें निवास करना पड़ता है, जहाँ कफ, मूत्र और मल भरा होता है तथा तीव्र दुर्गन्ध व्याप्त रहती है, जो रज और वीर्यका समुदायमात्र है, मज्जा एवं स्‍्नायुका संग्रह है, सैकड़ों नस-नाड़ियोंमें व्याप्त है तथा जिसमें नौ द्वार हैं; उस अपवित्र पुर अर्थात्‌ शरीरमें जीवको रहना पड़ता है। नरेश्वर! इन सब बातोंको जानकर अपने परम हितस्वरूप आत्माको और उसकी प्राप्तिके लिये शास्त्रोंद्वारा बताये हुए नाना प्रकारके योगों (साधनों) की जानकारी प्राप्त करनी चाहिये

भीष्म ने कहा—यह देह कफ, मूत्र और मल से भरा, तीव्र दुर्गन्ध से युक्त, केवल शुक्र और शोणित के संघात से बना तथा मज्जा और स्नायु से बँधा हुआ अपवित्र पात्र है; इसी में जीव को वास करना पड़ता है। यह जानकर मनुष्य को परम हितरूप आत्मा को समझना चाहिए और उसकी प्राप्ति हेतु शास्त्रोक्त योग-साधनों को सीखना चाहिए।

Verse 34

शिराशतसमाकीर्णे नवद्वारे पुरेडशुचौ । विज्ञाय हितमात्मानं योगांश्व विविधान्‌ नूप,प्राणियोंको विचित्र-विचित्र योनियोंमें अशुभ जन्म धारण करने पड़ते हैं। रक्त और मूत्रके पात्ररूप अपवित्र गर्भाशयमें निवास करना पड़ता है, जहाँ कफ, मूत्र और मल भरा होता है तथा तीव्र दुर्गन्ध व्याप्त रहती है, जो रज और वीर्यका समुदायमात्र है, मज्जा एवं स्‍्नायुका संग्रह है, सैकड़ों नस-नाड़ियोंमें व्याप्त है तथा जिसमें नौ द्वार हैं; उस अपवित्र पुर अर्थात्‌ शरीरमें जीवको रहना पड़ता है। नरेश्वर! इन सब बातोंको जानकर अपने परम हितस्वरूप आत्माको और उसकी प्राप्तिके लिये शास्त्रोंद्वारा बताये हुए नाना प्रकारके योगों (साधनों) की जानकारी प्राप्त करनी चाहिये

भीष्म ने कहा—हे नृप! सैकड़ों शिरा-नाड़ियों से भरे और नौ द्वारों वाले इस अपवित्र पुर (शरीर) में आत्मा को ही अपना परम हित जानकर, शास्त्रों में बताए गए विविध योगों को सीखना चाहिए।

Verse 35

तामसानां च जनन्‍्तूनां रमणीयावृतात्मनाम्‌ । सात््विकानां च जन्‍्तूनां कुत्सितं भरतर्षभ

भीष्म ने कहा—हे भरतश्रेष्ठ! यह निन्द्य है कि तमोगुणी प्राणी, जिनकी आत्मा रमणीय विषयों से आच्छादित है, और यहाँ तक कि सात्त्विक प्राणी भी, कुत्सित मार्ग की ओर खिंच जाते हैं।

Verse 36

गर्हितं महतामर्थ सांख्यानां विदितात्मनाम्‌ | भरतश्रेष्ठ] तामस, राजस और सात्त्विक--इन तीन प्रकारके प्राणियोंके जो तत्त्वज्ञानी महात्मा पुरुषोंद्वारा निन्दित मोक्षविरोधी व्यवहार हैं, उनको भी जानना चाहिये ।। उपप्लवांस्तथा घोरान्‌ शशिनस्तेजसस्तथा,नरेश्वर! घोर उत्पात, चन्द्रग्रहण, सूर्यग्रहण, ताराओंका टूटकर गिरना, नक्षत्रोंकी गतिमें उलट-फेर होना तथा पति-पत्नियोंका दुःखदायक वियोग होना आदि बातें, जो इस जगतमें घटित होती हैं, उनको भी जानकर अपने कल्याणका उपाय करना चाहिये

भीष्म ने कहा—हे भरतश्रेष्ठ! तमस, रजस और सत्त्व—इन तीन गुणों से उत्पन्न जो-जो आचरण महात्मा तत्त्वज्ञानी, आत्मसाक्षात्कारी सांख्यजन मोक्ष-विरोधी मानकर निन्दित करते हैं, उन्हें भी तुम जानो। और हे नरेश्वर! इस जगत में जो भयंकर उपद्रव होते हैं—घोर उत्पात, चन्द्रग्रहण और सूर्यग्रहण, ताराओं का टूटकर गिरना, नक्षत्रों की गति में उलट-फेर, तथा पति-पत्नी का दुःखद वियोग—इन संकेतों को समझकर अपने कल्याण का उपाय करो।

Verse 37

ताराणां पतन दृष्ट्वा नक्षत्राणां च पर्ययम्‌ । द्न्द्धानां विप्रयोगं च विज्ञाय कृपणं नूप,नरेश्वर! घोर उत्पात, चन्द्रग्रहण, सूर्यग्रहण, ताराओंका टूटकर गिरना, नक्षत्रोंकी गतिमें उलट-फेर होना तथा पति-पत्नियोंका दुःखदायक वियोग होना आदि बातें, जो इस जगतमें घटित होती हैं, उनको भी जानकर अपने कल्याणका उपाय करना चाहिये

भीष्म ने कहा—हे नृप! ताराओं का गिरना, नक्षत्रों की गति में विकार, और युगल-बंधन का करुण वियोग देखकर—हे नरेश्वर! यह समझो कि जगत में घोर उत्पात घट रहे हैं: चन्द्रग्रहण और सूर्यग्रहण, ताराओं का टूटकर गिरना, नक्षत्र-गति का उलट-फेर, तथा पति-पत्नी का शोकद वियोग। इन संकेतों को जानकर अपने कल्याण का उपाय करना चाहिए।

Verse 38

अन्योन्यभक्षणं दृष्टवा भूतानामपि चाशुभम्‌ | बाल्ये मोहं च विज्ञाय क्षयं देहस्य चाशुभम्‌,संसारके प्राणी एक-दूसरेको खा जाते हैं, यह कैसी अशुभ घटना है। इसपर दृष्टिपात करो। बाल्यावस्थामें मनपर मोह छाया रहता है और वृद्धावस्थामें शरीरका अमंगलकारी विनाश उपस्थित होता है। राग और मोह प्राप्त होनेपर अनेक दोष उत्पन्न होते हैं, इन सबको जानकर कहीं किसी-किसीको ही सत्त्वगुणसे युक्त देखा जाता है। सहसरों मनुष्योंमेंसे कोई बिरला ही मोक्षविषयक बुद्धिका आश्रय लेता है

भीष्म ने कहा—प्राणियों का एक-दूसरे को खा जाना भी कितना अशुभ है, इसे देखकर मनन करो। यह भी जानो कि बाल्यावस्था में मन पर मोह का आवरण रहता है और वृद्धावस्था में शरीर का अमंगलकारी क्षय और विनाश उपस्थित होता है।

Verse 39

रागे मोहे च सम्प्राप्ते क्वचित्‌ सत्त्वं समाश्रितम्‌ सहस्रेषु नर: वश्रिन्मोक्षबुद्धि समाश्रित:,संसारके प्राणी एक-दूसरेको खा जाते हैं, यह कैसी अशुभ घटना है। इसपर दृष्टिपात करो। बाल्यावस्थामें मनपर मोह छाया रहता है और वृद्धावस्थामें शरीरका अमंगलकारी विनाश उपस्थित होता है। राग और मोह प्राप्त होनेपर अनेक दोष उत्पन्न होते हैं, इन सबको जानकर कहीं किसी-किसीको ही सत्त्वगुणसे युक्त देखा जाता है। सहसरों मनुष्योंमेंसे कोई बिरला ही मोक्षविषयक बुद्धिका आश्रय लेता है

भीष्म ने कहा—जब राग और मोह उत्पन्न होते हैं, तब कहीं-कहीं ही कोई सत्त्व का आश्रय लेता है। हजारों मनुष्यों में कोई विरला ही मोक्ष-विषयक बुद्धि को अपनाता है। राग और मोह से अनेक दोष जन्म लेते हैं—यह जानकर बुद्धिमान पुरुष बन्धन से परे ले जाने वाले पथ की खोज करता है।

Verse 40

दुर्लभत्वं च मोक्षस्य विज्ञाय श्रुतिपूर्वकम्‌ । बहुमानमलब्धेषु लब्धे मध्यस्थतां पुन:,वेद-वाक्योंके श्रवणद्वारा मुक्तिकी दुर्लभताको जानकर अभीष्ट वस्तुकी प्राप्ति न होनेपर भी उस परिस्थितिके प्रति अधिक आदर-बुद्धि रखे और मनोवांछित वस्तु प्राप्त हो जाय, तो भी उसकी ओरसे उदासीन ही रहे

भीष्म ने कहा—वेद-वाक्यों के श्रवण से यह जानकर कि मोक्ष दुर्लभ है, अभीष्ट वस्तु न मिले तो भी उस स्थिति के प्रति आदर-बुद्धि रखे; और यदि मनोवांछित वस्तु मिल भी जाए, तो भी उसके प्रति फिर उदासीन और समभावी रहे।

Verse 41

विषयाणां च दौरात्म्यं विज्ञाय नृपते पुनः । गतासूनां च कौन्तेय देहान्‌ दृष्टवा तथाशुभान्‌,नरेश्वर! शब्द-स्पर्श आदि विषय दुःखरूप ही हैं, इस बातको जाने। कुन्तीनन्दन! जिनके प्राण चले जाते हैं, उन मनुष्योंके शरीरोंकी जो अशुभ एवं बीभत्स दशा होती है, उसपर भी दृष्टिपात करे

भीष्म बोले—नरेश्वर! विषयों का दुष्ट और हानिकारक स्वभाव फिर से भलीभाँति जानो। कुन्तीनन्दन! जिनके प्राण निकल गए हैं, उन मनुष्यों के शरीरों की अशुभ और घृणित दशा को भी देखो; इससे मन को आसक्ति से फेरो। जिसे सुख समझकर लोग पकड़ते हैं, वही अंत में दुःख और क्षय बनता है; इसलिए परम श्रेय का ही अन्वेषण करो।

Verse 42

वासं कुलेषु जन्तूनां दुःखं विज्ञाय भारत । ब्रह्मघ्नानां गति ज्ञात्वा पतितानां सुदारुणाम्‌,भरतनन्दन प्राणियोंका घरोंमें निवास करना भी दुःखरूप ही है, इस बातको अच्छी तरह समझे तथा ब्रह्मघाती और पतित मनुष्योंकी जो अत्यन्त भयंकर दुर्गति होती है, उसको भी जाने

भरतनन्दन! प्राणियों का कुल-घर में निवास भी दुःखरूप है—इसे भलीभाँति समझो। और ब्रह्मघाती तथा पतित जनों की जो अत्यन्त भयंकर दुर्गति होती है, उसे जानकर पाप से मन को हटाओ।

Verse 43

सुरापाने च सक्तानां ब्राह्मणानां दुरात्मनाम्‌ । गुरुदारप्रसक्तानां गतिं विज्ञाय चाशुभाम्‌,मदिरापानमें आसक्त दुरात्मा ब्राह्मणोंकी तथा गुरुपत्नीगामी मनुष्योंकी जो अशुभ गति होती है, उसका भी विचार करे

मदिरापान में आसक्त दुरात्मा ब्राह्मणों की तथा गुरु-पत्नी में आसक्त मनुष्यों की जो अशुभ गति होती है, उसे भलीभाँति जानकर वैसा आचरण छोड़ दे।

Verse 44

जननीषु च वर्तन्ते ये न सम्यग्‌ युधिष्ठिर । सदेवकेषु लोकेषु ये न वर्तन्ति मानवा:,युधिष्ठिर! जो मनुष्य माताओं, देवताओं तथा सम्पूर्ण लोकोंके प्रति उत्तम बर्ताव नहीं करते हैं, उनकी दुर्गतिका ज्ञान जिससे होता है, उसी ज्ञानसे पापाचारी पुरुषोंकी अधोगतिका ज्ञान प्राप्त करे तथा तिर्यग्योनिमें पड़े हुए प्राणियोंकी जो विभिन्न गतियाँ होती हैं, उनको भी जान ले

युधिष्ठिर! जो मनुष्य माताओं के प्रति सम्यक् आचरण नहीं करते और देवताओं सहित समस्त लोकों के प्रति भी उचित व्यवहार नहीं रखते, वे विनाश को प्राप्त होते हैं। जिस विवेक से दुष्टों की दुर्गति समझ में आती है, उसी से पापाचारियों की अधोगति को भी जानो और तिर्यग्योनियों में पड़े प्राणियों की विविध गतियों को भी समझ लो।

Verse 45

तेन ज्ञानेन विज्ञाय गतिं चाशुभकर्मणाम्‌ | तिर्यग्योनिगतानां च विज्ञाय गतय: पृथक्‌,युधिष्ठिर! जो मनुष्य माताओं, देवताओं तथा सम्पूर्ण लोकोंके प्रति उत्तम बर्ताव नहीं करते हैं, उनकी दुर्गतिका ज्ञान जिससे होता है, उसी ज्ञानसे पापाचारी पुरुषोंकी अधोगतिका ज्ञान प्राप्त करे तथा तिर्यग्योनिमें पड़े हुए प्राणियोंकी जो विभिन्न गतियाँ होती हैं, उनको भी जान ले

युधिष्ठिर! उसी ज्ञान से अशुभ कर्मों की गति को समझो। और तिर्यग्योनियों में गए प्राणियों की अलग-अलग गतियों को भी जानो, जिससे पाप का अधःफल स्पष्ट हो जाए।

Verse 46

वेदवादांस्तथा चित्रानृतूनां पर्ययांस्तथा । क्षयं संवत्सराणां च मासानां च क्षयं तथा,वेदोंके भाँति-भाँतिके विचित्र वचन, ऋतुओंके परिवर्तन तथा दिन, पक्ष, मास और संवत्सर आदि काल जो प्रतिक्षण बीत रहा है, उसकी ओर भी ध्यान दे। चन्द्रमाकी हासवृद्धि तो प्रत्यक्ष दिखायी देती है। समुद्रोंका ज्वारभाटा भी प्रत्यक्ष ही है। धनवानोंके धनका नाश और नाशके बाद पुनः वृद्धिका क्रम भी दृष्टिगोचर होता ही रहता है। इन सबको देखकर अपने कर्तव्यका निश्चय करे

वेदों के नाना-विध विचित्र वचनों पर, ऋतुओं के परिवर्तन पर, तथा वर्षों और महीनों सहित काल के निरन्तर क्षय पर भी मनन करे। सब वस्तुओं के परिवर्तन और ह्रास को देखकर मनुष्य को दृढ़ता और स्पष्टता से अपने कर्तव्य का निश्चय करना चाहिए।

Verse 47

पक्षक्षयं तथा दृष्टवा दिवसानां च संक्षयम्‌ । क्षयं वृद्धि च चन्द्रस्य दृष्टवा प्रत्यक्षतस्तथा,वेदोंके भाँति-भाँतिके विचित्र वचन, ऋतुओंके परिवर्तन तथा दिन, पक्ष, मास और संवत्सर आदि काल जो प्रतिक्षण बीत रहा है, उसकी ओर भी ध्यान दे। चन्द्रमाकी हासवृद्धि तो प्रत्यक्ष दिखायी देती है। समुद्रोंका ज्वारभाटा भी प्रत्यक्ष ही है। धनवानोंके धनका नाश और नाशके बाद पुनः वृद्धिका क्रम भी दृष्टिगोचर होता ही रहता है। इन सबको देखकर अपने कर्तव्यका निश्चय करे

पक्ष के क्षय और दिनों के बीत जाने को देखकर, तथा चन्द्रमा की प्रत्यक्ष घट-बढ़ को देखकर—मनुष्य को काल के निरन्तर प्रवाह पर विचार करना चाहिए और इन दृश्य परिवर्तनों से शिक्षा लेकर स्पष्टता से अपने कर्तव्य का निश्चय करना चाहिए।

Verse 48

वृद्धि दृष्टवा समुद्राणां क्षयं तेषां तथा पुनः । क्षयं धनानां दृष्टवा च पुनर्वद्धिं तथैव च,वेदोंके भाँति-भाँतिके विचित्र वचन, ऋतुओंके परिवर्तन तथा दिन, पक्ष, मास और संवत्सर आदि काल जो प्रतिक्षण बीत रहा है, उसकी ओर भी ध्यान दे। चन्द्रमाकी हासवृद्धि तो प्रत्यक्ष दिखायी देती है। समुद्रोंका ज्वारभाटा भी प्रत्यक्ष ही है। धनवानोंके धनका नाश और नाशके बाद पुनः वृद्धिका क्रम भी दृष्टिगोचर होता ही रहता है। इन सबको देखकर अपने कर्तव्यका निश्चय करे

समुद्रों की वृद्धि और फिर उनका क्षय देखकर, तथा धन का नाश और नाश के बाद उसका पुनः बढ़ना भी देखकर—इन आवर्तित उलटफेरों पर विचार करे और उनसे शिक्षा लेकर स्थिर मन से अपने कर्तव्य का निश्चय करे।

Verse 49

संयोगानां क्षयं दृष्टवा युगानां च विशेषत: । क्षयं च दृष्टवा शैलानां क्षयं च सरितां तथा,संयोगोंका, युगोंका, पर्वतोंका और सरिताओंका जो क्षय होता है, उसपर दृष्टि डाले। वर्णोका क्षय और क्षयका अन्त भी बारंबार देखे। जन्म, मृत्यु और जरावस्थाके दु:खोंपर दृष्टिपात करे

संयोगों का क्षय, विशेषतः युगों का क्षय, तथा पर्वतों और सरिताओं का भी क्षय—इन सब पर दृष्टि डाले।

Verse 50

वर्णानां च क्षयं दृष्टवा क्षयान्तं च पुन: पुन: । जरामृत्युं तथा जन्म दृष्टवा दुःखानि चैव ह,संयोगोंका, युगोंका, पर्वतोंका और सरिताओंका जो क्षय होता है, उसपर दृष्टि डाले। वर्णोका क्षय और क्षयका अन्त भी बारंबार देखे। जन्म, मृत्यु और जरावस्थाके दु:खोंपर दृष्टिपात करे

वर्णों का क्षय और उस क्षय का अन्त भी बारंबार देखकर, तथा जन्म, जरा और मृत्यु के दुःखों पर दृष्टिपात करके—मनुष्य को वैराग्य और विवेक जगाना चाहिए।

Verse 51

देहदोषांस्तथा ज्ञात्वा तेषां दुःखं च तत्त्वतः । देहविक्लवतां चैव सम्यग विज्ञाय तत्त्वतः,देहके दोषोंको जानकर उनसे मिलनेवाले दुःखका भी यथार्थ ज्ञान प्राप्त करे। शरीरकी व्याकुलताको भी ठीक-ठीक जाननेका प्रयत्न करे

देह के दोषों को जानकर उनसे उत्पन्न होने वाले दुःख को भी यथार्थ रूप से समझे। तथा शरीर की दुर्बलता और व्याकुलता को भी जैसा है वैसा ठीक-ठीक पहचान ले।

Verse 52

आत्मदोषांश्व विज्ञाय सर्वानात्मनि संश्रितान्‌ स्वदेहादुत्थितान्‌ गन्धांस्तथा विज्ञाय चाशुभान्‌,अपने शरीरमें स्थित जो अपने ही दोष हैं, उन सबको जानकर शरीरसे जो निरन्तर दुर्गन्ध उठती रहती है, उसकी ओर भी ध्यान दे (तथा विरक्त होकर परमात्माका चिन्तन करते हुए भवबन्धनसे मुक्त होनेका प्रयत्न करे)

अपने भीतर स्थित अपने ही सब दोषों को भली-भाँति जानकर, और अपने शरीर से निरन्तर उठने वाली अशुभ दुर्गन्ध को भी पहचानकर, वैराग्यपूर्वक विमुख हो—परमात्मा का चिन्तन करते हुए भव-बन्धन से छूटने का प्रयत्न करे।

Verse 53

युधिछिर उवाच कान्‌ स्वगात्रोद्धवान्‌ दोषान्‌ पश्यस्यमितविक्रम । एतन्मे संशयं कृत्स्नं वक्तुमहसि तत्त्वतः,युधिष्ठिरने पूछा--अमितपराक्रमी पितामह! आपके देखनेमें कौन-कौन-से दोष ऐसे हैं, जो अपने ही शरीरसे उत्पन्न होते हैं? आप मेरे इस सम्पूर्ण संदेहका यथार्थरूपसे समाधान करनेकी कृपा करें

युधिष्ठिर ने पूछा—अमितपराक्रमी पितामह! आपके मत में वे कौन-कौन से दोष हैं जो अपने ही शरीर से उत्पन्न होते हैं? कृपा करके मेरे इस सम्पूर्ण संशय का तत्त्वतः समाधान कीजिए।

Verse 54

भीष्म उवाच पज्च दोषानू्‌ प्रभो देहे प्रवदन्ति मनीषिण: । मार्गज्ञा: कापिला: सांख्या: शृूणु तानरिसूदन,भीष्मजीने कहा--प्रभो! शत्रुसूदन! कपिल सांख्यमतके अनुसार चलनेवाले उत्तम मार्गोके ज्ञाता मनीषी पुरुष इस देहके भीतर पाँच दोष बतलाते हैं, उन्हें बताता हूँ, सुनो

भीष्म ने कहा—प्रभो, शत्रुसूदन! मार्ग के ज्ञाता, कपिल के सांख्य-मत का अनुसरण करने वाले मनीषीजन इस देह में पाँच दोष बताते हैं। उन्हें मैं कहता हूँ—सुनो।

Verse 55

कामक्रोधौ भयं निद्रा पञ्चम: श्वास उच्यते । एते दोषा: शरीरेषु दृश्यन्ते सर्वदेहिनाम्‌,काम, क्रोध, भय, निद्रा और श्वास--ये पाँच दोष समस्त देहधारियोंके शरीरोंमें देखे जाते हैं

काम और क्रोध, भय और निद्रा—और पाँचवाँ श्वास—ये देह के दोष कहे जाते हैं। ये दोष समस्त देहधारियों के शरीरों में देखे जाते हैं।

Verse 56

छिन्दन्ति क्षमया क्रोध॑ कामं संकल्पवर्जनात्‌ । सत्त्वसंसेवनाज्निद्रामप्रमादाद्‌ भयं तथा,सत्पुरुष क्षमासे क्रोधका, संकल्पके त्यागसे कामका, सत्त्वगुणके सेवनसे निद्राका, प्रमादके त्यागसे भयका तथा अल्पाहारके सेवनद्वारा पाँचवें श्वास-दोषका नाश करते हैं

सत्पुरुष क्षमा से क्रोध को, संकल्प के त्याग से काम को, सत्त्वगुण के सेवन से निद्रा को और प्रमाद के त्याग से भय को काट देते हैं।

Verse 57

छिन्दन्ति पञ्चमं श्वासमल्पाहारतया नृूप,सत्पुरुष क्षमासे क्रोधका, संकल्पके त्यागसे कामका, सत्त्वगुणके सेवनसे निद्राका, प्रमादके त्यागसे भयका तथा अल्पाहारके सेवनद्वारा पाँचवें श्वास-दोषका नाश करते हैं

भीष्म ने कहा—हे राजन्! संयमी और सदाचारी पुरुष अल्पाहार से श्वास से सम्बन्धित ‘पाँचवें’ दोष को काट देते हैं। वे क्षमा से क्रोध को, संकल्प-त्याग से कामना को, सत्त्वगुण के सेवन से निद्रा को और प्रमाद छोड़ने से भय को दूर करते हैं। इस प्रकार अल्पाहार के अभ्यास से वे श्वास-सम्बन्धी पाँचवें दोष का नाश कर देते हैं।

Verse 58

गुणान्‌ गुणशतैरज्ञात्वा दोषान्‌ दोषशतैरपि । हेतून हेतुशतैश्रित्रैछित्रान्‌ विज्ञाय तत्त्वतः,राजन्‌! भरतनन्दन! महाबुद्धिमान्‌ सांख्यके विद्वान्‌ सैकड़ों गुणोंके द्वारा गुणोंको, सैकड़ों दोषोंके द्वारा दोषोंको तथा सैकड़ों विचित्र हेतुओंसे विचित्र हेतुओंको तत्त्वतः जानकर व्यापक ज्ञानके प्रभावसे संसारको पानीके फेनके समान नश्वर, विष्णुकी सैकड़ों मायाओंसे ढँका हुआ, दीवारपर बने हुए चित्रके समान, नरकुलके समान सारहीन, अन्धकारसे भरे हुए गड़्ढेकी भाँति भयंकर, वर्षाकालके पानीके बुलबुलोंके समान क्षणभंगुर, सुखहीन, पराधीन, नष्टप्राय तथा कीचड़में फँसे हुए हाथीकी तरह रजोगुण और तमोगुणमें मग्न समझते हैं। इसलिये वे संतान आदिकी आसक्तिको दूर करके तपरूप दण्डसे युक्त विवेकरूपी शस्त्रसे राजस-तामस अशुभ गन्धोंको और सुन्दर शोभनीय सात््विक गन्धोंको तथा स्पर्शेन्द्रियके देहाश्रित भोगोंकी आसक्तिको शीघ्र ही काट डालते हैं

भीष्म ने कहा—हे राजन्, भरतनन्दन! महाबुद्धिमान् सांख्य-विद्वान् सैकड़ों गुणों के द्वारा गुणों को, सैकड़ों दोषों के द्वारा दोषों को और सैकड़ों विचित्र हेतुओं से उन-उन विचित्र हेतुओं को तत्त्वतः जानकर, व्यापक ज्ञान के प्रभाव से संसार को जल के फेन के समान नश्वर समझते हैं।

Verse 59

अपां फेनोपमं लोकं विष्णोर्मायाशतैर्वृतम्‌ । चित्रभित्तिप्रतीकाशं नलसारमनर्थकम्‌,राजन्‌! भरतनन्दन! महाबुद्धिमान्‌ सांख्यके विद्वान्‌ सैकड़ों गुणोंके द्वारा गुणोंको, सैकड़ों दोषोंके द्वारा दोषोंको तथा सैकड़ों विचित्र हेतुओंसे विचित्र हेतुओंको तत्त्वतः जानकर व्यापक ज्ञानके प्रभावसे संसारको पानीके फेनके समान नश्वर, विष्णुकी सैकड़ों मायाओंसे ढँका हुआ, दीवारपर बने हुए चित्रके समान, नरकुलके समान सारहीन, अन्धकारसे भरे हुए गड़्ढेकी भाँति भयंकर, वर्षाकालके पानीके बुलबुलोंके समान क्षणभंगुर, सुखहीन, पराधीन, नष्टप्राय तथा कीचड़में फँसे हुए हाथीकी तरह रजोगुण और तमोगुणमें मग्न समझते हैं। इसलिये वे संतान आदिकी आसक्तिको दूर करके तपरूप दण्डसे युक्त विवेकरूपी शस्त्रसे राजस-तामस अशुभ गन्धोंको और सुन्दर शोभनीय सात््विक गन्धोंको तथा स्पर्शेन्द्रियके देहाश्रित भोगोंकी आसक्तिको शीघ्र ही काट डालते हैं

भीष्म ने कहा—हे राजन्, भरतनन्दन! यह लोक जल के फेन के समान नश्वर है और विष्णु की सैकड़ों मायाओं से आच्छादित है। यह दीवार पर बने चित्र के समान प्रतीत होता है, पर सारहीन है; और नरकुल के समान भीतर से खोखला, निष्प्रयोजन है।

Verse 60

तमः श्वभ्रनिभं दृष्टवा वर्षबुद्‌बुदसंनिभम्‌ । नाशप्रायं सुखाद्धीनं नाशोत्तरमिहावशम्‌,राजन्‌! भरतनन्दन! महाबुद्धिमान्‌ सांख्यके विद्वान्‌ सैकड़ों गुणोंके द्वारा गुणोंको, सैकड़ों दोषोंके द्वारा दोषोंको तथा सैकड़ों विचित्र हेतुओंसे विचित्र हेतुओंको तत्त्वतः जानकर व्यापक ज्ञानके प्रभावसे संसारको पानीके फेनके समान नश्वर, विष्णुकी सैकड़ों मायाओंसे ढँका हुआ, दीवारपर बने हुए चित्रके समान, नरकुलके समान सारहीन, अन्धकारसे भरे हुए गड़्ढेकी भाँति भयंकर, वर्षाकालके पानीके बुलबुलोंके समान क्षणभंगुर, सुखहीन, पराधीन, नष्टप्राय तथा कीचड़में फँसे हुए हाथीकी तरह रजोगुण और तमोगुणमें मग्न समझते हैं। इसलिये वे संतान आदिकी आसक्तिको दूर करके तपरूप दण्डसे युक्त विवेकरूपी शस्त्रसे राजस-तामस अशुभ गन्धोंको और सुन्दर शोभनीय सात््विक गन्धोंको तथा स्पर्शेन्द्रियके देहाश्रित भोगोंकी आसक्तिको शीघ्र ही काट डालते हैं

भीष्म ने कहा—हे राजन्, भरतनन्दन! इस लोक को वे अन्धकार से भरे गड्ढे के समान भयावह, वर्षाकाल के बुलबुलों के समान क्षणभंगुर, नाश के निकट, सुख से रहित और विनाश की ओर विवश देखते हैं।

Verse 61

रजस्तमसि सम्मग्नं पड़के द्विपमिवावशम्‌ | सांख्या राजन महाप्राज्ञास्त्यक्त्वा स्नेहं प्रजाकृतम्‌,राजन्‌! भरतनन्दन! महाबुद्धिमान्‌ सांख्यके विद्वान्‌ सैकड़ों गुणोंके द्वारा गुणोंको, सैकड़ों दोषोंके द्वारा दोषोंको तथा सैकड़ों विचित्र हेतुओंसे विचित्र हेतुओंको तत्त्वतः जानकर व्यापक ज्ञानके प्रभावसे संसारको पानीके फेनके समान नश्वर, विष्णुकी सैकड़ों मायाओंसे ढँका हुआ, दीवारपर बने हुए चित्रके समान, नरकुलके समान सारहीन, अन्धकारसे भरे हुए गड़्ढेकी भाँति भयंकर, वर्षाकालके पानीके बुलबुलोंके समान क्षणभंगुर, सुखहीन, पराधीन, नष्टप्राय तथा कीचड़में फँसे हुए हाथीकी तरह रजोगुण और तमोगुणमें मग्न समझते हैं। इसलिये वे संतान आदिकी आसक्तिको दूर करके तपरूप दण्डसे युक्त विवेकरूपी शस्त्रसे राजस-तामस अशुभ गन्धोंको और सुन्दर शोभनीय सात््विक गन्धोंको तथा स्पर्शेन्द्रियके देहाश्रित भोगोंकी आसक्तिको शीघ्र ही काट डालते हैं

Bhishma said: O king, the great sages devoted to Sāṅkhya, having abandoned the affection born of worldly ties, understand this world as helplessly sunk in rajas and tamas—like an elephant trapped in mire. By the power of comprehensive discernment they recognize saṁsāra as perishable like foam upon water, veiled by countless māyās of Viṣṇu, insubstantial like a painted image on a wall, hollow like a reed, dreadful like a dark pit, and momentary like rain-bubbles. Therefore, cutting off attachment to progeny and other bonds, they swiftly sever—by the rod of austerity and the sword of discrimination—both the unwholesome rajasic-tamasic impulses and even the subtle clinging to pleasing sāttvic refinements, as well as attachment to bodily pleasures arising through touch.

Verse 62

ज्ञानयोगेन सांख्येन व्यापिना महता नृप । राजसानशुभान्‌ गन्धांस्तामसांश्व॒ तथाविधान्‌,राजन्‌! भरतनन्दन! महाबुद्धिमान्‌ सांख्यके विद्वान्‌ सैकड़ों गुणोंके द्वारा गुणोंको, सैकड़ों दोषोंके द्वारा दोषोंको तथा सैकड़ों विचित्र हेतुओंसे विचित्र हेतुओंको तत्त्वतः जानकर व्यापक ज्ञानके प्रभावसे संसारको पानीके फेनके समान नश्वर, विष्णुकी सैकड़ों मायाओंसे ढँका हुआ, दीवारपर बने हुए चित्रके समान, नरकुलके समान सारहीन, अन्धकारसे भरे हुए गड़्ढेकी भाँति भयंकर, वर्षाकालके पानीके बुलबुलोंके समान क्षणभंगुर, सुखहीन, पराधीन, नष्टप्राय तथा कीचड़में फँसे हुए हाथीकी तरह रजोगुण और तमोगुणमें मग्न समझते हैं। इसलिये वे संतान आदिकी आसक्तिको दूर करके तपरूप दण्डसे युक्त विवेकरूपी शस्त्रसे राजस-तामस अशुभ गन्धोंको और सुन्दर शोभनीय सात््विक गन्धोंको तथा स्पर्शेन्द्रियके देहाश्रित भोगोंकी आसक्तिको शीघ्र ही काट डालते हैं

Bhishma said: “O king, by the great, all-pervading Sāṅkhya grounded in the Yoga of knowledge, the wise discern in truth the unwholesome ‘scents’ (tendencies) born of rajas and the like-born tendencies of tamas. Seeing the world through the power of comprehensive insight as perishable like foam on water—veiled by countless māyās of Viṣṇu, insubstantial like a painted image on a wall, terrifying like a dark pit, momentary like rain-bubbles, joyless, dependent, near to ruin, and sunk in rajas and tamas like an elephant trapped in mire—they quickly cut off attachment to progeny and other bonds, severing both the inauspicious rajasic-tamasic impulses and even the attractive, refined sāttvic allurements, by the weapon of discrimination, supported by the discipline of austerity.”

Verse 63

पुण्यांश्व सात्त्विकान्‌ गन्धान्‌ स्पर्शजान्‌ देहसंश्रितान्‌ । छित्त्वा55शु ज्ञानशस्त्रेण तपोदण्डेन भारत,राजन्‌! भरतनन्दन! महाबुद्धिमान्‌ सांख्यके विद्वान्‌ सैकड़ों गुणोंके द्वारा गुणोंको, सैकड़ों दोषोंके द्वारा दोषोंको तथा सैकड़ों विचित्र हेतुओंसे विचित्र हेतुओंको तत्त्वतः जानकर व्यापक ज्ञानके प्रभावसे संसारको पानीके फेनके समान नश्वर, विष्णुकी सैकड़ों मायाओंसे ढँका हुआ, दीवारपर बने हुए चित्रके समान, नरकुलके समान सारहीन, अन्धकारसे भरे हुए गड़्ढेकी भाँति भयंकर, वर्षाकालके पानीके बुलबुलोंके समान क्षणभंगुर, सुखहीन, पराधीन, नष्टप्राय तथा कीचड़में फँसे हुए हाथीकी तरह रजोगुण और तमोगुणमें मग्न समझते हैं। इसलिये वे संतान आदिकी आसक्तिको दूर करके तपरूप दण्डसे युक्त विवेकरूपी शस्त्रसे राजस-तामस अशुभ गन्धोंको और सुन्दर शोभनीय सात््विक गन्धोंको तथा स्पर्शेन्द्रियके देहाश्रित भोगोंकी आसक्तिको शीघ्र ही काट डालते हैं

Bhishma said: “O Bharata, by swiftly cutting off—through the sword of true knowledge and the rod of austerity—the meritorious, sāttvic fragrances and the bodily, touch-born sensations that cling to the embodied state, the wise loosen their dependence on sense-experience. The ethical point is that even refined and ‘pure’ pleasures can bind when appropriated as ‘mine’; therefore the seeker disciplines both coarse and subtle attachments, using discernment and tapas to move toward freedom.”

Verse 64

ततो दुःखोदकं घोरं चिन्ताशोकमहाह्नदम्‌ । व्याधिमृत्युमहाग्राहें महाभयमहोरगम्‌,शत्रुसूदन! तदनन्तर वे सिद्ध यति प्रज्ञारूपी नौकाके द्वारा उस संसाररूपी घोर सागरको तर जाते हैं, जिसमें दुःखरूपी जल भरा है। चिन्ता और शोकके बड़े-बड़े कुण्ड हैं। नाना प्रकारके रोग और मृत्यु विशाल ग्राहोंके समान हैं। महान्‌ भय ही महानागोंके समान हैं। तमोगुण कछुए और रजोगुण मछलियाँ हैं। स्नेह ही कीचड़ है। बुढ़ापा ही उससे पार होनेमें कठिनाई है। ज्ञान ही उसका द्वीप है। नाना प्रकारके कर्मोद्वारा वह अगाध बना हुआ है। सत्य ही उसका तीर है। नियम-व्रत आदि स्थिरता है। हिंसा ही उसका शीघ्रगामी महान्‌ वेग है। वह नाना प्रकारके रसोंका भण्डार है। अनेक प्रकारकी प्रीतियाँ ही उस भवसागरके महारत्न हैं। दुःख और संताप ही वहाँकी वायु है। शोक और तृष्णाकी बड़ी-बड़ी भँवरें उठती रहती हैं। तीव्र व्याधियाँ उसके भीतर रहनेवाले महान्‌ जलहस्ती हैं। हड्डियाँ ही उसके घाट हैं। कफ फेन हैं। दान मोतियोंकी राशि हैं। रक्त उसके कुण्डमें रहनेवाले मूँगा हैं। हँसना और चिल्लाना ही उस सागरकी गम्भीर गर्जना है। अनेक प्रकारके अज्ञान ही इसे अत्यन्त दुस्तर बनाये हुए हैं। रोदनजनित आँसू ही उसमें मलिन खारे जलके समान हैं। आसक्तियोंका त्याग ही उसमें परम आश्रय या दूसरा तट है। स्त्री-पुत्र जोंकके समान हैं। मित्र और बन्धु-बान्धव तटवर्ती नगर हैं। अहिंसा और सत्य उसकी सीमा हैं। प्राणोंका परित्याग ही उसकी उत्ताल तरंगें हैं। वेदान्तज्ञान द्वीप है। समस्त प्राणियोंके प्रति दयाभाव इसकी जलराशि हैं। मोक्ष उसमें दुर्लभ विषय है और नाना प्रकारके संताप उस संसारसागरके बड़वानल हैं। भरतनन्दन! उससे पार होकर वे आकाशस्वरूप निर्मल परब्रह्ममें प्रवेश कर जाते हैं

Bhishma said: Thereafter, O slayer of foes, that dreadful ocean of worldly existence is seen as filled with the waters of sorrow. Its vast pools are anxiety and grief; its great crocodiles are disease and death; its mighty serpents are overwhelming fear. Yet the accomplished and disciplined—using the boat of wisdom—cross beyond this terrifying sea, and, having passed over it, enter the stainless, sky-like Supreme Brahman. The passage teaches that liberation is not gained by external supports but by insight, restraint, and the abandonment of attachment amid the inevitable conditions of embodied life.

Verse 65

तमःकूर्म रजोमीन प्रज्ञया संतरन्त्युत । स्नेहपड्कं जरादुर्ग ज्ञानद्वीपमरिंदम,शत्रुसूदन! तदनन्तर वे सिद्ध यति प्रज्ञारूपी नौकाके द्वारा उस संसाररूपी घोर सागरको तर जाते हैं, जिसमें दुःखरूपी जल भरा है। चिन्ता और शोकके बड़े-बड़े कुण्ड हैं। नाना प्रकारके रोग और मृत्यु विशाल ग्राहोंके समान हैं। महान्‌ भय ही महानागोंके समान हैं। तमोगुण कछुए और रजोगुण मछलियाँ हैं। स्नेह ही कीचड़ है। बुढ़ापा ही उससे पार होनेमें कठिनाई है। ज्ञान ही उसका द्वीप है। नाना प्रकारके कर्मोद्वारा वह अगाध बना हुआ है। सत्य ही उसका तीर है। नियम-व्रत आदि स्थिरता है। हिंसा ही उसका शीघ्रगामी महान्‌ वेग है। वह नाना प्रकारके रसोंका भण्डार है। अनेक प्रकारकी प्रीतियाँ ही उस भवसागरके महारत्न हैं। दुःख और संताप ही वहाँकी वायु है। शोक और तृष्णाकी बड़ी-बड़ी भँवरें उठती रहती हैं। तीव्र व्याधियाँ उसके भीतर रहनेवाले महान्‌ जलहस्ती हैं। हड्डियाँ ही उसके घाट हैं। कफ फेन हैं। दान मोतियोंकी राशि हैं। रक्त उसके कुण्डमें रहनेवाले मूँगा हैं। हँसना और चिल्लाना ही उस सागरकी गम्भीर गर्जना है। अनेक प्रकारके अज्ञान ही इसे अत्यन्त दुस्तर बनाये हुए हैं। रोदनजनित आँसू ही उसमें मलिन खारे जलके समान हैं। आसक्तियोंका त्याग ही उसमें परम आश्रय या दूसरा तट है। स्त्री-पुत्र जोंकके समान हैं। मित्र और बन्धु-बान्धव तटवर्ती नगर हैं। अहिंसा और सत्य उसकी सीमा हैं। प्राणोंका परित्याग ही उसकी उत्ताल तरंगें हैं। वेदान्तज्ञान द्वीप है। समस्त प्राणियोंके प्रति दयाभाव इसकी जलराशि हैं। मोक्ष उसमें दुर्लभ विषय है और नाना प्रकारके संताप उस संसारसागरके बड़वानल हैं। भरतनन्दन! उससे पार होकर वे आकाशस्वरूप निर्मल परब्रह्ममें प्रवेश कर जाते हैं

Bhishma said: O tamer of foes, O slayer of enemies—by wisdom the accomplished cross over the world-ocean, where darkness is like a tortoise and passion like fish. Attachment is its mire, and old age is the hard-to-cross barrier; knowledge is the island. Thus, supported by insight, they pass beyond the dreadful sea of becoming and enter the stainless, sky-like Supreme Brahman.

Verse 66

कर्मागाध॑ सत्यतीरं स्थितव्रतमरिंदम । हिंसाशीघ्रमहावेगं नानारससमाकरम्‌,शत्रुसूदन! तदनन्तर वे सिद्ध यति प्रज्ञारूपी नौकाके द्वारा उस संसाररूपी घोर सागरको तर जाते हैं, जिसमें दुःखरूपी जल भरा है। चिन्ता और शोकके बड़े-बड़े कुण्ड हैं। नाना प्रकारके रोग और मृत्यु विशाल ग्राहोंके समान हैं। महान्‌ भय ही महानागोंके समान हैं। तमोगुण कछुए और रजोगुण मछलियाँ हैं। स्नेह ही कीचड़ है। बुढ़ापा ही उससे पार होनेमें कठिनाई है। ज्ञान ही उसका द्वीप है। नाना प्रकारके कर्मोद्वारा वह अगाध बना हुआ है। सत्य ही उसका तीर है। नियम-व्रत आदि स्थिरता है। हिंसा ही उसका शीघ्रगामी महान्‌ वेग है। वह नाना प्रकारके रसोंका भण्डार है। अनेक प्रकारकी प्रीतियाँ ही उस भवसागरके महारत्न हैं। दुःख और संताप ही वहाँकी वायु है। शोक और तृष्णाकी बड़ी-बड़ी भँवरें उठती रहती हैं। तीव्र व्याधियाँ उसके भीतर रहनेवाले महान्‌ जलहस्ती हैं। हड्डियाँ ही उसके घाट हैं। कफ फेन हैं। दान मोतियोंकी राशि हैं। रक्त उसके कुण्डमें रहनेवाले मूँगा हैं। हँसना और चिल्लाना ही उस सागरकी गम्भीर गर्जना है। अनेक प्रकारके अज्ञान ही इसे अत्यन्त दुस्तर बनाये हुए हैं। रोदनजनित आँसू ही उसमें मलिन खारे जलके समान हैं। आसक्तियोंका त्याग ही उसमें परम आश्रय या दूसरा तट है। स्त्री-पुत्र जोंकके समान हैं। मित्र और बन्धु-बान्धव तटवर्ती नगर हैं। अहिंसा और सत्य उसकी सीमा हैं। प्राणोंका परित्याग ही उसकी उत्ताल तरंगें हैं। वेदान्तज्ञान द्वीप है। समस्त प्राणियोंके प्रति दयाभाव इसकी जलराशि हैं। मोक्ष उसमें दुर्लभ विषय है और नाना प्रकारके संताप उस संसारसागरके बड़वानल हैं। भरतनन्दन! उससे पार होकर वे आकाशस्वरूप निर्मल परब्रह्ममें प्रवेश कर जाते हैं

भीष्म बोले—शत्रुसूदन! यह भवसागर कर्मों से अगाध बना है; सत्य इसका तट है; नियम‑व्रतों का दृढ़ पालन इसकी स्थिर आधारशिला है। हिंसा इसकी तीव्र, प्रबल धारा है और यह नाना रसों‑अनुभवों का विशाल भण्डार है। इसके बाद सिद्ध यति प्रज्ञारूपी नौका से—दुःखजल से भरे इस घोर संसारसागर को पार कर—आसक्ति से परे होकर आकाशवत् निर्मल परब्रह्म में प्रवेश करते हैं।

Verse 67

नानाप्रीतिमहारत्नं दुः:खज्वरसमीरणम्‌ | शोकतृष्णामहावर्त तीक्षणव्याधिमहागजम्‌,शत्रुसूदन! तदनन्तर वे सिद्ध यति प्रज्ञारूपी नौकाके द्वारा उस संसाररूपी घोर सागरको तर जाते हैं, जिसमें दुःखरूपी जल भरा है। चिन्ता और शोकके बड़े-बड़े कुण्ड हैं। नाना प्रकारके रोग और मृत्यु विशाल ग्राहोंके समान हैं। महान्‌ भय ही महानागोंके समान हैं। तमोगुण कछुए और रजोगुण मछलियाँ हैं। स्नेह ही कीचड़ है। बुढ़ापा ही उससे पार होनेमें कठिनाई है। ज्ञान ही उसका द्वीप है। नाना प्रकारके कर्मोद्वारा वह अगाध बना हुआ है। सत्य ही उसका तीर है। नियम-व्रत आदि स्थिरता है। हिंसा ही उसका शीघ्रगामी महान्‌ वेग है। वह नाना प्रकारके रसोंका भण्डार है। अनेक प्रकारकी प्रीतियाँ ही उस भवसागरके महारत्न हैं। दुःख और संताप ही वहाँकी वायु है। शोक और तृष्णाकी बड़ी-बड़ी भँवरें उठती रहती हैं। तीव्र व्याधियाँ उसके भीतर रहनेवाले महान्‌ जलहस्ती हैं। हड्डियाँ ही उसके घाट हैं। कफ फेन हैं। दान मोतियोंकी राशि हैं। रक्त उसके कुण्डमें रहनेवाले मूँगा हैं। हँसना और चिल्लाना ही उस सागरकी गम्भीर गर्जना है। अनेक प्रकारके अज्ञान ही इसे अत्यन्त दुस्तर बनाये हुए हैं। रोदनजनित आँसू ही उसमें मलिन खारे जलके समान हैं। आसक्तियोंका त्याग ही उसमें परम आश्रय या दूसरा तट है। स्त्री-पुत्र जोंकके समान हैं। मित्र और बन्धु-बान्धव तटवर्ती नगर हैं। अहिंसा और सत्य उसकी सीमा हैं। प्राणोंका परित्याग ही उसकी उत्ताल तरंगें हैं। वेदान्तज्ञान द्वीप है। समस्त प्राणियोंके प्रति दयाभाव इसकी जलराशि हैं। मोक्ष उसमें दुर्लभ विषय है और नाना प्रकारके संताप उस संसारसागरके बड़वानल हैं। भरतनन्दन! उससे पार होकर वे आकाशस्वरूप निर्मल परब्रह्ममें प्रवेश कर जाते हैं

भीष्म बोले—शत्रुसूदन! यह भवसागर नाना प्रकार की प्रीतियों‑भोगों के ‘महारत्नों’ से भरा है; पर इसकी वायु दुःख‑ज्वर है; इसके महाभँवर शोक और तृष्णा हैं; और इसके भीतर तीव्र व्याधियाँ जलहस्तियों के समान विचरती हैं। फिर सिद्ध यति प्रज्ञारूपी नौका से इस घोर सागर को पार कर, निर्मल आकाशवत् परब्रह्म में प्रवेश करते हैं।

Verse 68

अस्थिसंघातसंघट्ट श्लेष्मफेनमरिंदम । दानमुक्ताकरं घोरं शोणितह्ददविद्रुमम्‌,शत्रुसूदन! तदनन्तर वे सिद्ध यति प्रज्ञारूपी नौकाके द्वारा उस संसाररूपी घोर सागरको तर जाते हैं, जिसमें दुःखरूपी जल भरा है। चिन्ता और शोकके बड़े-बड़े कुण्ड हैं। नाना प्रकारके रोग और मृत्यु विशाल ग्राहोंके समान हैं। महान्‌ भय ही महानागोंके समान हैं। तमोगुण कछुए और रजोगुण मछलियाँ हैं। स्नेह ही कीचड़ है। बुढ़ापा ही उससे पार होनेमें कठिनाई है। ज्ञान ही उसका द्वीप है। नाना प्रकारके कर्मोद्वारा वह अगाध बना हुआ है। सत्य ही उसका तीर है। नियम-व्रत आदि स्थिरता है। हिंसा ही उसका शीघ्रगामी महान्‌ वेग है। वह नाना प्रकारके रसोंका भण्डार है। अनेक प्रकारकी प्रीतियाँ ही उस भवसागरके महारत्न हैं। दुःख और संताप ही वहाँकी वायु है। शोक और तृष्णाकी बड़ी-बड़ी भँवरें उठती रहती हैं। तीव्र व्याधियाँ उसके भीतर रहनेवाले महान्‌ जलहस्ती हैं। हड्डियाँ ही उसके घाट हैं। कफ फेन हैं। दान मोतियोंकी राशि हैं। रक्त उसके कुण्डमें रहनेवाले मूँगा हैं। हँसना और चिल्लाना ही उस सागरकी गम्भीर गर्जना है। अनेक प्रकारके अज्ञान ही इसे अत्यन्त दुस्तर बनाये हुए हैं। रोदनजनित आँसू ही उसमें मलिन खारे जलके समान हैं। आसक्तियोंका त्याग ही उसमें परम आश्रय या दूसरा तट है। स्त्री-पुत्र जोंकके समान हैं। मित्र और बन्धु-बान्धव तटवर्ती नगर हैं। अहिंसा और सत्य उसकी सीमा हैं। प्राणोंका परित्याग ही उसकी उत्ताल तरंगें हैं। वेदान्तज्ञान द्वीप है। समस्त प्राणियोंके प्रति दयाभाव इसकी जलराशि हैं। मोक्ष उसमें दुर्लभ विषय है और नाना प्रकारके संताप उस संसारसागरके बड़वानल हैं। भरतनन्दन! उससे पार होकर वे आकाशस्वरूप निर्मल परब्रह्ममें प्रवेश कर जाते हैं

भीष्म बोले—अरिंदम! यह घोर भवसागर अस्थियों के संघात‑संघर्ष के समान है; कफ इसका फेन है; दान इसकी मोतियों की राशि है; और रक्त इसके कुण्डों में स्थित मूँगा है। फिर सिद्ध यति प्रज्ञारूपी नौका से दुःखजल‑पूर्ण इस घोर संसारसागर को पार कर, आसक्ति त्यागकर, आकाशवत् निर्मल परब्रह्म में प्रवेश करते हैं।

Verse 69

हसितोत्क्ुष्टनिर्घोषं नानाज्ञानसुदुस्तरम्‌ । रोदनाश्रुमलक्षारं संगत्यागपरायणम्‌,शत्रुसूदन! तदनन्तर वे सिद्ध यति प्रज्ञारूपी नौकाके द्वारा उस संसाररूपी घोर सागरको तर जाते हैं, जिसमें दुःखरूपी जल भरा है। चिन्ता और शोकके बड़े-बड़े कुण्ड हैं। नाना प्रकारके रोग और मृत्यु विशाल ग्राहोंके समान हैं। महान्‌ भय ही महानागोंके समान हैं। तमोगुण कछुए और रजोगुण मछलियाँ हैं। स्नेह ही कीचड़ है। बुढ़ापा ही उससे पार होनेमें कठिनाई है। ज्ञान ही उसका द्वीप है। नाना प्रकारके कर्मोद्वारा वह अगाध बना हुआ है। सत्य ही उसका तीर है। नियम-व्रत आदि स्थिरता है। हिंसा ही उसका शीघ्रगामी महान्‌ वेग है। वह नाना प्रकारके रसोंका भण्डार है। अनेक प्रकारकी प्रीतियाँ ही उस भवसागरके महारत्न हैं। दुःख और संताप ही वहाँकी वायु है। शोक और तृष्णाकी बड़ी-बड़ी भँवरें उठती रहती हैं। तीव्र व्याधियाँ उसके भीतर रहनेवाले महान्‌ जलहस्ती हैं। हड्डियाँ ही उसके घाट हैं। कफ फेन हैं। दान मोतियोंकी राशि हैं। रक्त उसके कुण्डमें रहनेवाले मूँगा हैं। हँसना और चिल्लाना ही उस सागरकी गम्भीर गर्जना है। अनेक प्रकारके अज्ञान ही इसे अत्यन्त दुस्तर बनाये हुए हैं। रोदनजनित आँसू ही उसमें मलिन खारे जलके समान हैं। आसक्तियोंका त्याग ही उसमें परम आश्रय या दूसरा तट है। स्त्री-पुत्र जोंकके समान हैं। मित्र और बन्धु-बान्धव तटवर्ती नगर हैं। अहिंसा और सत्य उसकी सीमा हैं। प्राणोंका परित्याग ही उसकी उत्ताल तरंगें हैं। वेदान्तज्ञान द्वीप है। समस्त प्राणियोंके प्रति दयाभाव इसकी जलराशि हैं। मोक्ष उसमें दुर्लभ विषय है और नाना प्रकारके संताप उस संसारसागरके बड़वानल हैं। भरतनन्दन! उससे पार होकर वे आकाशस्वरूप निर्मल परब्रह्ममें प्रवेश कर जाते हैं

भीष्म बोले—शत्रुसूदन! यह भवसागर हँसी और ऊँचे स्वर के आर्तनाद से गम्भीर गर्जना करता है; नाना प्रकार के अज्ञान से अत्यन्त दुस्तर बना है; रोदनजनित आँसू ही इसका मलिन खारा जल है; और आसक्तियों के त्याग में एकनिष्ठ होना ही इसका परम आश्रय—दूसरा तट—है।

Verse 70

पुत्रदारजलौकीौघं मित्रबान्धवपत्तनम्‌ | अहिंसासत्यमर्यादं प्राणत्यागमहोर्मिणम्‌,शत्रुसूदन! तदनन्तर वे सिद्ध यति प्रज्ञारूपी नौकाके द्वारा उस संसाररूपी घोर सागरको तर जाते हैं, जिसमें दुःखरूपी जल भरा है। चिन्ता और शोकके बड़े-बड़े कुण्ड हैं। नाना प्रकारके रोग और मृत्यु विशाल ग्राहोंके समान हैं। महान्‌ भय ही महानागोंके समान हैं। तमोगुण कछुए और रजोगुण मछलियाँ हैं। स्नेह ही कीचड़ है। बुढ़ापा ही उससे पार होनेमें कठिनाई है। ज्ञान ही उसका द्वीप है। नाना प्रकारके कर्मोद्वारा वह अगाध बना हुआ है। सत्य ही उसका तीर है। नियम-व्रत आदि स्थिरता है। हिंसा ही उसका शीघ्रगामी महान्‌ वेग है। वह नाना प्रकारके रसोंका भण्डार है। अनेक प्रकारकी प्रीतियाँ ही उस भवसागरके महारत्न हैं। दुःख और संताप ही वहाँकी वायु है। शोक और तृष्णाकी बड़ी-बड़ी भँवरें उठती रहती हैं। तीव्र व्याधियाँ उसके भीतर रहनेवाले महान्‌ जलहस्ती हैं। हड्डियाँ ही उसके घाट हैं। कफ फेन हैं। दान मोतियोंकी राशि हैं। रक्त उसके कुण्डमें रहनेवाले मूँगा हैं। हँसना और चिल्लाना ही उस सागरकी गम्भीर गर्जना है। अनेक प्रकारके अज्ञान ही इसे अत्यन्त दुस्तर बनाये हुए हैं। रोदनजनित आँसू ही उसमें मलिन खारे जलके समान हैं। आसक्तियोंका त्याग ही उसमें परम आश्रय या दूसरा तट है। स्त्री-पुत्र जोंकके समान हैं। मित्र और बन्धु-बान्धव तटवर्ती नगर हैं। अहिंसा और सत्य उसकी सीमा हैं। प्राणोंका परित्याग ही उसकी उत्ताल तरंगें हैं। वेदान्तज्ञान द्वीप है। समस्त प्राणियोंके प्रति दयाभाव इसकी जलराशि हैं। मोक्ष उसमें दुर्लभ विषय है और नाना प्रकारके संताप उस संसारसागरके बड़वानल हैं। भरतनन्दन! उससे पार होकर वे आकाशस्वरूप निर्मल परब्रह्ममें प्रवेश कर जाते हैं

भीष्म बोले—शत्रुसूदन! इस भवसागर में पुत्र‑दार जोंकों के झुण्ड के समान चिपके रहते हैं; मित्र‑बन्धु तटवर्ती नगरों की भाँति रोकते‑लुभाते हैं। इसकी मर्यादा अहिंसा और सत्य हैं, पर इसकी महान् तरंगें प्राणों का परित्याग हैं। यह जानकर सिद्ध यति प्रबुद्ध विवेक‑रूपी नौका से इसे पार करता है और आसक्ति त्यागकर शान्ति के पर तट को प्राप्त होता है।

Verse 71

वेदान्तगमनद्दीपं सर्वभूतदयोदधिम्‌ | मोक्षदुर्लाभविषयं वडवामुखसागरम्‌,शत्रुसूदन! तदनन्तर वे सिद्ध यति प्रज्ञारूपी नौकाके द्वारा उस संसाररूपी घोर सागरको तर जाते हैं, जिसमें दुःखरूपी जल भरा है। चिन्ता और शोकके बड़े-बड़े कुण्ड हैं। नाना प्रकारके रोग और मृत्यु विशाल ग्राहोंके समान हैं। महान्‌ भय ही महानागोंके समान हैं। तमोगुण कछुए और रजोगुण मछलियाँ हैं। स्नेह ही कीचड़ है। बुढ़ापा ही उससे पार होनेमें कठिनाई है। ज्ञान ही उसका द्वीप है। नाना प्रकारके कर्मोद्वारा वह अगाध बना हुआ है। सत्य ही उसका तीर है। नियम-व्रत आदि स्थिरता है। हिंसा ही उसका शीघ्रगामी महान्‌ वेग है। वह नाना प्रकारके रसोंका भण्डार है। अनेक प्रकारकी प्रीतियाँ ही उस भवसागरके महारत्न हैं। दुःख और संताप ही वहाँकी वायु है। शोक और तृष्णाकी बड़ी-बड़ी भँवरें उठती रहती हैं। तीव्र व्याधियाँ उसके भीतर रहनेवाले महान्‌ जलहस्ती हैं। हड्डियाँ ही उसके घाट हैं। कफ फेन हैं। दान मोतियोंकी राशि हैं। रक्त उसके कुण्डमें रहनेवाले मूँगा हैं। हँसना और चिल्लाना ही उस सागरकी गम्भीर गर्जना है। अनेक प्रकारके अज्ञान ही इसे अत्यन्त दुस्तर बनाये हुए हैं। रोदनजनित आँसू ही उसमें मलिन खारे जलके समान हैं। आसक्तियोंका त्याग ही उसमें परम आश्रय या दूसरा तट है। स्त्री-पुत्र जोंकके समान हैं। मित्र और बन्धु-बान्धव तटवर्ती नगर हैं। अहिंसा और सत्य उसकी सीमा हैं। प्राणोंका परित्याग ही उसकी उत्ताल तरंगें हैं। वेदान्तज्ञान द्वीप है। समस्त प्राणियोंके प्रति दयाभाव इसकी जलराशि हैं। मोक्ष उसमें दुर्लभ विषय है और नाना प्रकारके संताप उस संसारसागरके बड़वानल हैं। भरतनन्दन! उससे पार होकर वे आकाशस्वरूप निर्मल परब्रह्ममें प्रवेश कर जाते हैं

भीष्म बोले—हे शत्रुसूदन! यह संसार-समुद्र ऐसा है मानो वेदान्त-मार्ग उसका दीपक हो, समस्त प्राणियों पर दया उसकी जलराशि हो, मोक्ष उसका अत्यन्त दुर्लभ विषय हो और नाना प्रकार के संताप उसका बड़वानल हों। इसके बाद सिद्ध यति—स्थिर तपस्वी—प्रज्ञा-रूपी नौका से उस घोर भवसागर को पार कर जाते हैं। उसमें दुःख का जल भरा है; चिन्ता और शोक के गहरे कुण्ड हैं; रोग और मृत्यु विशाल ग्राहों के समान हैं; महान् भय महा-सर्पों के समान है; तमोगुण कछुओं-सा और रजोगुण मछलियों-सा है; आसक्ति कीचड़ है; बुढ़ापा पार होने में बाधा है; ज्ञान उसका द्वीप है; नाना कर्मों से वह अगाध बना है; सत्य उसका तट है; नियम-व्रत उसकी दृढ़ता हैं; हिंसा उसकी तीव्र धारा है; वह अनेक रसों का भण्डार है; विविध प्रीतियाँ उसके महारत्न हैं; दुःख और संताप उसकी वायु हैं; शोक और तृष्णा की भँवरें उठती रहती हैं; तीव्र व्याधियाँ उसके भीतर के जलहस्ती हैं; हड्डियाँ उसके घाट हैं; कफ फेन है; दान मोतियों की राशि है; रक्त उसके कुण्डों का मूँगा है; हँसी और चीत्कार उसकी गम्भीर गर्जना हैं; अनेक प्रकार का अज्ञान उसे अत्यन्त दुस्तर बनाता है; रोदन से उपजे आँसू उसके मलिन खारे जल के समान हैं। आसक्तियों का त्याग ही परम आश्रय—दूसरा तट—है; स्त्री-पुत्र जोंक के समान हैं; मित्र-बन्धु तटवर्ती नगरों के समान हैं; अहिंसा और सत्य उसकी सीमा हैं; प्राण-परित्याग उसकी ऊँची तरंगें हैं। उसे पार करके वे आकाश-स्वरूप निर्मल परब्रह्म में प्रवेश कर जाते हैं।

Verse 72

तरन्ति यतय: सिद्धा ज्ञानयानेन भारत । तीर्त्वातिदुस्तरं जन्म विशन्ति विमलं नभ:,शत्रुसूदन! तदनन्तर वे सिद्ध यति प्रज्ञारूपी नौकाके द्वारा उस संसाररूपी घोर सागरको तर जाते हैं, जिसमें दुःखरूपी जल भरा है। चिन्ता और शोकके बड़े-बड़े कुण्ड हैं। नाना प्रकारके रोग और मृत्यु विशाल ग्राहोंके समान हैं। महान्‌ भय ही महानागोंके समान हैं। तमोगुण कछुए और रजोगुण मछलियाँ हैं। स्नेह ही कीचड़ है। बुढ़ापा ही उससे पार होनेमें कठिनाई है। ज्ञान ही उसका द्वीप है। नाना प्रकारके कर्मोद्वारा वह अगाध बना हुआ है। सत्य ही उसका तीर है। नियम-व्रत आदि स्थिरता है। हिंसा ही उसका शीघ्रगामी महान्‌ वेग है। वह नाना प्रकारके रसोंका भण्डार है। अनेक प्रकारकी प्रीतियाँ ही उस भवसागरके महारत्न हैं। दुःख और संताप ही वहाँकी वायु है। शोक और तृष्णाकी बड़ी-बड़ी भँवरें उठती रहती हैं। तीव्र व्याधियाँ उसके भीतर रहनेवाले महान्‌ जलहस्ती हैं। हड्डियाँ ही उसके घाट हैं। कफ फेन हैं। दान मोतियोंकी राशि हैं। रक्त उसके कुण्डमें रहनेवाले मूँगा हैं। हँसना और चिल्लाना ही उस सागरकी गम्भीर गर्जना है। अनेक प्रकारके अज्ञान ही इसे अत्यन्त दुस्तर बनाये हुए हैं। रोदनजनित आँसू ही उसमें मलिन खारे जलके समान हैं। आसक्तियोंका त्याग ही उसमें परम आश्रय या दूसरा तट है। स्त्री-पुत्र जोंकके समान हैं। मित्र और बन्धु-बान्धव तटवर्ती नगर हैं। अहिंसा और सत्य उसकी सीमा हैं। प्राणोंका परित्याग ही उसकी उत्ताल तरंगें हैं। वेदान्तज्ञान द्वीप है। समस्त प्राणियोंके प्रति दयाभाव इसकी जलराशि हैं। मोक्ष उसमें दुर्लभ विषय है और नाना प्रकारके संताप उस संसारसागरके बड़वानल हैं। भरतनन्दन! उससे पार होकर वे आकाशस्वरूप निर्मल परब्रह्ममें प्रवेश कर जाते हैं

भीष्म बोले—हे भारत! सिद्ध यति ज्ञान-रूपी यान से इस अत्यन्त दुस्तर देहधारी जन्म-स्थिति को पार कर लेते हैं; और उसे पार करके वे निर्मल नभ—अर्थात् शुद्ध, निष्कलंक ब्रह्म-स्थिति—में प्रवेश करते हैं।

Verse 73

तत्र तान्‌ सुकृतीन्‌ सांख्यान्‌ सूर्यो बहति रश्मिभि: । पद्मतन्तुवदाविश्य प्रवहन्‌ विषयान्‌ नृप,राजन! उन पुण्यात्मा सांख्ययोगी सिद्ध पुरुषोंको अपनी रश्मियोंद्वारा उनमें प्रविष्ट हुआ सूर्य अर्चिर्मार्गसे उस ब्रह्मलोकमें ले जानेके लिये ऊपरके लोकोंमें उसी प्रकार वहन करता है, जैसे कमलकी नाल सरोवरके जलको खींच लेती है

भीष्म बोले—हे राजन्! वहाँ सूर्य अपनी किरणों द्वारा उन पुण्यात्मा सांख्ययोगी सिद्ध पुरुषों में प्रविष्ट होकर, अर्चिर्मार्ग से उन्हें ब्रह्मलोक की ओर ऊपर के लोकों में उसी प्रकार वहन करता है, जैसे कमल की नाल सरोवर के जल को भीतर के मार्ग से खींच लेती है।

Verse 74

तत्र तान्‌ प्रवहो वायु: प्रतिगृह्लाति भारत । वीतरागान्‌ यतीन्‌ सिद्धान्‌ वीर्ययुक्तांस्तपोधनान्‌,वहाँ प्रवहनामक वायु-अभिमानी देवता उन वीतराग शक्तिसम्पन्न सिद्ध तपोधन महापुरुषोंको सूर्य-अभिमानी देवतासे अपने अधिकारमें ले लेता है

भीष्म बोले—हे भारत! वहाँ ‘प्रवह’ नामक वायु के अधिष्ठाता देवता, उन वीतराग, संयमी, सिद्ध, तेजस्वी और तपोधन यतियों को सूर्य के अधिकार से अपने अधिकार में ग्रहण कर लेते हैं।

Verse 75

सूक्ष्म: शीत: सुगन्धी च सुखस्पर्शश्व भारत । सप्तानां मरुतां श्रेष्ठो लोकान्‌ गच्छति यः शुभान्‌ | स तान्‌ वहति कौन्तेय नभस: परमां गतिम्‌,भरतनन्दन! कुन्तीकुमार! सूक्ष्म, शीतल, सुगन्धित, सुखस्पर्श एवं सातों वायुओंमें श्रेष्ठ जो वायुदेव शुभ लोकोंमें जाते हैं, वे फिर उन कल्याणमय सांख्ययोगियोंको आकाशकी ऊँची स्थितिमें पहुँचा देते हैं

भीष्म बोले—हे भारत! सातों वायुओं में श्रेष्ठ वह वायु—जो सूक्ष्म, शीतल, सुगन्धित और सुखस्पर्श है—शुभ लोकों की ओर गमन करता है। हे कुन्तीकुमार, भरतनन्दन! वही वायु उन (सिद्ध साधकों) को आकाश की परम गति तक पहुँचा देता है।

Verse 76

नभो वहति लोकेश रजस: परमां गतिम्‌ । रजो वहति राजेन्द्र सत्त्वस्य परमां गतिम्‌,लोकेश्वर! आकाशाभिमानी देवता उन योगियोंको रजोगुणकी परमागतितक वहन करता है। अर्थात्‌ तेजोमय विद्युत-अभिमानी देवताओंके पास पहुँचा देता है। राजेन्द्र! वह रजोगुण अर्थात्‌ विद्युदभिमानी देवता उनको सत्यकी परमगतितक अर्थात्‌ जहाँ श्रीनारायणके पार्षदगण उनको लेनेके लिये प्रस्तुत रहते हैं, वहाँतक वहन करता है। शुद्धात्मन्‌! वहाँसे सत्त्वगुणयुक्त वे भगवानके पार्षद उनको परम प्रभु श्रीनारायणके पास पहुँचा देते हैं। समर्थ राजन! भगवान्‌ नारायण स्वयं उनको विशुद्ध आत्मा परब्रह्म परमात्मामें प्रविष्ट कर देते हैं। परमात्माको पाकर तद्गूप हुए वे निर्मल योगीजन अमृतभावसम्पन्न हो जाते हैं, फिर नहीं लौटते

हे लोकेश्वर! आकाश के अधिष्ठाता देव योगी को रजोगुण की परम गति तक ले जाते हैं; और हे राजेन्द्र! वही रजोगुण उसे सत्त्व की परम गति तक पहुँचा देता है।

Verse 77

सत्त्वं वहति शुद्धात्मन्‌ परं नारायण प्रभुम्‌ प्रभुर्वहति शुद्धात्मा परमात्मानमात्मना,लोकेश्वर! आकाशाभिमानी देवता उन योगियोंको रजोगुणकी परमागतितक वहन करता है। अर्थात्‌ तेजोमय विद्युत-अभिमानी देवताओंके पास पहुँचा देता है। राजेन्द्र! वह रजोगुण अर्थात्‌ विद्युदभिमानी देवता उनको सत्यकी परमगतितक अर्थात्‌ जहाँ श्रीनारायणके पार्षदगण उनको लेनेके लिये प्रस्तुत रहते हैं, वहाँतक वहन करता है। शुद्धात्मन्‌! वहाँसे सत्त्वगुणयुक्त वे भगवानके पार्षद उनको परम प्रभु श्रीनारायणके पास पहुँचा देते हैं। समर्थ राजन! भगवान्‌ नारायण स्वयं उनको विशुद्ध आत्मा परब्रह्म परमात्मामें प्रविष्ट कर देते हैं। परमात्माको पाकर तद्गूप हुए वे निर्मल योगीजन अमृतभावसम्पन्न हो जाते हैं, फिर नहीं लौटते

हे शुद्धात्मन्! सत्त्वगुण योगी को परम प्रभु नारायण तक ले जाता है; और वह प्रभु—स्वयं विशुद्ध आत्मस्वरूप—अपनी शक्ति से उसे परमात्मा में प्रविष्ट करा देते हैं।

Verse 78

परमात्मानमासाद्य तद्भूतायतनामला: । अमृतत्वाय कल्पन्ते न निवर्तन्ति वा विभो,लोकेश्वर! आकाशाभिमानी देवता उन योगियोंको रजोगुणकी परमागतितक वहन करता है। अर्थात्‌ तेजोमय विद्युत-अभिमानी देवताओंके पास पहुँचा देता है। राजेन्द्र! वह रजोगुण अर्थात्‌ विद्युदभिमानी देवता उनको सत्यकी परमगतितक अर्थात्‌ जहाँ श्रीनारायणके पार्षदगण उनको लेनेके लिये प्रस्तुत रहते हैं, वहाँतक वहन करता है। शुद्धात्मन्‌! वहाँसे सत्त्वगुणयुक्त वे भगवानके पार्षद उनको परम प्रभु श्रीनारायणके पास पहुँचा देते हैं। समर्थ राजन! भगवान्‌ नारायण स्वयं उनको विशुद्ध आत्मा परब्रह्म परमात्मामें प्रविष्ट कर देते हैं। परमात्माको पाकर तद्गूप हुए वे निर्मल योगीजन अमृतभावसम्पन्न हो जाते हैं, फिर नहीं लौटते

परमात्मा को प्राप्त करके, जो निर्मल योगी उसी में अपना आधार बना लेते हैं, वे अमृतत्व के योग्य हो जाते हैं; हे विभो! वे फिर लौटते नहीं।

Verse 79

परमा सा गति: पार्थ निर्दधन्द्धानां महात्मनाम्‌ । सत्यार्जवरतानां वै सर्वभूतदयावताम्‌,कुन्तीकुमार! जो सब प्रकारके द्वन्धोंसे रहित, सत्यवादी, सरल तथा सम्पूर्ण प्राणियोंपर दया करनेवाले हैं, उन महात्माओंको वही परमगति मिलती है

हे पार्थ! जो महात्मा द्वन्द्वों से रहित हैं, सत्य और सरलता के व्रत में स्थित हैं तथा समस्त प्राणियों पर दया करते हैं—उन्हीं को वह परम गति प्राप्त होती है।

Verse 80

युधिषछिर उवाच स्थानमुत्तममासाद्य भगवन्तं स्थिरव्रता: । आजन्ममरणं वा ते स्मरन्त्युत न वानघ,युधिष्ठिरने पूछा--निष्पाप पितामह! स्थिरतापूर्वक श्रेष्ठ वत्ररका पालन करनेवाले वे सांख्ययोगी महात्मा भगवान्‌ नारायणको एवं उत्तम परमात्मपद (मोक्ष) को प्राप्त कर लेनेपर अपने जन्मसे लेकर मृत्युतकके बीते हुए वृत्तान्तको फिर कभी याद करते हैं या नहीं? (मोक्षावस्थामें विशेष-विशेष बातोंका ज्ञान रहता है या नहीं? यही मेरा प्रश्न है।) इस विषयमें जो तथ्य बात है, उसे आप यथार्थरूपसे बतानेकी कृपा करें। कुरुनन्दन! आपके सिवा दूसरे किसी पुरुषसे मैं ऐसा प्रश्न नहीं कर सकता

युधिष्ठिर ने कहा—हे निष्पाप! उत्तम पद को प्राप्त करके और भगवान् को पाकर, क्या वे स्थिरव्रती महात्मा जन्म से मृत्यु तक का जीवन-क्रम स्मरण रखते हैं, या नहीं रखते? कृपा करके इसका यथार्थ बताइए।

Verse 81

यदत्र तथ्यं तन्मे त्वं यथावद्‌ वक्तुमरहसि । त्वदृते पुरुष नान्‍्यं प्रष्टमहामि कौरव,युधिष्ठिरने पूछा--निष्पाप पितामह! स्थिरतापूर्वक श्रेष्ठ वत्ररका पालन करनेवाले वे सांख्ययोगी महात्मा भगवान्‌ नारायणको एवं उत्तम परमात्मपद (मोक्ष) को प्राप्त कर लेनेपर अपने जन्मसे लेकर मृत्युतकके बीते हुए वृत्तान्तको फिर कभी याद करते हैं या नहीं? (मोक्षावस्थामें विशेष-विशेष बातोंका ज्ञान रहता है या नहीं? यही मेरा प्रश्न है।) इस विषयमें जो तथ्य बात है, उसे आप यथार्थरूपसे बतानेकी कृपा करें। कुरुनन्दन! आपके सिवा दूसरे किसी पुरुषसे मैं ऐसा प्रश्न नहीं कर सकता

इस विषय में जो सत्य है, उसे आप मुझे यथार्थ रूप से बताने की कृपा करें। हे कौरव! आपके सिवा यहाँ ऐसा कोई पुरुष नहीं है, जिससे मैं यह प्रश्न ठीक प्रकार से कर सकूँ।

Verse 82

मोक्षे दोषो महानेष प्राप्य सिद्धि गतानृषीन्‌ | यदि तत्रैव विज्ञाने वर्तन्ते यतय: परे,सिद्धावस्थाको प्राप्त ऋषियोंके लिये मोक्षमें यह एक बड़ा दोष प्रतीत होता है। वह यह कि यदि मोक्ष प्राप्त होनेपर भी वे यतिलोग विशेष ज्ञानमें ही विचरण करते हैं अर्थात्‌ उनको पहलेकी स्मृति रहती है, तब तो मैं प्रवृत्तिरूप धर्मको ही सर्वश्रेष्ठ समझता हूँ। यदि कहें, मुक्तावस्थामें विशेष विज्ञानका अनुभव नहीं होता तब तो उस परम ज्ञानमें डूब जानेपर विशेष जानकारीका अभाव हो जाता है, इससे बढ़कर दुःख और क्‍या हो सकता सकता है?

सिद्धि को प्राप्त ऋषियों के लिए मोक्ष में यह एक बड़ा दोष प्रतीत होता है। यदि वहाँ भी परम यति विशेष-विशेष ज्ञान में ही विचरते रहें—अर्थात् स्मृति और भेद बना रहे—तो मैं प्रवृत्ति-धर्म को ही श्रेष्ठ मानूँगा। और यदि कहा जाए कि मुक्तावस्था में कोई विशिष्ट जानना नहीं रहता, तो उस परम ज्ञान में डूबकर विशेष बोध का अभाव हो जाएगा; इससे बढ़कर दुःख क्या हो सकता है?

Verse 83

प्रवृत्तिलक्षणं धर्म पश्यामि परमं नूप । मग्नस्य हि परे ज्ञाने कि नु दुःखतरं भवेत्‌,सिद्धावस्थाको प्राप्त ऋषियोंके लिये मोक्षमें यह एक बड़ा दोष प्रतीत होता है। वह यह कि यदि मोक्ष प्राप्त होनेपर भी वे यतिलोग विशेष ज्ञानमें ही विचरण करते हैं अर्थात्‌ उनको पहलेकी स्मृति रहती है, तब तो मैं प्रवृत्तिरूप धर्मको ही सर्वश्रेष्ठ समझता हूँ। यदि कहें, मुक्तावस्थामें विशेष विज्ञानका अनुभव नहीं होता तब तो उस परम ज्ञानमें डूब जानेपर विशेष जानकारीका अभाव हो जाता है, इससे बढ़कर दुःख और क्‍या हो सकता सकता है?

हे नृप! मैं प्रवृत्ति-लक्षण धर्म को ही परम मानता हूँ। क्योंकि जो परम ज्ञान में मग्न हो, उसके लिए विशिष्ट बोध का लोप होने से बढ़कर दुःख और क्या होगा?

Verse 84

भीष्म उवाच यथान्यायं त्वया तात प्रश्न: पृष्ट: सुसंकट: । बुधानामपि सम्मोह: प्रश्नेडस्मिन्‌ भरतर्षभ,भीष्मजीने कहा--तात! भरतश्रेष्ठ! तुमने यथोचित रीतिसे यह बहुत ही जटिल प्रश्न उपस्थित किया। इस प्रश्नपर विचार करते समय बड़े-बड़े विद्वान्‌ भी मोहित हो जाते हैं

भीष्म बोले—तात! भरतश्रेष्ठ! तुमने न्यायानुसार यह अत्यन्त कठिन प्रश्न किया है। इस प्रश्न पर विचार करते समय बड़े-बड़े बुद्धिमान भी मोह में पड़ जाते हैं।

Verse 85

अत्रापि तत्त्वं परमं शृणु सम्यड मयेरितम्‌ । बुद्धिश्च॒ परमा यत्र कापिलानां महात्मनाम्‌,इस विषयमें भी जो परम तत्त्व है, उसे मैं भलीभाँति बता रहा हूँ, सुनो। यहाँ कपिलजीके द्वारा प्रतिपादित सांख्यमतका अनुसरण करनेवाले महात्मा पुरुषोंका जो उत्तम विचार है, वही प्रस्तुत किया जाता है

इस विषय में भी जो परम तत्त्व है, उसे मेरे द्वारा यथासम्यक् कहा हुआ ध्यान से सुनो। यहाँ कपिल के अनुयायी महात्माओं की जो परम बुद्धि है, वही मैं प्रस्तुत कर रहा हूँ।

Verse 86

इन्द्रियाण्येव बुध्यन्ते स्वदेहे देहिनां नूप । कारणान्यात्मनस्तानि सूक्ष्म: पश्यति तैस्तु सः,नरेश्वर! देहधारियोंके अपने-अपने शरीरमें जो इन्द्रियाँ हैं, वे ही विशेष-विशेष विषयोंको देखती या अनुभव करती हैं; वे ही आत्माको विभिन्न ज्ञान करानेमें कारण हैं; क्योंकि वह सूक्ष्म आत्मा उन इन्द्रियोंद्वारा ही बाह्य विषयोंका दर्शन या प्रकाशन करता है (मुक्तावस्थामें मन और इन्द्रियोंसे सम्बन्ध न रहनेके कारण ही उसमें इन्द्रियजनित विशेष ज्ञानका अभाव देखा जाता है)

भीष्म ने कहा—नरेश! देहधारियों के अपने-अपने शरीर में स्थित इन्द्रियाँ ही अपने-अपने विषयों को ग्रहण करती हैं। वही इन्द्रियाँ आत्मा के विविध ज्ञान का कारण बनती हैं; क्योंकि सूक्ष्म आत्मा उन्हीं के द्वारा बाह्य विषयों को देखता और प्रकट करता है, हे मनुष्यों के स्वामी।

Verse 87

आत्मना विप्रहीणानि काष्ठकुड्यसमानि तु । विनश्यन्ति न संदेह: फेना इव महार्णवे,जैसे महासागरमें उठे हुए फेन नष्ट हो जाते हैं, उसी प्रकार जीवात्मासे परित्यक्त होनेपर मनुष्यकी काठ और दीवारकी भाँति जड इन्द्रियाँ प्रकृतिमें विलीन हो जाती हैं, इसमें संदेह नहीं है

आत्मा से वियुक्त होकर ये इन्द्रियाँ काष्ठ और दीवार के समान जड़ हो जाती हैं और निश्चय ही नष्ट होकर प्रकृति में लीन हो जाती हैं—जैसे महासागर में उठे फेन विलीन हो जाते हैं।

Verse 88

इन्द्रियेः सह सुप्तस्य देहिन: शत्रुतापन । सूक्ष्मश्वरति सर्वत्र नभसीव समीरण:,शत्रुओंको ताप देनेवाले नरेश! जब शरीरधारी प्राणी इन्द्रियोंसहित निद्रित हो जाता है, तब उसका सूक्ष्मशरीर आकाशमें वायुके समान सर्वत्र विचरण करने लगता है अर्थात्‌ स्वप्न देखने लगता है

हे शत्रुतापन नरेश! जब देहधारी प्राणी इन्द्रियों सहित सो जाता है, तब उसका सूक्ष्म शरीर आकाश में वायु के समान सर्वत्र विचरण करता है—अर्थात वह स्वप्न देखता है।

Verse 89

स पश्यति यथान्यायं स्पर्शान्‌ स्पृशति वा विभो | बुध्यमानो यथापूर्वमखिलेनेह भारत,प्रभो! भरतनन्दन! वह जाग्रत-अवस्थाकी भाँति स्वप्रमें भी यथोचित रीतिसे दृश्य वस्तुओंको देखता है तथा स्पृश्य पदार्थोंका स्पर्श करता है। सारांश यह कि सम्पूर्ण विषयोंका वह जाग्रत्‌के समान ही अनुभव करता है

प्रभो! भरतनन्दन! वह स्वप्न में भी जाग्रत् अवस्था की भाँति यथोचित रीति से दृश्य वस्तुओं को देखता है और स्पर्श्य पदार्थों का स्पर्श करता है; सार यह कि वह यहाँ समस्त विषयों का अनुभव पहले की तरह ही करता है।

Verse 90

इन्द्रियाणीह सर्वाणि स्वे स्वे स्थाने यथाविधि । अनीशत्वात्‌ प्रलीयन्ते सर्पा हतविषा इव,फिर सुषुप्ति-अवस्था होनेपर विषय-ज्ञानमें असमर्थ हुई सम्पूर्ण इन्द्रियाँ अपने-अपने स्थानमें उसी प्रकार विधिवत्‌ लीन हो जाती हैं, जैसे विषहीन सर्प (भयसे) छिपे रहते हैं

भीष्म ने कहा—यहाँ समस्त इन्द्रियाँ अपने-अपने स्थान में यथाविधि क्रम से इसलिए लीन हो जाती हैं कि उनमें कार्य करने की शक्ति नहीं रहती—जैसे विषहीन सर्प छिपे पड़े रहते हैं। सुषुप्ति में वे विषयों को ग्रहण करने में असमर्थ होकर अपने-अपने आधार में लौट जाती हैं।

Verse 91

इन्द्रियाणां तु सर्वेषां स्वस्थानेष्वेव सर्वश: । आक्रम्य गतय: सूक्ष्माश्चरत्यात्मा न संशय:,स्वप्लावस्थामें अपने-अपने स्थानोंमें स्थित हुई सम्पूर्ण इन्द्रियोंकी समस्त गतियोंको आक्रान्त करके जीवात्मा सूक्ष्म विषयोंमें विचरण करता है, इसमें संदेह नहीं है

स्वप्नावस्था में अपने-अपने स्थानों में स्थित समस्त इन्द्रियों की सब गतियों को आक्रान्त करके जीवात्मा सूक्ष्म विषयों में विचरण करता है—इसमें कोई संशय नहीं।

Verse 92

सत्त्वस्य च गुणान्‌ कृत्स्नान्‌ रजसश्च गुणान्‌ पुनः । गुणांश्न तमस: सर्वान्‌ गुणान्‌ बुद्धेश्न भारत,भरतनन्दन! धर्मात्मा राजा युधिष्ठिर! परब्रह्म परमात्मा सात््विक, राजस और तामस गुणोंको एवं बुद्धि, मन, आकाश, वायु, तेज, जल, और पृथ्वी-इन सबके सम्पूर्ण गुणोंको तथा अन्य सब वस्तुओंको भी अपने गुणोंद्वारा व्याप्त करके सभी क्षेत्रज्ञों (जीवात्माओं) में स्थित हैं, प्रभो! जैसे शिष्य अपने गुरुके पीछे चलते हैं, उसी प्रकार मन, इन्द्रियाँ और शुभाशुभ कर्म भी उस जीवात्माके पीछे-पीछे चलते हैं। जब जीवात्मा इन्द्रियों और प्रकृतिको भी लाँचकर जाता है, तब उस नारायणस्वरूप अविनाशी परमात्माको प्राप्त हो जाता है, जो द्वन्द्ररहित और मायासे अतीत है

हे भरतनन्दन, धर्मात्मा राजा युधिष्ठिर! परब्रह्म परमात्मा सत्त्व, रजस् और तमस् के समस्त गुणों को, तथा बुद्धि और मन के, और आकाश, वायु, तेज, जल और पृथ्वी—इन सबके सम्पूर्ण गुणों को भी अपने ही गुणों से व्याप्त करके, सब क्षेत्रज्ञों (जीवात्माओं) में स्थित हैं। प्रभो! जैसे शिष्य गुरु के पीछे चलते हैं, वैसे ही मन, इन्द्रियाँ और शुभ-अशुभ कर्म जीवात्मा के पीछे-पीछे चलते हैं। जब जीवात्मा इन्द्रियों और प्रकृति को भी त्यागकर प्रस्थान करता है, तब वह द्वन्द्वरहित, मायातीत, नारायणस्वरूप उस अविनाशी परमात्मा को प्राप्त होता है।

Verse 93

गुणांश्न मनसश्नापि नभसश्च गुणांश्व सः । गुणान्‌ वायोश्व धर्मात्मंस्तेजस श्व गुणान्‌ पुन:,भरतनन्दन! धर्मात्मा राजा युधिष्ठिर! परब्रह्म परमात्मा सात््विक, राजस और तामस गुणोंको एवं बुद्धि, मन, आकाश, वायु, तेज, जल, और पृथ्वी-इन सबके सम्पूर्ण गुणोंको तथा अन्य सब वस्तुओंको भी अपने गुणोंद्वारा व्याप्त करके सभी क्षेत्रज्ञों (जीवात्माओं) में स्थित हैं, प्रभो! जैसे शिष्य अपने गुरुके पीछे चलते हैं, उसी प्रकार मन, इन्द्रियाँ और शुभाशुभ कर्म भी उस जीवात्माके पीछे-पीछे चलते हैं। जब जीवात्मा इन्द्रियों और प्रकृतिको भी लाँचकर जाता है, तब उस नारायणस्वरूप अविनाशी परमात्माको प्राप्त हो जाता है, जो द्वन्द्ररहित और मायासे अतीत है

हे भरतनन्दन, धर्मात्मा राजा युधिष्ठिर! परब्रह्म परमात्मा सत्त्व, रजस् और तमस् के समस्त गुणों को, तथा बुद्धि, मन, आकाश, वायु, तेज, जल और पृथ्वी—इन सबके सम्पूर्ण गुणों को और अन्य सब पदार्थों को भी अपने गुणों से व्याप्त करके, सब क्षेत्रज्ञों (जीवात्माओं) में स्थित हैं। प्रभो! जैसे शिष्य गुरु के पीछे चलते हैं, वैसे ही मन, इन्द्रियाँ और शुभ-अशुभ कर्म जीवात्मा के पीछे-पीछे चलते हैं। जब जीवात्मा इन्द्रियों और प्रकृति को भी त्यागकर जाता है, तब वह द्वन्द्वरहित, मायातीत, नारायणस्वरूप उस अविनाशी परमात्मा को प्राप्त होता है।

Verse 94

अपां गुणांस्तथा पार्थ पार्थिवांश्व गुणानपि । सर्वाण्येव गुणैव्याप्य क्षेत्रज्ञेषु युधिष्ठिर,भरतनन्दन! धर्मात्मा राजा युधिष्ठिर! परब्रह्म परमात्मा सात््विक, राजस और तामस गुणोंको एवं बुद्धि, मन, आकाश, वायु, तेज, जल, और पृथ्वी-इन सबके सम्पूर्ण गुणोंको तथा अन्य सब वस्तुओंको भी अपने गुणोंद्वारा व्याप्त करके सभी क्षेत्रज्ञों (जीवात्माओं) में स्थित हैं, प्रभो! जैसे शिष्य अपने गुरुके पीछे चलते हैं, उसी प्रकार मन, इन्द्रियाँ और शुभाशुभ कर्म भी उस जीवात्माके पीछे-पीछे चलते हैं। जब जीवात्मा इन्द्रियों और प्रकृतिको भी लाँचकर जाता है, तब उस नारायणस्वरूप अविनाशी परमात्माको प्राप्त हो जाता है, जो द्वन्द्ररहित और मायासे अतीत है

हे पार्थ, हे भरतनन्दन युधिष्ठिर! परब्रह्म परमात्मा जल और पृथ्वी के गुणों को, और वास्तव में समस्त पदार्थों के गुणों को भी अपने गुणों से व्याप्त करके, सब क्षेत्रज्ञों (जीवात्माओं) में स्थित हैं। जैसे शिष्य गुरु के पीछे चलते हैं, वैसे ही मन, इन्द्रियाँ और शुभ-अशुभ कर्म जीवात्मा के पीछे-पीछे चलते हैं। जब जीवात्मा इन्द्रियों और प्रकृति को भी त्यागकर प्रस्थान करता है, तब वह द्वन्द्वरहित, मायातीत, नारायणस्वरूप उस अविनाशी परमात्मा को प्राप्त होता है।

Verse 95

मनो<नु याति क्षेत्रज्ञ कर्मणी च शुभाशुभे । शिष्या इव महात्मानमिन्द्रियाणि च त॑ प्रभो,भरतनन्दन! धर्मात्मा राजा युधिष्ठिर! परब्रह्म परमात्मा सात््विक, राजस और तामस गुणोंको एवं बुद्धि, मन, आकाश, वायु, तेज, जल, और पृथ्वी-इन सबके सम्पूर्ण गुणोंको तथा अन्य सब वस्तुओंको भी अपने गुणोंद्वारा व्याप्त करके सभी क्षेत्रज्ञों (जीवात्माओं) में स्थित हैं, प्रभो! जैसे शिष्य अपने गुरुके पीछे चलते हैं, उसी प्रकार मन, इन्द्रियाँ और शुभाशुभ कर्म भी उस जीवात्माके पीछे-पीछे चलते हैं। जब जीवात्मा इन्द्रियों और प्रकृतिको भी लाँचकर जाता है, तब उस नारायणस्वरूप अविनाशी परमात्माको प्राप्त हो जाता है, जो द्वन्द्ररहित और मायासे अतीत है

हे प्रभो! जब क्षेत्रज्ञ (जीवात्मा) आगे बढ़ता है, तब मन उसके पीछे-पीछे चलता है; और शुभ-अशुभ कर्म भी, तथा इन्द्रियाँ भी। जैसे शिष्य महात्मा गुरु के पीछे चलते हैं, वैसे ही मन, इन्द्रियाँ और कर्म जीवात्मा का अनुगमन करते हैं।

Verse 96

प्रकृतिं चाप्यतिक्रम्य गच्छत्यात्मानमव्ययम्‌ | परं नारायणात्मान निर्दद प्रकृते: परम्‌,भरतनन्दन! धर्मात्मा राजा युधिष्ठिर! परब्रह्म परमात्मा सात््विक, राजस और तामस गुणोंको एवं बुद्धि, मन, आकाश, वायु, तेज, जल, और पृथ्वी-इन सबके सम्पूर्ण गुणोंको तथा अन्य सब वस्तुओंको भी अपने गुणोंद्वारा व्याप्त करके सभी क्षेत्रज्ञों (जीवात्माओं) में स्थित हैं, प्रभो! जैसे शिष्य अपने गुरुके पीछे चलते हैं, उसी प्रकार मन, इन्द्रियाँ और शुभाशुभ कर्म भी उस जीवात्माके पीछे-पीछे चलते हैं। जब जीवात्मा इन्द्रियों और प्रकृतिको भी लाँचकर जाता है, तब उस नारायणस्वरूप अविनाशी परमात्माको प्राप्त हो जाता है, जो द्वन्द्ररहित और मायासे अतीत है

भीष्म बोले— जब जीवात्मा प्रकृति (भौतिक सत्ता) को भी लाँघकर आगे बढ़ जाती है, तब वह उस अविनाशी परमात्मा को प्राप्त होती है, जो नारायणस्वरूप है, द्वन्द्वों से रहित और प्रकृति से परे है। भरतनन्दन, धर्मात्मा राजा युधिष्ठिर! वही परब्रह्म, परमात्मा, सात्त्विक-राजस-तामस गुणों को तथा बुद्धि, मन, आकाश, वायु, तेज, जल और पृथ्वी—इन सबके समस्त गुणों को, और अन्य सब पदार्थों को भी, अपने ही सामर्थ्य से व्याप्त करके, सभी क्षेत्रज्ञों (जीवात्माओं) में स्थित रहता है। जैसे शिष्य गुरु के पीछे चलता है, वैसे ही मन, इन्द्रियाँ और शुभ-अशुभ कर्म देही के पीछे-पीछे चलते हैं। जब देही इन्द्रियों और प्रकृति को छोड़कर प्रस्थान करता है, तब वह उस नारायणस्वरूप अविनाशी परमात्मा को प्राप्त होता है, जो माया से अतीत और द्वन्द्वातीत है।

Verse 97

विमुक्त: पुण्यपापे भ्य: प्रविष्टस्तमनामयम्‌ | परमात्मानमगुणं न निवर्तति भारत,भारत! पुण्य-पापसे रहित हुआ सांख्ययोगी मुक्त होकर जब उन्हीं निर्मुण-निर्विकार नारायणस्वरूप परमात्मामें प्रविष्ट हो जाता है, फिर वह इस संसारमें नहीं लौटता है

भीष्म बोले— पुण्य और पाप—दोनों से मुक्त होकर सांख्ययोगी जब विमल, निरामय, निर्गुण परमात्मा में प्रविष्ट हो जाता है, तब हे भारत, वह फिर इस संसार-चक्र में लौटकर नहीं आता।

Verse 98

शिष्टं तत्र मनस्तात इन्द्रियाणि च भारत । आगच्छन्ति यथाकालं गुरो: संदेशकारिण:,भरतनन्दन! इस प्रकार जीवन्मुक्त पुरुषका आत्मा तो परमात्मामें मिल जाता है, परंतु प्रारब्धवश जबतक शरीर रहता है, तबतक उसके मन और इन्द्रियाँ शेष रहते हैं और गुरुके आदेश पालन करनेवाले शिष्योंके समान यथासमय यहाँ गमनागमन करते हैं

भीष्म बोले— प्रिय, हे भारत! वहाँ (उस अवस्था में) मन और इन्द्रियाँ कुछ शेष रह जाती हैं। भरतनन्दन! वे यथासमय यहाँ आते-जाते हैं—जैसे गुरु की आज्ञा का पालन करने वाले शिष्य।

Verse 99

शक्‍्यं चाल्पेन कालेन शान्तिं प्राप्तुं गुणार्थिना । एवमुक्तेन कौन्तेय युक्तज्ञानेन मोक्षिणा,कुन्तीनन्दन! इस प्रकार बताये हुए ज्ञानसे सम्पन्न मोक्षाधिकारी तथा आध्यात्मिक उन्नतिकी अभिलाषा रखनेवाला पुरुष थोड़े ही समयमें परम शान्ति प्राप्त कर सकता है

भीष्म बोले— गुणार्थी (सच्चे उत्कर्ष का अभिलाषी) पुरुष के लिए थोड़े ही समय में शान्ति पाना सम्भव है। कुन्तीनन्दन! इस प्रकार कहे हुए ज्ञान से युक्त, और उसे जीवन में सम्यक् रूप से साधने वाला, मोक्ष का अधिकारी साधक शीघ्र ही परम शान्ति को प्राप्त कर सकता है।

Verse 100

सांख्या राजन्‌ महाप्राज्ञा गच्छन्ति परमां गतिम्‌ | ज्ञानेनानेन कौन्तेय तुल्यं ज्ञानं न विद्यते,राजन! कुन्तीकुमार! महाज्ञानी सांख्ययोगी ऊपर बताए हुए इसी परमगतिको प्राप्त होते हैं। इस ज्ञानके समान दूसरा कोई ज्ञान नहीं है

भीष्म बोले— राजन्! महाप्राज्ञ सांख्ययोगी इसी प्रकार की परम गति को प्राप्त होते हैं। कुन्तीकुमार! इस ज्ञान के समान दूसरा कोई ज्ञान नहीं है।

Verse 101

अत्र ते संशयो मा भूउज्ञानं सांख्यं परं मतम्‌ । अक्षरं ध्रुवमेवोक्तं पूर्ण ब्रह्म सनातनम्‌,सांख्यज्ञान सबसे उत्कृष्ट माना गया है। इस विषयमें तुम्हें तनिक भी संशय नहीं होना चाहिये। इसमें अक्षर, ध्रुव एवं पूर्ण सनातन ब्रह्मका ही प्रतिपादन हुआ है

यहाँ तुम्हें तनिक भी संशय न हो। अज्ञान का नाश करने वाला सांख्य-ज्ञान ही परम मत है। उसमें अक्षर, ध्रुव—अर्थात् पूर्ण, सनातन ब्रह्म—का ही प्रतिपादन किया गया है।

Verse 102

अनादिमध्यनिधन निर्दद्ध कर्त शाश्वतम्‌ कूटस्थं चैव नित्यं च यद्‌ वदन्ति मनीषिण:,वह ब्रह्म आदि, मध्य और अन्तसे रहित, निर्द्धन्द्ध, जगतकी उत्पत्तिका हेतुभूत, शाश्वत, कूटस्थ और नित्य है, ऐसा मनीषी पुरुष कहते हैं

मनीषीजन कहते हैं कि वह ब्रह्म आदि, मध्य और अन्त से रहित, द्वन्द्वों से परे, जगत्-उत्पत्ति का कारण, शाश्वत, कूटस्थ और नित्य है।

Verse 103

यत: सर्वा: प्रवर्तन्ते सर्गप्रलयविक्रिया: । यच्च शंसन्ति शास्त्रेषु वदन्ति परमर्षय:,संसारकी सृष्टि और प्रलयरूप सारे विकार उसीसे सम्भव होते हैं। महर्षि अपने शास्त्रोंमें उसीकी प्रशंसा करते हैं

उसी से सृष्टि और प्रलय रूप सभी विकार प्रवर्तित होते हैं। शास्त्रों में उसी की प्रशंसा की गई है और परमर्षि उसी का प्रतिपादन करते हैं।

Verse 104

सर्वे विप्राश्ष॒ देवाश्ष तथा शमविदो जना: । ब्रह्माणं परमं देवमनन्तं परमच्युतम्‌

समस्त विप्र, देवता तथा शम के ज्ञाता जन—सब के सब परम देव, अनन्त, परम अच्युत ब्रह्म की वन्दना करते हैं।

Verse 105

प्रार्थयन्तश्न तं विप्रा वदन्ति गुणबुद्धय: । सम्यग्युक्तास्तथा योगा: सांख्याश्चञामितदर्शना:

विप्रजन उसकी प्राप्ति की कामना से कहते हैं कि उसकी बुद्धि गुण में प्रतिष्ठित है। वे यह भी बताते हैं कि सम्यक्-प्रयुक्त योग तथा अमितदर्शी सांख्य—दोनों उसी यथार्थ विवेक तक ले जाते हैं।

Verse 106

समस्त ब्राह्मण, देवता और शान्तिका अनुभव करनेवाले लोग उसी अनन्त, अच्युत, ब्राह्मणहितैषी तथा परमदेव परमात्माकी स्तुति-प्रार्थना करते हैं। उनके गुणोंका चिन्तन करते हुए उनकी महिमाका गान करते हैं। योगमें उत्तम सिद्धिको प्राप्त हुए योगी तथा अपार ज्ञानवाले सांख्यवेत्ता पुरुष भी उसीके गुण गाते हैं ।। अमूर्तेस्तस्य कौन्तेय सांख्य॑ मूर्तिरिति श्रुति: । अभिश्ञानानि तस्याहुर्मतं हि भरतर्षभ

भीष्म बोले—कौन्तेय! परम्परा में यह कहा गया है कि जो परमात्मा वास्तव में निराकार है, उसके लिए ‘सांख्य’ को ही एक प्रकार की ‘मूर्ति’—अर्थात् उसे जानने का उपाय—कहा जाता है। मुनि उसके कुछ लक्षण बताते हैं जिनसे वह पहचाना जाता है; हे भरतश्रेष्ठ, यही निश्चय है। इसी प्रसंग में समस्त ब्राह्मण, देवता, शान्ति के साधक, सिद्ध योगी और गम्भीर सांख्य-ज्ञाता—सब उसी अनन्त, अच्युत, ब्राह्मणहितैषी परमदेव परमात्मा की स्तुति करते, उसके गुणों का चिन्तन करते और उसकी महिमा का गान करते हैं।

Verse 107

कुन्तीनन्दन! ऐसी प्रसिद्धि है कि यह सांख्यशास्त्र ही उस निराकार परमात्माका आकार है। भरतश्रेष्ठ! जितने ज्ञान हैं, वे सब सांख्यकी ही मान्यताका प्रतिपादन करते हैं ।। १०६ || द्विविधानीह भूतानि पृथिव्यां पृथिवीपते । जड़मागमसंज्ञानि जड़म॑ तु विशिष्यते,पृथ्वीनाथ! इस भूतलपर स्थावर और जंगम--दो प्रकारके प्राणी उपलब्ध होते हैं। उनमें भी जंगम ही श्रेष्ठ है

भीष्म बोले—पृथ्वीनाथ! इस पृथ्वी पर परम्परा के अनुसार प्राणी दो प्रकार के माने गए हैं—स्थावर और जंगम। इनमें जंगम प्राणी श्रेष्ठ कहे गए हैं।

Verse 108

ज्ञानं महद्‌ यद्धि महत्सु राजन्‌ वेदेषु सांख्येषु तथैव योगे । यच्चापि दृष्टं विविध॑ पुराणे सांख्यागतं तन्निखिल नरेन्द्र,राजन! नरेश्वर! महात्मा पुरुषोंमें, वेदोंमें, सांख्यों (दर्शनों) में, योगशास्त्रमें तथा पुराणोंमें जो नाना प्रकारका उत्तम ज्ञान देखा जाता है, वह सब सांख्यसे ही आया हुआ है

भीष्म बोले—राजन्! महात्मा पुरुषों में, वेदों में, सांख्य-शास्त्रों में तथा योग में जो महान् ज्ञान है, और पुराणों में जो विविध उत्तम तत्त्वदृष्टि देखी जाती है—हे नरेन्द्र, वह सब सांख्य से ही उत्पन्न हुआ है।

Verse 109

यच्चेतिहासेषु महत्सु दृष्टं यच्चार्थशास्त्रे नृप शिष्टजुष्टे । ज्ञानं च लोके यदिहास्ति किंचित्‌ सांख्यागतं तच्च महन्महात्मन्‌,नरेश! महात्मन! बड़े-बड़े इतिहासोंमें, सत्पुरुषों-द्वारा सेवित अर्थशास्त्रमें तथा इस संसारमें जो कुछ भी महान्‌ ज्ञान देखा गया है, वह सब सांख्यसे ही प्राप्त हुआ है

भीष्म बोले—नरेश! बड़े-बड़े इतिहासों में जो देखा गया है, सत्पुरुषों द्वारा सेवित अर्थशास्त्र में जो है, और इस लोक में जहाँ कहीं जो भी महान् ज्ञान विद्यमान है—हे महात्मन्, वह सब सांख्य से ही प्राप्त हुआ है।

Verse 110

शमश्न दृष्ट: परमं बल॑ च ज्ञानं च सूक्ष्मं च यथावदुक्तम्‌ | तपांसि सूक्ष्माणि सुखानि चैव सांख्ये यथावद्‌ विहितानि राजन्‌,राजन! प्रत्यक्ष प्राप्त मन और इन्द्रियोंका संयम, उत्तम बल, सूक्ष्मज्ञान तथा परिणाममें सुख देनेवाले जो सूक्ष्म तप बतलाये गये हैं, उन सबका सांख्यशास्त्रमें यथावत्‌ वर्णन किया गया है

भीष्म बोले—राजन्! प्रत्यक्ष प्राप्त होने वाली अन्तःप्रसन्नता, मन और इन्द्रियों का संयम, परम बल, सूक्ष्म विवेक-ज्ञान, तथा परिणाम में सुख देने वाले सूक्ष्म तप—इन सबका सांख्यशास्त्र में यथावत् और क्रमपूर्वक वर्णन किया गया है।

Verse 111

विपर्यये तस्य हि पार्थ देवान्‌ गच्छन्ति सांख्या: सततं सुखेन । तांश्ानुसंचार्य ततः कृतार्था: पतन्ति विप्रेषु यतेषु भूख:,कुन्तीकुमार! यदि साधनमें कुछ त्रुटि रह जानेके कारण सांख्यका सम्यक्‌ ज्ञान प्राप्त नहीं हुआ हो तो भी सांख्ययोगके साधक देवलोकमें अवश्य जाते हैं और वहाँ निरन्तर सुखसे रहते हुए देवताओंका आधिपत्य पाकर कृतार्थ हो जाते हैं। तदनन्तर पुण्यक्षयके पश्चात्‌ वे इस लोकमें आकर पुनः साधनके लिये यत्नशील ब्राह्मणोंके यहाँ जन्म ग्रहण करते हैं

भीष्म बोले—हे पार्थ! यदि साधना में कुछ विपर्यय या त्रुटि रह जाने से सांख्य का सम्यक् ज्ञान पूर्णतः न भी प्राप्त हो, तो भी सांख्य-योग के साधक देव-लोक को अवश्य जाते हैं और वहाँ निरन्तर सुख से निवास करते हैं। देवताओं के बीच विचरकर अभीष्ट फल प्राप्त कर लेने पर, जब उनका पुण्य क्षीण हो जाता है, तब वे इस लोक में लौटकर फिर लक्ष्य-साधना के लिए यत्नशील, संयमी ब्राह्मणों के कुल में जन्म लेते हैं।

Verse 112

हित्वा च देहं प्रविशन्ति देव॑ दिवौकसो द्यामिव पार्थ सांख्या: । अतोड5धिकं ते5भिरता महारहें सांख्ये द्विजा: पार्थिव शिष्टजुष्टे,पार्थ! सांख्यज्ञानी शरीर-त्यागके पश्चात्‌ परमदेव परमात्मामें उसी प्रकार प्रवेश कर जाते हैं, जैसे देवता स्वर्गमें। पृथ्वीनाथ! अतः शिष्ट पुरुषोंद्वारा सेवित परम पूजनीय सांख्यशास्त्रमें वे सभी द्विज अधिक अनुरक्त रहते हैं

भीष्म बोले—हे पार्थ! सांख्य में स्थित पुरुष देह का त्याग करके परम देव-स्वरूप में उसी प्रकार प्रवेश करते हैं, जैसे स्वर्गवासी देव आकाश में प्रवेश करते हैं। इसलिए, हे पृथ्वीनाथ! शिष्ट और संयमी जनों द्वारा सेवित उस परम पूजनीय सांख्य-शास्त्र में द्विजगण और भी अधिक अनुरक्त रहते हैं।

Verse 113

तेषां न तिर्यग्गमन हि दृष्टं नावग्गिति: पापकृताधिवास: । नवा प्रधाना अपि ते द्विजातयो ये ज्ञानमेतन्नपतेडनुरक्ता:,राजन! जो इस सांख्य-ज्ञानमें अनुरक्त हैं, वे ही ब्राह्मण प्रधान हैं, अतः उन्हें मृत्युके पश्चात्‌ कभी पशु पक्षी आदिकी योनिमें जाना पड़ा हो, ऐसा नहीं देखा गया है। वे कभी नरकादि अधोगतिको भी नहीं प्राप्त होते हैं तथा उन्हें पापाचारियोंके बीचमें भी नहीं रहना पड़ता है

भीष्म बोले—हे राजन्! जो इस सांख्य-ज्ञान में अनुरक्त हैं, उनके विषय में यह नहीं देखा गया कि वे मृत्यु के बाद तिर्यक्-योनि (पशु-पक्षी आदि) में जाते हों। न वे नरक आदि अधोगति को प्राप्त होते हैं, न ही उन्हें पापाचारियों के बीच निवास करना पड़ता है। और हे नरेश! चाहे वे सामाजिक रूप से प्रधान न भी हों, पर जो द्विज इस ज्ञान में आसक्त हैं, वही वास्तव में ब्राह्मणों में श्रेष्ठ हैं।

Verse 114

सांख्यं विशालं परम॑ पुराणं महार्णवं विमलमुदारकान्तम्‌ । कृत्स्नं च सांख्यं नूपते महात्मा नारायणो धारयते<प्रमेयम्‌,सांख्यका ज्ञान अत्यन्त विशाल और परम प्राचीन है। यह महासागरके समान अगाध, निर्मल, उदार भावोंसे परिपूर्ण और अतिसुन्दर है। नरनाथ! परमात्मा भगवान्‌ नारायण इस सम्पूर्ण अप्रमेय सांख्य-ज्ञानको पूर्णरूपसे धारण करते हैं

भीष्म बोले—सांख्य अत्यन्त विशाल, परम और परम प्राचीन है। वह महासागर के समान अगाध, निर्मल, उदारता से परिपूर्ण और मनोहर है। हे नृपते! महात्मा नारायण इस सम्पूर्ण, अप्रमेय सांख्य-ज्ञान को अपने भीतर धारण करते हैं।

Verse 115

एतन्मयोक्तं नरदेव तत्त्व॑ नारायणो विश्वमिदं पुराणम्‌ स सर्गकाले च करोति सर्ग संहारकाले च तदत्ति भूय:,नरदेव! यह मैंने तुमसे सांख्यका तत्त्व बतलाया है। इस पुरातन विश्वके रूपमें साक्षात्‌ भगवान्‌ नारायण ही सर्वत्र विराजमान हैं। वे ही सृष्टिकि समय जगत्‌की सृष्टि और संहारकालमें उसको अपनेमें विलीन कर लेते हैं। इस प्रकार जगत्‌को अपने शरीरके भीतर ही स्थापित करके वे जगतके अन्तरात्मा भगवान्‌ नारायण एकार्णवके जलमें शयन करते हैं

भीष्म बोले—हे नरदेव! यह सांख्य का तत्त्व मैंने तुमसे कहा। यह पुरातन विश्व वास्तव में सर्वत्र विराजमान भगवान् नारायण ही हैं। सृष्टि-काल में वही जगत् की सृष्टि करते हैं और संहार-काल में उसे फिर अपने में ही विलीन कर लेते हैं। इस प्रकार जगत् को अपने ही स्वरूप में समेटकर, सर्वभूतों के अन्तरात्मा भगवान् नारायण कल्पों के मध्य एकार्णव के जल में शयन करते हैं।

Verse 116

संहृत्य सर्व निजदेहसंस्थं कृत्वाप्सु शेते जगदन्तरात्मा,नरदेव! यह मैंने तुमसे सांख्यका तत्त्व बतलाया है। इस पुरातन विश्वके रूपमें साक्षात्‌ भगवान्‌ नारायण ही सर्वत्र विराजमान हैं। वे ही सृष्टिकि समय जगत्‌की सृष्टि और संहारकालमें उसको अपनेमें विलीन कर लेते हैं। इस प्रकार जगत्‌को अपने शरीरके भीतर ही स्थापित करके वे जगतके अन्तरात्मा भगवान्‌ नारायण एकार्णवके जलमें शयन करते हैं

भीष्म बोले— “समस्त जगत् को समेटकर अपने ही शरीर के भीतर स्थापित करके जगत् के अन्तरात्मा भगवान् जल पर शयन करते हैं। नरदेव! यही सांख्य का तत्त्व मैंने तुम्हें बताया है। इस प्राचीन विश्व-रूप में साक्षात् भगवान् नारायण ही सर्वत्र व्याप्त और प्रतिष्ठित हैं। सृष्टि के समय वे जगत् की रचना करते हैं और प्रलय के समय उसे अपने में ही विलीन कर लेते हैं। इस प्रकार जगत् को अपने भीतर धारण करके, सर्वान्तर्यामी नारायण एकार्णव के जल में शयन करते हैं।”

Verse 301

इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि सांख्यकथने एकाधिकत्रिशततमो<5 ध्याय:

इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में सांख्य-कथन विषयक तीन सौ एकवाँ अध्याय समाप्त हुआ।