Adhyaya 75
Adhyaya 75: Nishkala–Sakala Shiva, Twofold Linga, and the Supremacy of Dhyana-Yajna
ऋषियों के प्रश्न पर—निष्कल, नित्य शिव ‘सकल’ रूप में कैसे प्रतीत होते हैं—सूता ज्ञान के भिन्न किन्तु संगत मत बताता है: कोई प्रणव-केन्द्रित साक्षात्कार को ज्ञान मानता है, कोई भ्रान्तिरहित बोध को, और कोई गुरु-प्रसाद से प्रकाशित निरविकल्प, निरालम्ब शुद्ध चेतना को। मोक्ष ज्ञान से जुड़ा है, प्रसाद से परिपक्व होता है और योग से स्थिर। फिर शिव का विश्व-देह-न्यास दिया है—आकाश सिर, सूर्य-चन्द्र-अग्नि नेत्र, दिशाएँ कान आदि—जिससे भक्ति-कल्पना में अद्वैत तत्त्व प्रकट होता है। साधना-क्रम बताया: कर्म-यज्ञ < तपो-यज्ञ < जप-यज्ञ < ध्यान-यज्ञ; ध्यान से शिव की निकटता अनुभव होती है। बाह्य स्थूल लिङ्ग कर्मकाण्डियों के लिए है, सूक्ष्म अन्तर्लिङ्ग ज्ञानियों को प्रत्यक्ष; केवल बाह्य आरोपण बिना अन्तर्बोध के निष्फल कहा गया है। अंत में समाधान: जो कुछ दिखता है वह शिव ही है, भेद केवल आभास; शिव का त्रिविध शरीर—निष्कल, सकल-निष्कल, सकल—उपासक को रूप-पूजा से ध्यानमय अद्वैत की ओर ले जाता है और आगे यन्त्र-रेखाओं में पूजारूप व योग-दर्शन की भूमिका बाँधता है।
Shlokas
Verse 1
इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे शिवलिङ्गभेदसंस्थापनादिवर्णनं नाम चतुःसप्ततितमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः निष्कलो निर्मलो नित्यः सकलत्वं कथं गतः वक्तुमर्हसि चास्माकं यथा पूर्वं यथा श्रुतम्
इस प्रकार श्रीलिङ्गमहापुराण के पूर्वभाग में ‘शिवलिङ्ग के भेद तथा उनकी स्थापना आदि का वर्णन’ नामक पचहत्तरवाँ अध्याय। ऋषियों ने कहा—जो निष्कल, निर्मल और नित्य हैं, वही प्रभु सकलत्व को कैसे प्राप्त हुए? जैसा पहले कहा गया और जैसा हमने सुना है, वैसा हमें बताइए।
Verse 2
सूत उवाच परमार्थविदः केचिद् ऊचुः प्रणवरूपिणम् विज्ञानमिति विप्रेन्द्राः श्रुत्वा श्रुतिशिरस्यजम्
सूत बोले—हे श्रेष्ठ ब्राह्मणो! कुछ परमार्थ-ज्ञानी मुनियों ने वेद-शिरोभाग से प्रकट उस प्रभु पतीश्वर को सुनकर कहा कि मोक्षदायक परम विज्ञान प्रणव (ॐ) के ही स्वरूप में है।
Verse 3
शब्दादिविषयं ज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते तज्ज्ञानं भ्रान्तिरहितम् इत्यन्ये नेति चापरे
शब्द आदि विषयों को ग्रहण करने वाली जो प्रतीति है, उसे ‘ज्ञान’ कहा जाता है। कुछ कहते हैं कि ज्ञान वही है जो भ्रान्ति से रहित हो; पर अन्य लोग इसे पूर्ण परिभाषा नहीं मानते और ‘नेति’ कहते हैं।
Verse 4
यज्ज्ञानं निर्मलं शुद्धं निर्विकल्पं निराश्रयम् गुरुप्रकाशकं ज्ञानम् इत्यन्ये मुनयो द्विजाः
जो ज्ञान निर्मल, शुद्ध, विकल्प-रहित और आश्रय-रहित है, तथा गुरु को (पती-शिव के प्रकाशक रूप में) प्रकाशित करता है—अन्य मुनि और द्विज उसे ही ‘सच्चा ज्ञान’ कहते हैं।
Verse 5
ज्ञानेनैव भवेन्मुक्तिः प्रसादो ज्ञानसिद्धये उभाभ्यां मुच्यते योगी तत्रानन्दमयो भवेत्
मुक्ति ज्ञान से ही होती है; पर ज्ञान की सिद्धि के लिए ईश्वरीय प्रसाद आवश्यक है। दोनों से युक्त योगी बन्धन से छूटता है और उस अवस्था में आनन्दमय हो जाता है।
Verse 6
वदन्ति मुनयः केचित् कर्मणा तस्य संगतिम् कल्पनाकल्पितं रूपं संहृत्य स्वेच्छयैव हि
कुछ मुनि कहते हैं कि उसका (जीवभाव से) संग कर्म के कारण होता है; पर वह कल्पना से रचा हुआ रूप समेटकर केवल अपनी स्वेच्छा से ही स्थित और प्रवृत्त होता है।
Verse 7
द्यौर्मूर्धा तु विभोस्तस्य खं नाभिः परमेष्ठिनः सोमसूर्याग्नयो नेत्रे दिशः श्रोत्रं महात्मनः
उस सर्वव्यापी प्रभु का मस्तक द्युलोक है; परमेष्ठी की नाभि यह विस्तृत आकाश है। चन्द्र, सूर्य और अग्नि उसके नेत्र हैं, और दिशाएँ उस महात्मा के कर्ण हैं।
Verse 8
चरणौ चैव पातालं समुद्रस्तस्य चांबरम् देवास्तस्य भुजाः सर्वे नक्षत्राणि च भूषणम्
पाताल ही उसके चरण हैं; समुद्र उसका वस्त्र है। समस्त देवता उसके भुजाएँ हैं, और नक्षत्र उसके आभूषण हैं।
Verse 9
प्रकृतिस्तस्य पत्नी च पुरुषो लिङ्गमुच्यते वक्त्राद्वै ब्राह्मणाः सर्वे ब्रह्मा च भगवान्प्रभुः
प्रकृति उसकी पत्नी कही गई है और पुरुष को लिङ्ग—परम चिह्न—कहा जाता है। उसके मुख से समस्त ब्राह्मण उत्पन्न हुए; वहीं से भगवान् प्रभु ब्रह्मा भी प्रकट हुए।
Verse 10
इन्द्रोपेन्द्रौ भुजाभ्यां तु क्षत्रियाश् च महात्मनः वैश्याश्चोरुप्रदेशात्तु शूद्राः पादात्पिनाकिनः
उस महात्मा की भुजाओं से इन्द्र और उपेन्द्र तथा क्षत्रिय उत्पन्न हुए। उसकी ऊरु-प्रदेश से वैश्य, और पिनाकी प्रभु के चरणों से शूद्र उत्पन्न हुए।
Verse 11
पुष्करावर्तकाद्यास्तु केशास्तस्य प्रकीर्तिताः वायवो घ्राणजास्तस्य गतिः श्रौतं स्मृतिस् तथा
पुष्करावर्त आदि भँवर उसके केश कहे गए हैं। उसकी घ्राणेन्द्रिय से वायु उत्पन्न होती है। उसकी गति श्रौत-विधान के अनुसार है, और स्मृति-परंपरा भी उसी के अनुरूप है।
Verse 12
अथानेनैव कर्मात्मा प्रकृतेस्तु प्रवर्तकः पुंसां तु पुरुषः श्रीमान् ज्ञानगम्यो न चान्यथा
इस प्रकार उसी कर्मस्वरूप परमेश्वर से प्रकृति की प्रवृत्ति चलती है; और देहधारी जीवों के लिए वह श्रीमान् पुरुष (पति-परमेश्वर) केवल सच्चे ज्ञान से ही प्राप्त होता है, अन्यथा नहीं।
Verse 13
कर्मयज्ञसहस्रेभ्यस् तपोयज्ञो विशिष्यते तपोयज्ञसहस्रेभ्यो जपयज्ञो विशिष्यते
कर्म से किए गए हजारों यज्ञों से तप-यज्ञ श्रेष्ठ है; और हजारों तप-यज्ञों से जप-यज्ञ श्रेष्ठ है—शिवनाम-जप ही पशु-जीव के लिए पति-शिव की ओर अंतर्मुख साधन है।
Verse 14
जपयज्ञसहस्रेभ्यो ध्यानयज्ञो विशिष्यते ध्यानयज्ञात्परो नास्ति ध्यानं ज्ञानस्य साधनम्
हजारों जप-यज्ञों से ध्यान-यज्ञ श्रेष्ठ है; ध्यान-यज्ञ से बढ़कर कुछ नहीं, क्योंकि ध्यान ही मुक्तिदायक ज्ञान का साधन है।
Verse 15
यदा समरसे निष्ठो योगी ध्यानेन पश्यति ध्यानयज्ञरतस्यास्य तदा संनिहितः शिवः
जब योगी समरस-भाव में स्थिर होकर ध्यान से दर्शन करता है, तब ध्यान-यज्ञ में रत उस साधक के लिए शिव सन्निहित—साक्षात् उपस्थित—हो जाते हैं।
Verse 16
नास्ति विज्ञानिनां शौचं प्रायश्चित्तादि चोदना विशुद्धा विद्यया सर्वे ब्रह्मविद्याविदो जनाः
विज्ञान में स्थित जनों के लिए शौच या प्रायश्चित्त आदि की कोई विधि-चोदना नहीं रहती; ब्रह्मविद्या के ज्ञाता सभी लोग ज्ञान से ही विशुद्ध हो जाते हैं।
Verse 17
नास्ति क्रिया च लोकेषु सुखं दुःखं विचारतः धर्माधर्मौ जपो होमो ध्यानिनां संनिधिः सदा
सच्चे विवेक से देखा जाए तो लोकों में कोई भी क्रिया स्वभावतः न सुख है न दुःख। वैसे ही धर्म-अधर्म, जप और होम—ये सब ध्यानियों के लिए सदा समीप ही रहते हैं, क्योंकि उनकी अन्तर्मुख साधना सब कर्मों को पति-परमेश्वर के सान्निध्य में एकत्र कर देती है।
Verse 18
परानन्दात्मकं लिङ्गं विशुद्धं शिवमक्षरम् निष्कलं सर्वगं ज्ञेयं योगिनां हृदि संस्थितम्
लिङ्ग को परमानन्द-स्वरूप जानो—अत्यन्त शुद्ध, स्वयं शिव, अक्षर तत्त्व। वह निष्कल, सर्वव्यापी है और योगियों के हृदय में प्रतिष्ठित रहता है।
Verse 19
लिङ्गं तु द्विविधं प्राहुर् बाह्यमाभ्यन्तरं द्विजाः बाह्यं स्थूलं मुनिश्रेष्ठाः सूक्ष्ममाभ्यन्तरं द्विजाः
द्विज कहते हैं कि लिङ्ग दो प्रकार का है—बाह्य और आभ्यन्तर। हे मुनिश्रेष्ठ, बाह्य लिङ्ग स्थूल है; और हे द्विज, आभ्यन्तर लिङ्ग सूक्ष्म है, जो अन्तःसाक्षात्कार से जाना जाता है।
Verse 20
कर्मयज्ञरताः स्थूलाः स्थूललिङ्गार्चने रताः असतां भावनार्थाय नान्यथा स्थूलविग्रहः
जो कर्म और यज्ञ में आसक्त हैं, जिनकी बुद्धि स्थूल और बाह्यमुखी है, वे स्थूल-लिङ्ग की अर्चना में रत रहते हैं। असंस्कृत चित्तों में भक्ति-भाव जगाने और सही भावना के लिए स्थूल विग्रह का विधान किया गया है; अन्यथा नहीं।
Verse 21
आध्यात्मिकं च यल्लिङ्गं प्रत्यक्षं यस्य नो भवेत् असौ मूढो बहिः सर्वं कल्पयित्वैव नान्यथा
जिसके लिए आध्यात्मिक, आभ्यन्तर लिङ्ग प्रत्यक्ष नहीं होता, वह मूढ़ है—वह सब कुछ बाहर ही कल्पना करके मानता है; और कोई उपाय नहीं।
Verse 22
ज्ञानिनां सूक्ष्मममलं भवेत्प्रत्यक्षमव्ययम् यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम्
ज्ञानियों के लिए सूक्ष्म, निर्मल और अव्यय तत्त्व प्रत्यक्ष हो जाता है; पर अयुक्त-असंयमी जन उसे मिट्टी, काष्ठ आदि से बने स्थूल रूपों में ही कल्पित करते हैं।
Verse 23
अर्थो विचारतो नास्तीत्य् अन्ये तत्त्वार्थवेदिनः निष्कलः सकलश्चेति सर्वं शिवमयं ततः
तत्त्वार्थ के ज्ञाता कहते हैं—विचार करने पर कोई पृथक ‘अर्थ’ नहीं रहता। इसलिए निष्कल हो या सकल, सब कुछ शिवमय ही है।
Verse 24
व्योमैकमपि दृष्टं हि शरावं प्रति सुव्रताः पृथक्त्वं चापृथक्त्वं च शङ्करस्येति चापरे
हे सुव्रतों, जैसे एक ही आकाश पात्र के संबंध से विभक्त-सा प्रतीत होता है, वैसे ही कुछ लोग शंकर को पृथक भी और अपृथक भी कहते हैं।
Verse 25
प्रत्ययार्थं हि जगताम् एकस्थो ऽपि दिवाकरः एको ऽपि बहुधा दृष्टो जलाधारेषु सुव्रताः
हे सुव्रतों, लोकों में निश्चय के लिए एक स्थान में स्थित सूर्य भी जलपात्रों में अनेक-सा दिखाई देता है।
Verse 26
जन्तवो दिवि भूमौ च सर्वे वै पाञ्चभौतिकाः तथापि बहुला दृष्टा जातिव्यक्तिविभेदतः
स्वर्ग में हों या पृथ्वी पर, सभी प्राणी पंचभूतात्मक ही हैं; फिर भी जाति और व्यक्ति-भेद से वे अनेक प्रकार के दिखाई देते हैं।
Verse 27
दृश्यते श्रूयते यद्यत् तत्तद्विद्धि शिवात्मकम् भेदो जनानां लोके ऽस्मिन् प्रतिभासो विचारतः
जो कुछ देखा जाता है और जो कुछ सुना जाता है—उस सबको शिवस्वरूप जानो। इस लोक में जनों का भेद विवेक करने पर केवल प्रतीति मात्र है।
Verse 28
स्वप्ने च विपुलान् भोगान् भुक्त्वा मर्त्यः सुखी भवेत् दुःखी च भोगं दुःखं च नानुभूतं विचारतः
स्वप्न में भी बहुत-से भोग भोगकर मनुष्य सुखी हो जाता है, और दुःख भी अनुभव करता है। पर विवेक से जानता है कि न भोग सचमुच भोगा गया, न दुःख वास्तव में अनुभूत हुआ।
Verse 29
एवमाहुस्तथान्ये च सर्वे वेदार्थतत्त्वगाः हृदि संसारिणां साक्षात् सकलः परमेश्वरः
ऐसा ही कहते हैं—और अन्य भी—वे सभी जो वेदों के अर्थ-तत्त्व को जान चुके हैं: संसार में बँधे देहधारियों के हृदय में परमेश्वर साक्षात् अपने सकल रूप में विराजमान हैं।
Verse 30
योगिनां निष्कलो देवो ज्ञानिनां च जगन्मयः त्रिविधं परमेशस्य वपुर्लोके प्रशस्यते
योगियों के लिए देव निष्कल (निर्गुण, निरवयव) हैं; और ज्ञानियों के लिए वे जगन्मय हैं। इस प्रकार लोक में परमेश्वर के त्रिविध स्वरूप की प्रशंसा की जाती है।
Verse 31
निष्कलं प्रथमं चैकं ततः सकलनिष्कलम् तृतीयं सकलं चैव नान्यथेति द्विजोत्तमाः
हे द्विजोत्तमों, प्रथम एक निष्कल है; फिर सकल-निष्कल; और तृतीय सकल ही है—इसके अतिरिक्त अन्यथा नहीं।
Verse 32
अर्चयन्ति मुहुः केचित् सदा सकलनिष्कलम् सर्वज्ञं हृदये केचिच् छिवलिङ्गे विभावसौ
कुछ लोग बार-बार उस सर्वज्ञ प्रभु की पूजा करते हैं जो सदा सकल और निष्कल दोनों है। कुछ हृदय में स्थित सर्वज्ञ शिव का ध्यान करते हैं; और कुछ पवित्र अग्नि में शिवलिंग रूप से उनकी आराधना करते हैं।
Verse 33
सकलं मुनयः केचित् सदा संसारवर्तिनः एवमभ्यर्चयन्त्येव सदाराः ससुता नराः
हे मुनियों, कुछ ऋषि—यद्यपि सदा संसार-चक्र में विचरते हैं—इसी प्रकार पूजा करते हैं। वैसे ही गृहस्थ भी, अपनी पत्नी और पुत्रों सहित, निरंतर लिंगरूप प्रभु की श्रद्धापूर्वक आराधना करते हैं।
Verse 34
यथा शिवस् तथा देवी यथा देवी तथा शिवः तस्मादभेदबुद्ध्यैव सप्तविंशत्प्रभेदतः
जैसे शिव हैं, वैसे ही देवी हैं; और जैसे देवी हैं, वैसे ही शिव हैं। इसलिए, यद्यपि उन्हें सत्ताईस प्रकार के भेदों से कहा गया है, फिर भी उनकी अभिन्नता की ही बुद्धि धारण करनी चाहिए।
Verse 35
यजन्ति देहे बाह्ये च चतुष्कोणे षडस्रके दशारे द्वादशारे च षोडशारे त्रिरस्रके
वे देह के भीतर भी और बाहर भी पूजा करते हैं—चतुष्कोण (वर्ग), षडस्र, दशार, द्वादशार, षोडशार तथा त्रिरस्र (त्रिकोण) मण्डल में शिव की आराधना करते हैं।
Verse 36
स स्वेच्छया शिवः साक्षाद् देव्या सार्धं स्थितः प्रभुः संतारणार्थं च शिवः सदसद्व्यक्तिवर्जितः
अपनी स्वेच्छा से साक्षात् प्रभु शिव देवी के साथ प्रकट होकर स्थित हुए। और जीवों के संतरण (उद्धार) के लिए शिव सत्-असत् तथा व्यक्त-अव्यक्त की सीमाओं से परे स्थित रहते हैं।
Verse 37
तमेकमाहुर्द्विगुणं च केचित् केचित्तमाहुस्त्रिगुणात्मकं च ऊचुस् तथा तं च शिवं तथान्ये संसारिणं वेदविदो वदन्ति
वेद के ज्ञाता उसे अनेक प्रकार से कहते हैं—कुछ उसे केवल एक मानते हैं, कुछ उसे द्विगुण-शक्ति से युक्त बताते हैं, और कुछ उसे त्रिगुणात्मक कहते हैं। कुछ उसे शिव कहते हैं, और कुछ उसे संसार में प्रवृत्त भी बताते हैं—अपने-अपने मत के अनुसार विद्वान ऐसा कहते हैं।
Verse 38
भक्त्या च योगेन शुभेन युक्ता विप्राः सदा धर्मरता विशिष्टाः यजन्ति योगेशम् अशेषमूर्तिं षडस्रमध्ये भगवन्तमेव
भक्ति और शुभ योग से युक्त, सदा धर्म में रत श्रेष्ठ ब्राह्मण ऋषि—षट्कोण यंत्र के मध्य उसी भगवन् योगेश्वर की पूजा करते हैं, जिनकी मूर्तियाँ अनन्त हैं और जो समस्त रूपों में व्याप्त हैं।
Verse 39
ये तत्र पश्यन्ति शिवं त्रिरस्रे त्रितत्त्वमध्ये त्रिगुणं त्रियक्षम् ते यान्ति चैनं न च योगिनो ऽन्ये तया च देव्या पुरुषं पुराणम्
जो वहाँ (उस योग-स्थान में) त्रिकोण-स्वरूप, त्रितत्त्व के मध्य स्थित, त्रिगुण में प्रकट, त्रिनेत्रधारी शिव को देखते हैं—वे उसी को प्राप्त होते हैं। अन्य योगी उस सनातन पुराण पुरुष को उस देवी (शक्ति) के मार्गदर्शन के बिना नहीं पा सकते।
Frequently Asked Questions
It presents Shiva as fundamentally niṣkala (partless, pure) while also approachable as sakala through manifestation and worship; the ‘sakala-niṣkala’ mode bridges ritual form and inner realization without denying transcendence.
Because dhyāna is explicitly called the direct sādhana of jñāna; when the yogin abides in one-flavor absorption (samarasa), Shiva is said to be immediately present (sannihitaḥ).
The gross external liṅga supports embodied practitioners by giving a stable focus for bhāvanā and devotion; it is a compassionate aid for those not yet able to perceive the subtle inner liṅga directly.