
Dakṣayajña-vidhvaṃsaḥ, Harihara-yuddhaḥ, ca Rudrabhāga-pratiṣṭhā
Ritual-Mythology (Yajña-etiology) and Theological Reconciliation
Dans le cadre d’enseignement entre Varāha et Pṛthivī, le récit rapporte que Prajāpati Brahmā eut d’abord peine à engendrer les êtres, et que de sa colère naquit Rudra. Rudra épousa Gaurī, mais, pressé de créer sans tapas suffisant, il se retira dans les eaux cosmiques. Brahmā produisit alors les sept progéniteurs nés de l’esprit, à commencer par Dakṣa, et Dakṣa entreprit un grand yajña où les fils de Brahmā servirent comme ṛtvij. Quand Rudra, après une longue austérité, apprit que le sacrifice se déroulait sans la part qui lui revenait, il s’emporta, engendra des êtres farouches et marcha contre le rite. Le conflit éclata, culminant en un long combat entre Hari et Hara, que Brahmā finit par interrompre. Le règlement attribua à Rudra la part la plus éminente du yajña, rétablit l’ordre, consacra son identité de Paśupati et confirma Gaurī auprès de lui au Kailāsa, offrant ainsi une justification narrative de l’équilibre rituel et de la stabilité cosmique assurant le bien de Pṛthivī.
Verse 1
महातपा उवाच । पूर्वं प्रजापतिर्देवः सिसृक्षुर्विविधाः प्रजाः । चिन्तयामास धर्मात्मा यदा ता नाध्यगच्छत ॥ २१.२ ॥
Mahātapā dit : Jadis, lorsque le divin Prajāpati, désireux de créer des êtres variés, ne parvenait pas à les faire advenir, cet être au cœur juste se mit à méditer profondément.
Verse 2
तदाऽस्य कोपात्संजज्ञे स च रुद्रः प्रतापवान् । रोदनात्तस्य रुद्रत्वं संजातं परमेष्ठिनः ॥ २१.३ ॥
Alors, de sa colère naquit Rudra, rayonnant de puissance. À cause de ses pleurs (rodana), le nom et l’état de « Rudra » prirent forme pour lui, suscités par Parameṣṭhin, le suprême progéniteur.
Verse 3
तस्य ब्रह्मा शुभां कन्यां भार्यार्थं मूर्त्तिसम्भवाम् । गौरी नाम्ना स्वयं देवी भारती तां ददौ पिता ॥ २१.४ ॥
Pour lui, Brahmā, en tant que père, donna pour épouse une fille vertueuse, née de Mūrti. La déesse elle-même, nommée Gaurī, fut remise par son père Bhāratī.
Verse 4
रुद्रायामितदेहाय स्वयं ब्रह्मा प्रजापतिः । स तां लब्ध्वा वरारोहां मुदा परमया युतः ॥ २१.५ ॥
Prajāpati Brahmā lui-même la donna à Rudra, dont la forme est sans mesure. L’ayant obtenue, cette femme noble aux membres gracieux, il fut rempli de la joie la plus haute.
Verse 5
सर्गकालेषु तं ब्रह्मा तपसा प्रत्युवाच ह । रुद्र प्रजाः सृजस्वेति पौनःपुन्येन चोदितः । असमर्थोऽहमिति जले निमज्जत महाबलः ॥ २१.६ ॥
Aux temps de la création, Brahmā s’adressa à lui par la puissance de l’ascèse. Exhorté sans cesse : «Rudra, engendre les créatures», le Puissant, disant «je n’en suis pas capable», s’immergea dans les eaux.
Verse 6
तपोऽर्थित्वं तपोहीनः स्रष्टुं शक्नोति न प्रजाः । एवं चिन्त्य जले मग्नस्ततो रुद्रः प्रतापवान् ॥ २१.७ ॥
Celui qui est dépourvu de discipline ascétique, fût-il avide des fruits de l’austérité, ne peut engendrer les êtres. Ainsi méditant, le vaillant Rudra s’enfonça dans les eaux.
Verse 7
तस्मिन् निमग्ने देवेशे तां ब्रह्मा कन्यकां पुनः । अन्तःशरीरगां कृत्वा गौरीं परमशोभनाम् ॥ २१.८ ॥
Lorsque le Seigneur des dieux fut ainsi englouti (en cet état), Brahmā fit de nouveau entrer cette jeune fille à l’intérieur de son corps, la faisant devenir Gaurī, d’une splendeur suprême.
Verse 8
पुनः सिसृक्षुर्भगवानसृजत् सप्त मानसान् । दक्षं च तेषामारभ्य प्रजाः सम्यग्व्यवर्धिताः ॥ २१.९ ॥
Puis, désirant créer à nouveau, le Seigneur Bienheureux engendra sept êtres nés de l’esprit ; et, à commencer par Dakṣa parmi eux, les créatures se multiplièrent correctement et selon l’ordre établi.
Verse 9
तत्र दाक्षायणीपुत्राः सर्वे देवाः सवासवाः । वसवोऽष्टौ च रुद्राश्च आदित्या मरुतस्तथा ॥ २१.१० ॥
Là, tous les dieux—avec Indra—sont décrits comme les fils de Dakṣāyaṇī : les huit Vasus, les Rudras, les Ādityas, et de même les Maruts.
Verse 10
सा अपि दक्षाय सुष्रोणी गौरी दत्ताथ ब्रह्मणा । दुहितृत्वे पुरा या हि रुद्रेणोढा महात्मना ॥ २१.११ ॥
Elle aussi—Gaurī, aux hanches gracieuses—fut alors donnée par Brahmā à Dakṣa comme fille ; elle qui jadis, en tant que fille, avait été unie en mariage à Rudra, le grand d’âme.
Verse 11
सा च दाक्षायणी देवी पुनर्भूता नृपोत्तम । ततो दक्षः प्रहृष्टात्मा दौहित्रान् स्वान् स वृद्धिकृत् । दृष्ट्वा यज्ञम् अथारेभे प्रीणनाय प्रजापतिः ॥ २१.१२ ॥
Et cette déesse, Dakṣāyaṇī, renaquit, ô le meilleur des rois. Alors Dakṣa, l’âme réjouie, voyant ses propres petits-fils et devenant l’artisan de leur accroissement, entreprit un sacrifice (yajña), le Prajāpati voulant procurer la satisfaction.
Verse 12
तत्र ब्रह्मसुताः सर्वे मरीच्यादय एव च । चक्रुरार्त्त्विज्यकं कर्म स्वे स्वे मार्गे व्यवस्थिताः ॥ २१.१३ ॥
Là, tous les fils de Brahmā—Marīci et les autres—accomplirent les offices sacerdotaux (ṛtvij) du rite, chacun établi dans sa voie et sa discipline rituelles propres.
Verse 13
ब्रह्मा स्वयं मरीच्यस्तु बभूव अन्ये तथापरे । अत्रिस्तु यज्ञकर्मस्थ आग्नीध्रस्त्वङ्गिरा भवत् ॥ २१.१४ ॥
Brahmā lui-même était présent ; Marīci le fut aussi, ainsi que d’autres éminents. Atri s’employa aux actes du sacrifice, et Aṅgiras assuma la charge d’Āgnīdhra, gardien du feu rituel.
Verse 14
होता पुलस्त्यस्त्वभवदुद्गाता पुलहोऽभवत् । क्रतौ क्रतुस् तु प्रस्तोता तदा यज्ञे महातपाः ॥ २१.१५ ॥
Pulastya servit comme Hotṛ, le prêtre invocateur, et Pulaha comme Udgātṛ, le chantre. Dans ce sacrifice, Kratu exerça la fonction de Prastotṛ, le pré-chantre ; et ces grands ascètes officièrent au rite.
Verse 15
प्रतिहर्ता प्रचेतास्तु तस्मिन् क्रतुवरे बभौ । सुब्रह्मण्यो वसिष्ठस्तु सनकाद्याः सभासदः । तत्र याज्यः स्वयं ब्रह्मा स च इज्यस्तु पूज्यते ॥ २१.१६ ॥
Dans ce rite sacrificiel d’excellence, Pracetas apparut comme l’officiant qui répond à l’invocation rituelle. Vasiṣṭha remplit la fonction de prêtre Subrahmaṇya, et Sanaka et les autres étaient présents comme membres de l’assemblée. Là, Brahmā lui-même était la divinité à qui l’on offrait les oblations ; et lui, digne d’adoration, fut honoré selon la règle sacrée.
Verse 16
पूज्या दक्षस्य दौहित्रा रुद्रादित्या ङ्गिरादयः । प्रत्यक्शपितरस्ते हि तैः प्रीतैः प्रीयते जगत् ॥ २१.१७ ॥
Sont dignes d’honneur les petits-fils de Dakṣa : les Rudra, les Āditya, les Aṅgirasa et d’autres encore. Car ils sont véritablement les ancêtres manifestes ; lorsqu’ils sont satisfaits, le monde en est réjoui.
Verse 17
तत्र भागार्थिनो देवा आदित्या वसवस्तथा । विश्वेदेवाः सपितरो गन्धर्वाद्या मरुद्गणाः ॥ २१.१८ ॥
Là se rassemblèrent les dieux en quête de leur part assignée du sacrifice : les Āditya et aussi les Vasu ; les Viśvedevas avec les Pitṛ (Pères ancestraux) ; ainsi que les Gandharva et d’autres êtres de même ordre, et les cohortes des Marut.
Verse 18
जग्रिहुर्यज्ञभागान् स्वान् यावत् ते हविषोर्पितान् । तावत्कालं जलात् सद्य उत्तस्थौ ब्रह्मणः पुनः ॥ २१.१९ ॥
Ils reçurent leurs parts assignées du sacrifice tant que les oblations étaient offertes. Pendant ce temps, Brahmā se releva aussitôt des eaux.
Verse 19
रुद्रः कोपोद्भवो यस्तु पूर्वं मग्नो महाजले । स सहस्रार्कसंकाशो निष्चक्राम जलात् ततः ॥ २१.२० ॥
Rudra—né de la colère—avait auparavant été submergé dans les grandes eaux. Puis, resplendissant comme mille soleils, il sortit de l’eau.
Verse 20
सर्वज्ञाणमयो देवः सर्वदेवमयोऽमलः । प्रत्यक्षदर्शी सर्वस्य जगतस्तपसा बभौ ॥ २१.२१ ॥
La Divinité, faite de toute connaissance, incarnant tous les dieux et sans souillure, resplendit par la puissance de l’ascèse, contemplant directement l’univers entier.
Verse 21
तस्मिंस्तु काले पञ्चानां जातः सर्गो नरोत्तम । दिव्यानां पृथिवीस्थानां चतुर्णामरजातिनाम् ॥ २१.२२ ॥
En ce temps-là, ô meilleur des hommes, surgit la création (sarga) en cinq : celle des êtres divins, celle de ceux qui demeurent sur la terre, et celle de quatre groupes relevant de la lignée ou classe « Ara ».
Verse 22
रौद्रसर्गस्य सम्भूतिस्तदा सद्योऽपि जायते । इदानीं रुद्रसर्गं त्वं शृणु पार्थिवसत्तम ॥ २१.२३ ॥
La manifestation de la création raudra (Raudra-sarga) advient alors, même aussitôt. Maintenant, ô le meilleur des rois de la terre, écoute le récit de la création de Rudra (Rudra-sarga).
Verse 23
दशवर्षसहस्राणि तपश्चीर्त्वा महज्जले । प्रतिबुद्धो यदा रुद्रस्तदा चोर्वीं सकाननाम् । दृष्ट्वा सस्यवतीं रम्यां मनुष्यपशुसंकुलाम् ॥ २१.२४ ॥
Après avoir pratiqué l’ascèse durant dix mille ans dans les grandes eaux, lorsque Rudra s’éveilla, il vit la terre avec ses forêts, riche de moissons, belle, et remplie d’hommes et d’animaux.
Verse 24
शुश्राव च तदा शब्दानृत्विजां दक्षसद्मनि । आश्रमे यज्ञिनां चोच्चैर्योगस्थैरिति कीर्तितम् ॥ २१.२५ ॥
Alors il entendit les voix des prêtres officiants (ṛtvij) dans la demeure de Dakṣa ; et, dans l’ermitage des sacrifiants, cela fut proclamé à haute voix par ceux qui demeuraient dans la quiétude du yoga.
Verse 25
ततः श्रुत्वा महातेजाः सर्वज्ञः परमेश्वरः । चुकोप सुभृशं देवो वाक्यं चेदमुवाच ह ॥ २१.२६ ॥
Alors, ayant entendu ces paroles, le Très-Rayonnant—l’Omniscient, le Seigneur suprême—s’emporta violemment ; et le dieu prononça cette déclaration.
Verse 26
अहं पूर्वं तु कविना सृष्टः सर्वात्मना विभुः । प्रजाः सृजस्वेति तदा वाक्यमेतत् तथोक्तवान् ॥ २१.२७ ॥
«Autrefois, moi —le Seigneur qui pénètre tout— fus engendré par le Sage (le Poète-Créateur) de tout son être ; et alors il énonça précisément cet ordre : “Crée les êtres vivants”.»
Verse 27
इदानीं केन तत्कर्म कृतं सृष्ट्यादिवर्णनम् । एवमुक्त्वा भृशं कोपान्ननाद परमेश्वरः ॥ २१.२८ ॥
«Par qui donc a été accompli maintenant cet acte—ce récit décrivant la création et le commencement (du cosmos) ?» Ayant ainsi parlé, le Seigneur suprême, dans une colère ardente, rugit.
Verse 28
तस्य नानदतो ज्वालाः श्रोत्रेभ्यो निर्ययुस्तदा । तत्र भूतानि वेतालाः उच्छ्रुष्माः प्रेतपूतनाः ॥ २१.२९ ॥
Lorsqu’il rugit, des flammes jaillirent alors de ses oreilles. Là apparurent des êtres tels que les bhūtas et les vetālas, ainsi que les ucchruṣmās, les pretas et les pūtanās.
Verse 29
कूष्माण्डा यातुधानाश्च सर्वे प्रज्वलिताननाः । उत्तस्थुः कोटिशस्तत्र नानाप्रहरणावृताः ॥ २१.३० ॥
Là, les kūṣmāṇḍas et les yātudhānas—tous au visage flamboyant—se dressèrent par dizaines de millions, munis d’armes de toutes sortes.
Verse 30
ते दृिष्ट्वा भूतसङ्घाता विविधायुधपाणयः । ससर्ज वेदविद्याङ्गं रथं परमशोभनम् ॥ २१.३१ ॥
Ayant vu les cohortes d’êtres rassemblées, portant en main des armes diverses, il créa un char d’une splendeur suprême, pourvu de la science védique et de ses disciplines auxiliaires.
Verse 31
तस्मिन्नृगादयस्त्वश्वास्त्रितत्त्वं च त्रिवेणुकम् । त्रिपूजकं त्रिषवणं धर्माक्षं मारुतध्वनिम् ॥ २१.३२ ॥
On y trouve des désignations sacrées telles que Ṛga et d’autres; ainsi qu’Aśvāstri; le tri-tattva (« trois principes »); le tri-veṇuka (« trois courants »); le tri-pūjaka (« triple culte »); le tri-savana (« trois fois par jour »); Dharmākṣa; et Mārutadhvani, « le son du vent ».
Verse 32
अहोरात्रे पताके द्वे धर्माधर्मे तु दण्डके । शकटं सर्वविद्याश्च स्वयं ब्रह्मादिसारथिः ॥ २१.३३ ॥
Le jour et la nuit sont les deux étendards; la droiture et la non-droiture sont les deux hampes; le char est constitué de toutes les branches du savoir—et le cocher est Brahmā lui-même, avec les autres êtres primordiaux.
Verse 33
गायत्री च धनुस्तस्य ओङ्कारो गुण एव च । स्वराः सप्त शरास्तस्य देवदेवस्य सुव्रत ॥ २१.३४ ॥
Gāyatrī est son arc; Oṅkāra (Oṃ) est, à vrai dire, sa corde. Les sept notes (svara) sont ses flèches—celles du Devadeva; ô Suvratā.
Verse 34
एवं कृत्वा स सामग्रीं देवदेवः प्रतापवान् । जगाम दक्षयज्ञाय कोपाद् रुद्रः प्रतापवान् ॥ २१.३५ ॥
Ainsi, après avoir préparé tout ce qui était requis, le puissant Seigneur des dieux—Rudra, plein d’ardeur—se rendit, dans sa colère, au sacrifice de Dakṣa.
Verse 35
गच्छतस्तस्य देवस्य अम्बराङ्गिरसं नयत् । ऋत्विजां मन्त्रनिचयो नष्टो रुद्रागमे तदा ॥ २१.३६ ॥
Alors que cette divinité avançait, elle emmena avec elle Ambarāṅgirasa ; en ce temps-là, dans le Rudrāgama, l’ensemble des mantras des ṛtvij, les prêtres officiants, fut perdu.
Verse 36
विपरीतमिदं दृष्ट्वा तदा सर्वे च ऋत्विजः । ऊचुः संनह्यतां देवा महद् वो भयमागतम् ॥ २१.३७ ॥
Voyant ce renversement de ce qui était attendu, tous les ṛtvij dirent alors : «Armez-vous, ô dieux ; un grand péril est venu sur vous.»
Verse 37
कश्चिदायाति बलवानसुरो ब्रह्मनिर्मितः । यज्ञभागार्थमेतस्मिन् क्रतौ परमदुर्लभम् ॥ २१.३८ ॥
Un asura d’une grande puissance — que l’on dit façonné par Brahmā — s’approche, cherchant une part de l’offrande sacrificielle (yajñabhāga) dans ce rite, chose extrêmement difficile à obtenir.
Verse 38
एवमुक्तास्ततो देवाः ऊचुर्मातामहं तदा । दक्ष तात किमत्रास्मत्कार्यं ब्रूहि विवक्षितम् ॥ २१.३९ ॥
Ainsi interpellés, les dieux dirent alors au Grand-Père (Mātāmaha) : «Ô Dakṣa, père bien-aimé, quelle tâche doit être accomplie ici pour nous ? Dis-nous ce qui est voulu.»
Verse 39
दक्ष उवाच । गृह्यन्तां द्रुतमस्त्राणि संग्रामोऽत्र विधीयताम् । एवमुक्ते तदा देवैर्विविधायुधधारिभिः । रुद्रस्यानुचरैः सार्धं महद्युद्धं प्रवर्तितम् ॥ २१.४० ॥
Dakṣa dit : «Saisissez vite les armes ; qu’ici même la bataille soit engagée.» À ces mots, un grand combat s’engagea entre les dieux, portant des armes diverses, et les suivants de Rudra.
Verse 40
तत्र वेतालभूतानि कूष्माण्डा ग्रहपूतनाः । युयुधुर्लोकपालैश्च नानाशस्त्रधराणि च ॥ २१.४१ ॥
Là, des esprits semblables aux Vetāla, les Kūṣmāṇḍa et les Graha-Pūtanā combattirent; et ils livrèrent aussi bataille aux Lokapāla, portant des armes de toutes sortes.
Verse 41
देवा रौद्राणि भूतानि निरसन्तो यमालयम् । चिक्षिपुः सायकान् घोरान् असिंश्च सपरश्वधान् ॥ २१.४२ ॥
Les dieux, repoussant les êtres farouches, s’avancèrent vers la demeure de Yama; ils lancèrent d’effroyables flèches et brandirent épées et haches.
Verse 42
भूतान्यपि मृधे घोराण्युल्मुकैरस्थिभिः शरैः । जग्मुर्देवान्मृधे रोषाद्रुद्रस्य पुरतो बलात् ॥ २१.४३ ॥
Dans cette lutte terrible, même les êtres effrayants s’avancèrent contre les dieux, lançant brandons, ossements et flèches; poussés par la colère, ils pressèrent avec force devant Rudra.
Verse 43
ततस्तस्मिन् महारौद्रे संग्रामे भीमरूपिणि । रुद्रो भगस्य नेत्रे तु बिभेदैकॆषुणा मृधे ॥ २१.४४ ॥
Alors, dans cette bataille extrêmement farouche et d’aspect terrifiant, Rudra, au cœur du combat, perça les yeux de Bhaga d’une seule flèche.
Verse 44
रुद्रस्य शरपातेन नष्टनेत्रं भगं तदा । दृष्ट्वास्य क्रोधात् तेजस्वी पूषा रुद्रमयोद्धयत् ॥ २१.४५ ॥
Alors, sous la pluie de flèches de Rudra, l’œil de Bhaga fut détruit. Voyant cela, le lumineux Pūṣan, saisi de colère, combattit Rudra.
Verse 45
सृजन्तमिषुजालानि पूषणं तु महामृधे । दृष्ट्वा रुद्रोऽस्य दन्तांस्तु चकर्ष परवीरहा ॥ २१.४६ ॥
Voyant Pūṣan, dans la grande bataille, décocher des volées de flèches, Rudra—tueur des champions adverses—lui arracha alors les dents.
Verse 46
तस्य दन्तांस्तदा दृष्ट्वा पूष्णो रुद्रेण पातितान् । दुद्रुवुः वसवो दिक्षु रुद्रास्त्वेकादश द्रुतम् ॥ २१.४७ ॥
Alors, voyant les dents de Pūṣan abattues par Rudra, les Vasus s’enfuirent vers les directions, et les onze Rudras prirent aussi la fuite promptement.
Verse 47
तान् भग्नान् सहसा दिक्षु दृष्ट्वा विष्णुः प्रतापवान् । आदित्यावरजो वाक्यमुवाच स्वबलं तदा ॥ २१.४८ ॥
Les voyant soudain mis en déroute dans toutes les directions, le puissant Viṣṇu—né après Aditi—s’adressa alors à ses propres troupes par un ordre.
Verse 48
क्व यात पौरुषं त्यक्त्वा दर्पं माहात्म्यमेव च । व्यवसायं कुलं भूतिṃ कथं न स्मर्यते द्रुतम् ॥ २१.४९ ॥
Ayant délaissé l’effort viril, l’orgueil et même sa propre grandeur, où êtes-vous allés ? Comment se fait-il que l’on ne se souvienne pas aussitôt de l’entreprise, de la lignée et de la prospérité ?
Verse 49
परमेष्ठिगुणैर्युक्तो लघुवद्भीतितः पुरा । नमस्कं कुरुते मोघं पृथिव्यां पद्मजः स्वयम् ॥ २१.५० ॥
Autrefois, bien que pourvu des qualités du Parameṣṭhin (le Seigneur suprême), Padmaja (Brahmā) lui-même, par crainte comme s’il était insignifiant, offre sur la Terre une révérence vaine.
Verse 50
एवमुक्त्वा गरुत्मन्तमारुरोह हरिस्तदा । शङ्खचक्रगदापाणिः पीतवासाः जनार्दनः ॥ २१.५१ ॥
Après avoir ainsi parlé, Hari monta alors sur Garutmān ; Janārdana, vêtu de vêtements jaunes, tenait en ses mains la conque, le disque et la massue.
Verse 51
ततो हरिहरं युद्धमभवल्लोमहर्षणम् । रुद्रः पाशुपतास्त्रेण विव्याध हरिमोजसा । हरिर्नारायणास्त्रेण रुद्रं विव्याध कोपवान् ॥ २१.५२ ॥
Alors s’éleva un combat hérissant entre Hari et Hara. Rudra, par l’arme Pāśupata, transperça Hari avec puissance ; et Hari, courroucé, par l’arme Nārāyaṇa, transperça Rudra.
Verse 52
नारायणं पाशुपतमुभेऽस्त्रे व्योम्नि रोषिते । युयुधाते भृशं दिव्यं परस्परजिघांसया । दिव्यं वर्षसहस्रं तु तयोर्युद्धमभूत् तदा ॥ २१.५३ ॥
Alors, dans le ciel, les deux armes divines—Nārāyaṇa et Pāśupata—s’irritèrent et combattirent avec fureur, chacune voulant anéantir l’autre ; et leur lutte se prolongea alors durant mille années divines.
Verse 53
तत्रैकं मुकुटोद्बद्धं मूर्द्धन्यं जटजालकम् । एकं प्रध्मापयच्छङ्खमन्यड्डुमरुकं शुभम् ॥ २१.५४ ॥
Là, une (forme) portait une touffe de mèches emmêlées (jaṭā) relevée et liée, ceinte d’un diadème au sommet de la tête ; une soufflait la conque ; une autre tenait le tambour ḍamaru, de bon augure.
Verse 54
एकं खङ्गकरं तत्र तथान्यं दण्डधारिणम् । एकं कौस्तुभदीप्ताङ्गमन्यं भूतिविभूषितम् ॥ २१.५५ ॥
Là, une (forme) tenait une épée ; et une autre, de même, portait un bâton (daṇḍa). L’une avait le corps resplendissant de la gemme Kaustubha ; l’autre était parée de cendre sacrée (vibhūti).
Verse 55
एकं गदां भ्रामयति द्वितीयं दण्डमेव च । एकं शोभति कण्ठस्थैर्मणिभिस्त्वस्थिभिः परम् । एकं पीताम्बरं तत्र द्वितीयं सर्पमेखलम् ॥ २१.५६ ॥
L’une (des formes) fait tournoyer une massue (gadā) ; la seconde ne tient qu’un bâton (daṇḍa). L’une resplendit de joyaux au cou et, au plus haut degré, d’ossements ; l’une porte le vêtement jaune (pītāmbara), tandis que la seconde a pour ceinture des serpents (sarpa-mekhalā).
Verse 56
एवं तौ स्पर्धिनावस्त्रौ रौद्रनारायणात्मकौ । अन्योऽन्यातिशयोपेतौ तदालोक्य पितामहः ॥ २१.५७ ॥
Ainsi, ces deux armes divines rivales—incarnant les puissances de Rudra et de Nārāyaṇa—étaient chacune dotée d’une supériorité sur l’autre. Voyant cela, Pitāmaha (Brahmā) considéra la situation.
Verse 57
उवाच शम्यतामस्त्रौ स्वस्वभावेन सुव्रतौ । एवं ते ब्रह्मणा चोक्तौ शान्तभावं प्रजग्मतुः ॥ २१.५८ ॥
Il dit : «Que ces deux armes divines s’apaisent, chacune selon sa propre nature, ô vous aux vœux excellents.» Ainsi admonestées par Brahmā, toutes deux parvinrent à un état de paix.
Verse 58
तथा विष्णुहरौ ब्रह्मा वाक्यमेतदुवाच ह । उभौ हरिहरौ देवौ लोके ख्यातिं गमिष्यथः ॥ २१.५९ ॥
Alors Brahmā s’adressa à Viṣṇu et à Hara en ces termes : «Vous deux—Hari et Hara, les deux divinités—acquerrez la renommée dans le monde.»
Verse 59
अयं च यज्ञो विध्वस्तः सम्पूर्णत्वं गमिष्यति । दक्षस्य ख्यातिमाँल्लोकः सन्तत्या अयं भविष्यति ॥ २१.६० ॥
«Et ce sacrifice (yajña), bien qu’il ait été troublé, parviendra à son accomplissement. Ce monde deviendra renommé grâce à Dakṣa—par sa lignée, par la continuité de sa descendance (santati).»
Verse 60
एवमुक्त्वा हरिहरौ तदा लोकपितामहः । ब्रह्मा लोकानुवाचेदं रुद्रभागोऽस्य दीयताम् ॥ २१.६१ ॥
Après avoir ainsi parlé à Hari et à Hara, Brahmā—l’aïeul des mondes—s’adressa aux mondes assemblés : «Qu’en cette affaire soit accordée la part qui revient à Rudra.»
Verse 61
रुद्रभागो ज्येष्ठभाग इतीयं वैदिकी श्रुतिः । स्तुतिं च देवाः कुरुत रुद्रस्य परमेष्ठि नः ॥ २१.६२ ॥
«La part de Rudra est la part la plus éminente» : telle est cette révélation védique. C’est pourquoi, ô dieux, offrez la louange à Rudra, notre Parameṣṭhin (Souverain suprême).
Verse 62
भगनेत्रहरं देवं पूष्णो दन्तविनाशनम् । स्तुतिं कुरुतमा शीघ्रं गीतैरेतैस्तु नामभिः । येनायं वः प्रसन्नात्मा वरदत्वं भजेत ह ॥ २१.६३ ॥
Hâtez-vous d’offrir la louange—par ces épithètes chantées—au dieu qui ôta l’œil de Bhaga et brisa les dents de Pūṣan, afin que, disposé avec bienveillance envers vous, il devienne dispensateur de grâces.
Verse 63
एवमुक्तास्तु ते देवाः स्तोत्रं शम्भोर्महात्मनः । चक्रुः परमया भक्त्या नमस्कृत्य स्वयम्भुवे ॥ २१.६४ ॥
Ainsi exhortés, ces dieux composèrent un hymne à Śambhu, le magnanime ; et, s’étant prosternés devant le Svayambhū (l’Auto-né), ils le firent avec une dévotion suprême.
Verse 64
देवा ऊचुः । नमो विषमनेत्राय नमस्ते त्र्यम्बकाय च । नमः सहस्रनेत्राय नमस्ते शूलपाणये ॥ २१.६५ ॥
Les dieux dirent : «Hommage à Celui dont l’œil est inégal ; hommage à toi, Tryambaka (le Trois-Yeux). Hommage à Celui aux mille yeux ; hommage à toi, porteur du trident.»
Verse 65
नमः खट्वाङ्गहस्ताय नमो दण्डभृते करे । त्वं देव हुतभुग्ज्वालाकोतिभानुसमप्रभः ॥ २१.६६ ॥
Hommage à Celui qui tient le khaṭvāṅga; hommage à Celui dont la main porte le bâton. Ô Deva, ton éclat est comparable à dix millions de soleils et aux flammes du feu sacrificiel.
Verse 66
अदर्शनेऽनयद् देव मूढविज्ञानतोऽधुना । कृतमस्माभिरेवेश तदत्र क्षम्यतां प्रभो ॥ २१.६७ ॥
Ô Dieu, par une compréhension égarée, nous avons maintenant conduit cette affaire dans la non-perception, dans l’obscurité. Quoi que nous ayons fait—ô Seigneur—que cela soit ici pardonné, ô Maître.
Verse 67
नमस्त्रिनेत्रार्त्तिहाराय शम्भो त्रिशूलपाणे विकृतास्यरूप । समस्तदेवेश्वर शुद्धभाव प्रसीद रुद्राच्युत सर्वभाव ॥ २१.६८ ॥
Hommage à toi, ô Śambhu, aux trois yeux, qui ôtes la détresse; ô porteur du trident, dont le visage prend des formes saisissantes. Ô Seigneur de tous les dieux, au cœur pur, sois favorable : ô Rudra, ô Acyuta, dont la nature embrasse tout.
Verse 68
पूष्णोऽस्य दन्तान्तक भीमरूप प्रलम्बभोगीन्द्रलुलन्तकण्ठ । विशालदेहाच्युत नीलकण्ठ प्रसीद विश्वेश्वर विश्वमूर्त्ते ॥ २१.६९ ॥
Ô redoutable, destructeur de la dent de Pūṣan; ô terrible en forme; ô seigneur des serpents au long corps, dont la gorge est ornée d’anneaux pendants. Ô Acyuta au vaste corps, ô Nīlakaṇṭha, sois favorable, ô Seigneur de l’univers, ô incarnation du cosmos.
Verse 69
भगाक्षिसंस्फोटनदक्षकर्मा गृहाण भागं मखतः प्रधानम् । प्रसीद देवेश्वर नीलकण्ठ प्रपाहि नः सर्वगुणोपपन्न ॥ २१.७० ॥
Ô Seigneur dont l’acte puissant fut de faire éclater les yeux de Bhaga, reçois la part la plus éminente de ce sacrifice. Sois favorable, ô Seigneur des dieux, ô Nīlakaṇṭha ; protège-nous, Toi qui es pourvu de toutes les excellences.
Verse 70
सिताङ्गरागाप्रतिपन्नमूर्ते कपालधारिं त्रिपुरघ्न देव । प्रपाहि नः सर्वभयेषु चैव उमापते पुष्करनालजन्म ॥ २१.७१ ॥
Ô divinité ayant pris une forme ointe d’onguents pâles, ô porteur du crâne, ô destructeur de Tripura—protège-nous dans tous les périls. Ô seigneur d’Umā, ô né de la tige du lotus, sauvegarde-nous.
Verse 71
पश्याम ते देहगतान् सुरेश सर्गादयो वेदवराननन्त । साङ्गान् सविद्यान् सपदक्रमांश्च सर्वान् निलीनांस्त्वयि देवदेव ॥ २१.७२ ॥
Nous contemplons dans ton propre corps, ô Seigneur des dieux, ô Infini, les Veda excellents avec la création et le reste; avec leurs disciplines auxiliaires (aṅga), avec leurs branches de savoir, et avec leurs récitations mot à mot et selon l’ordre successif—le tout résorbé en toi, ô Dieu des dieux.
Verse 72
भव शर्व महादेव पिनाकिन् रुद्र ते हर । नताः स्म सर्वे विश्वेश त्राहि नः परमेश्वर ॥ २१.७३ ॥
Ô Bhava, Śarva, Mahādeva, Pinākin, Rudra et Hara—c’est toi. Ô Seigneur de l’univers, nous nous inclinons tous. Protège-nous, ô Souverain suprême.
Verse 73
इत्थं स्तुतस्तदा देवैर्देवदेवो महेश्वरः । तुतोष सर्वदेवानां वाक्यं चेदमुवाच ह ॥ २१.७४ ॥
Ainsi, loué alors par les dieux, Maheśvara—Dieu des dieux—fut satisfait et adressa ces paroles à toutes les divinités.
Verse 74
रुद्र उवाच । भगस्य नेत्रं भवतु पूष्णो दन्तास्तथा मखः । दक्षस्याच्छिद्रतां यातु यज्ञश्चाप्यदितेः सुताः । पशुभावं तथा चापि अपनेष्यामि वो सुराः ॥ २१.७५ ॥
Rudra dit : «Que Bhaga recouvre son œil ; que les dents de Pūṣan soient restaurées de même, et Makha aussi. Que Dakṣa soit délivré de toute mutilation ; et que Yajña soit également rétabli, avec les fils d’Aditi. Et j’ôterai aussi de vous, ô dieux, la condition d’avoir été rabaissés à “l’état animal”.»
Verse 75
मद्दर्शनॆन यो जातः पशुभावो दिवौकसाम् । स मयाऽपहृतः सद्यः पतित्वं वो भविष्यति ॥ २१.७६ ॥
Cette condition bestiale des habitants du ciel, née de la vision de Moi—je l’ai aussitôt ôtée; mais pour vous, un état de déchéance adviendra.
Verse 76
अहं च सर्वविद्यानां पति॒राद्यः सनातनः । अहं वै पतिभावेन पशुमध्ये व्यवस्थितः ॥ २१.७७ ॥
Moi, en vérité, je suis le Seigneur primordial et éternel de toutes les sciences; et c’est Moi qui, en tant que seigneurie, demeure établi parmi les êtres vivants.
Verse 77
अतः पशुपतिर्नाम मम लोके भविष्यति । ये मां यजन्ति तेषां स्याद् दीक्षा पाशुपती भवेत् ॥ २१.७८ ॥
Ainsi, dans mon domaine, naîtra l’appellation «Paśupati». Pour ceux qui m’adorent, il y aura une initiation; ce sera l’initiation pāśupata.
Verse 78
एवमुक्तेऽथ रुद्रेण ब्रह्मा लोकपितामहः । उवाच रुद्रं सस्नेहं स्मितपूर्वमिदं वचः ॥ २१.७९ ॥
Lorsque Rudra eut ainsi parlé, Brahmā—l’aïeul, père des mondes—s’adressa à Rudra avec affection, souriant d’abord, puis prononça ces paroles.
Verse 79
ध्रुवं पाशुपतिर्देव त्वं लोके ख्यातिमेष्यति । अयं च देवस्त्वन्नाम्ना लोके ख्यातिं गमिष्यति । आराध्यश्च समस्तानां देवादीनां गमिष्यसि ॥ २१.८० ॥
Assurément, ô divinité, toi—en tant que «Pāśupati»—parviendras à la renommée dans le monde. Et ce dieu aussi, par ton propre nom, parviendra à la renommée dans le monde. Et tu deviendras digne d’adoration pour tous—pour les dieux et les autres.
Verse 80
एवमुक्त्वा तदा ब्रह्मा दक्षं प्रोवाच बुद्धिमान् । गौरीं प्रयच्छ रुद्राय पूर्वमेवोपपादिताम् ॥ २१.८१ ॥
Après avoir ainsi parlé, le sage Brahmā s’adressa à Dakṣa : «Donne Gaurī à Rudra, elle qui lui avait déjà été promise auparavant.»
Verse 81
एवमुक्त्वा तदा दक्षस्तां कन्यां ब्रह्मसन्निधौ । ददौ रुद्राय महते गौरीं परमशोभनाम् ॥ २१.८२ ॥
Après ces paroles, Dakṣa, en présence de Brahmā, donna cette jeune fille—Gaurī d’un éclat suprême—au grand Rudra.
Verse 82
स तां जग्राह विधिवद् रुद्रः परमशोभनाम् । दक्षस्य च प्रियं कुर्वन् बहुमानपुरःसरम् ॥ २१.८३ ॥
Rudra l’accepta selon le rite prescrit—elle d’une beauté sans pareille—et, voulant plaire à Dakṣa, fit passer au premier rang l’honneur qui lui était dû.
Verse 83
गृहीतायां तु कन्यायां दाक्षायण्यां पितामहः । ददौ रुद्रस्य निलयं कैलासं सुरसन्निधौ ॥ २१.८४ ॥
Lorsque la jeune Dākṣāyaṇī eut été acceptée, le Grand-Père (Pitāmaha, Brahmā) accorda à Rudra une demeure : le Kailāsa, établi près de l’assemblée des dieux.
Verse 84
रुद्रोऽपि प्रययौ भूतैः समं कैलासपर्वतम् । देवाś्चापि यथास्थानं स्वं स्वं जग्मुर्मुदान्विताः । ब्रह्माऽपि दक्षसहितः प्राजापत्यं पुरं ययौ ॥ २१.८५ ॥
Rudra partit lui aussi, avec les bhūtas, vers le mont Kailāsa. Les dieux, de même, selon l’ordre convenable, regagnèrent chacun leur demeure, remplis de joie. Brahmā, accompagné de Dakṣa, se rendit à la cité de Prājāpatya.
Verse 85
तत्र दाक्षायणीपुत्राः सर्वे देवाः सवासवाः । वसवोऽष्टौ च रुद्राश्च आदित्या मरुतस्तथा ॥
Là, tous les dieux—avec Indra—étaient les fils de Dākṣāyaṇī : les huit Vasus, les Rudras, les Ādityas, et de même les Maruts.
The narrative frames yajña as a system requiring inclusion and proportional distribution (bhāga) to maintain social and cosmic stability; exclusion produces disorder, while negotiated recognition—here, Rudra’s jyeṣṭhabhāga—restores equilibrium. It also presents tapas as a necessary condition for legitimate creation and authority.
No tithi, nakṣatra, or seasonal calendrics are specified. The principal temporal marker is Rudra’s austerity duration described as ‘daśavarṣasahasrāṇi’ (ten thousand years) in the cosmic waters before re-emergence.
Environmental balance is implied through yajña as a regulator of cosmic order that indirectly stabilizes Pṛthivī: when ritual order collapses through conflict, destructive beings proliferate and violence spreads; when the rite is reconciled and shares are properly assigned, the narrative signals a return to orderly functioning of the world and its inhabitants.
The chapter references Brahmā/Prajāpati, Rudra (Śiva), Gaurī/Dākṣāyaṇī, Dakṣa, Viṣṇu (Hari), and Brahmā’s sons/sages as ritual functionaries (Marīci, Atri, Aṅgiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasiṣṭha, and others), along with divine collectives (Ādityas, Vasus, Maruts, Viśvedevās, Pitṛs, Gandharvas).