Adhyaya 148: The Greatness of Stutasvāmi: Varāha’s Disclosure of the Bhūtagiri Sacred Landscape and Its Ethical Discipline

Verse 1

अथ स्तुतस्वामिमाहात्म्यम् ॥ सूत उवाच ॥ गोनिष्क्रमणमाहात्म्यं श्रुत्वा गुह्यमनुत्तमम् ॥ विस्मयं परमं गत्वा सर्वरत्नविभूषिता

Voici (commence) la glorification de Stutasvāmin. Sūta dit : Ayant entendu le récit secret et sans égal du goniṣkramaṇa (la conduite des vaches au dehors), elle—parée de tous les joyaux—fut saisie du plus grand émerveillement.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ अहो गवां हि माहात्म्यं तव चैवं श्रुतं मया ॥ यच्छ्रुत्वा अहं जगन्नाथ जातास्मि परिनिर्वृता

Dharāṇī dit : Ah ! Ainsi ai-je entendu de toi la grandeur des vaches ; et en l’entendant, ô Seigneur du monde, je suis devenue pleinement comblée et en paix.

Verse 3

एवमेव परं गुह्यं ब्रूहि नारायण प्रभो ॥ अस्मात्क्षेत्रात्परं देव यदि क्षेत्रं विशिष्यते

De même, ô Seigneur Nārāyaṇa, expose le secret suprême : s’il est un lieu sacré supérieur à ce kṣetra, ô Dieu, dis-le-moi, au-delà de ce site.

Verse 4

श्रीवराह उवाच ॥ अहं नारायणो देवः सर्वधर्मव्यपाश्रयः ॥ मात्सर्यं चैव मे नास्ति तेनाहं परमः प्रभुः

Śrī Varāha dit : Je suis Nārāyaṇa, le Dieu, le refuge sur lequel reposent tous les dharmas. Et la jalousie n’est pas en moi ; c’est pourquoi je suis le Seigneur suprême.

Verse 5

एतच्छास्त्रं महाभागे प्रयुक्तं लीलया मया ॥ वराहरूपमादाय सर्वभागवतप्रियम् ॥

Ô noble et bienheureuse, j’ai exposé ce traité dans un esprit de simplicité; prenant la forme de Varāha, je dis ce qui est cher à tous les dévots de la tradition Bhāgavata.

Verse 6

धरण्युवाच ॥ यथा यथा भाषसि धर्मकारणमिदं वचो धर्मविनिश्चयं महत् ॥ तथा तथा देव वराहाप्रमेयं हृद्यं मनो भावयसे जनार्दन ॥

Dharanī dit : De la manière dont tu parles—cette parole qui est cause du dharma, grande détermination du dharma—ainsi, ô Dieu, tu tournes toujours davantage l’esprit vers l’incommensurable Varāha, ô Janārdana, d’une façon qui réjouit le cœur.

Verse 7

ततो महीवचः श्रुत्वा धर्मश्रेष्ठी महामनाः ॥ वराहरूपी भगवान् प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥

Alors, ayant entendu les paroles de Mahī (la Terre), le magnanime—le plus éminent en dharma—Bhagavān, sous la forme de Varāha, répondit à Vasundharā.

Verse 8

श्रीवराह उवाच ॥ साधु भूमे महाभागे मम कर्मव्यवस्थिते ॥ कथयिष्याम्यहं ह्येवं गुह्यं लोकसुखावहम् ॥

Śrī Varāha dit : Bien parlé, ô Bhūmi, toi la très fortunée, établie dans mon œuvre; j’expliquerai assurément cet enseignement secret, porteur de bien-être pour le monde.

Verse 9

स्तुतस्वामीति विख्यातं गुह्यं क्षेत्रं परं मम ॥ ह्यपरं युगमासाद्य तत्र स्थास्यामि सुन्दरि ॥

Un lieu sacré secret qui m’appartient, renommé « Stutasvāmi », est suprême; et dans un âge ultérieur, y étant parvenu, j’y demeurerai, ô belle.

Verse 10

पञ्च तस्य शिष्यास्च भविष्यन्ति विचक्षणाः ॥ ऋषयो धर्मसंयुक्ता मत्प्रसादाद्बलाश्रिताः ॥

Cinq de ses disciples paraîtront, sages clairvoyants : des ṛṣi unis au dharma, soutenus par la force grâce à ma grâce.

Verse 11

ते मां संस्थापयिष्य्पन्ति धर्ममूर्तिं महीगताम् ॥ शाण्डिल्यो जाजलिश्चैव कपिलश्चोपसायकः ॥

Ils m’établiront sur la terre—moi qui ai la forme du dharma : Śāṇḍilya, Jājali et Kapila, avec Upasāyaka.

Verse 12

भृगुश्चैव महाभागे मम मार्गानुसारिणः ॥ ते च प्रसन्नमनस आत्मदृष्टान्तदर्शिनः ॥

Et Bhṛgu aussi, ô noble : suivant ma voie, ces sages, au mental apaisé, discernent des vérités exemplaires dans leur propre réalisation.

Verse 13

स्वयं ज्ञानप्रभावेण भासयिष्यन्ति मां सदा ॥ सङ्कर्षणो वासुदेवो प्रद्युम्नो ह्यनिरुद्धकः ॥

Par la puissance même de la connaissance, ils me rendront toujours manifeste : Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna et, certes, Aniruddha.

Verse 14

गच्छता बहुकालेन मम कर्मपरायणः ॥ ततो दीर्घेण कालेन इज्यापूर्वस्थितेन च ॥

Au fil d’un long temps, pour celui qui se voue à mes œuvres ; puis, après une longue durée, le culte ayant été établi au préalable comme condition (l’énoncé se poursuit).

Verse 15

वरं तेषां प्रदास्यामि यो यस्य हृदि संस्थितः ॥ ते प्रवक्ष्यन्ति मां देवि आत्मशास्त्रव्यवस्थिताः ॥

Je leur accorderai ces grâces—ce qui demeure établi dans le cœur de chacun. Eux, ô Déesse, affermis dans la discipline de l’enseignement du Soi (ātmaśāstra), me proclameront.

Verse 16

आत्मशास्त्रं प्रतिष्ठेत यत्र धर्मः सुनिष्ठितः ॥ भवत्वेतन्निश्चयेन न तु मिथ्या कदाचन ॥

Que l’enseignement du Soi soit solidement établi là où le dharma est bien enraciné. Qu’il en soit ainsi avec certitude, et jamais faussement en aucun temps.

Verse 17

तव देव प्रसादेन इहलोकः प्रवर्तताम् ॥ तानप्येवं वदिष्यामि शिष्याय भवतां प्रियम् ॥

Par ta grâce, ô Être divin, que ce monde chemine avec droiture. Ainsi parlerai-je aussi à eux, pour le bien du disciple—ce qui t’est cher.

Verse 18

भविष्यति न संशेहो यतो यूयं मम प्रियाः ॥ सुशिष्याः बाढमित्येवं भविष्यन्ति न संशयः ॥

Il en sera ainsi—sans aucun doute—puisque vous m’êtes chers. «Vraiment, d’excellents disciples» : ainsi deviendront-ils ; il n’y a pas de doute.

Verse 19

एवं सर्वेषु शास्त्रेषु वाराहं घृतसम्मितम् ॥ वाराहं ज्ञानमुत्सृज्य महाभागं महौजसम् ॥

Ainsi, parmi tous les śāstra, l’enseignement Vārāha est comparable au ghee, comme leur quintessence. Ayant mis de côté la connaissance Vārāha, noble et d’une grande puissance, …

Verse 20

एवं समं मया चैव ह्यात्मना परिभाषितम् ॥ ते प्रणामं करिष्यन्ति सिद्धिं प्राप्स्यन्ति वै पराम् ॥

Ainsi, d’une manière égale et constante, je l’ai exposé—vraiment, par l’autorité directe de l’Ātman. Ils offriront leur révérence et obtiendront la siddhi suprême.

Verse 21

महाज्ञानमिदं सूक्ष्मं भूमे भक्तेषु दृश्यते ॥ शास्त्राणां परमं शास्त्रं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥

Cette grande et subtile connaissance, ô Terre, se manifeste parmi les dévots. Elle est le śāstra suprême parmi les śāstra, délivrance de l’ensemble du saṁsāra.

Verse 22

किञ्चिदन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ शास्त्रमेतन्महाभागे स्थूलकर्म महौजसम् ॥

Je dirai encore quelque chose ; écoute-le, ô Vasundharā. Cet enseignement, ô bienheureuse noble, concerne l’action concrète (sthūla-karma) et est d’une grande puissance.

Verse 23

केचित्तरन्ति ज्ञानेन केचित्कर्मणि निष्ठिताः ॥ केचिद्यथेष्टं सुश्रोणि केचिद्दानेन कर्मणा ॥

Certains traversent par la connaissance ; d’autres demeurent établis dans l’action. Certains agissent selon leur gré, ô toi aux belles hanches ; d’autres progressent par le don accompli en acte.

Verse 24

केचिद्योगबलं भुक्ता पश्यन्ति मम संस्थितम् ॥ विधिपूर्वं तु मे किञ्चिन्नराः पश्यन्ति निष्ठिताः ॥

Certains, ayant mis en œuvre la force du yoga, perçoivent ma présence demeurante. Mais d’autres, fermes, perçoivent quelque chose de moi par une observance méthodique selon la règle.

Verse 25

सर्वधर्मकराः केचित्सर्वाशाः सर्वविक्रयाः ॥ ते मां पश्यन्ति वै भूमे एकचित्त व्यवस्थिताः ॥

Certains accomplissent toute espèce de devoirs du dharma ; d’autres s’attachent à tous les désirs et à toutes sortes d’échanges. Pourtant, ô Terre, ceux qui demeurent l’esprit fixé en un seul point me voient en vérité.

Verse 26

एवमेतन्महाशास्त्रं देवि संसारमोक्षणम् ॥ मम भक्तव्यवस्थायै प्रयुक्तं परमं प्रियम् ॥

Ainsi, ô Déesse, ce grand śāstra est un moyen de délivrance du saṃsāra ; il a été exposé, très cher à Moi, pour l’ordonnancement juste de Mes dévots.

Verse 27

ते तथा च प्रवक्ष्यन्ति यच्च यस्याभिरोचते ॥ अन्यथान्यस्य दृष्टानामृषिभिर्यत्प्रयोजितम् ॥

Et ils l’expliqueront de cette manière, chacun selon ce qui lui plaît ; car ce que les ṛṣi ont prescrit est perçu différemment par des personnes différentes.

Verse 28

मत्प्रसादेन ते सर्वे सिद्धिं यास्यन्ति मत्पराम् ॥ मम शिष्येषु येषां च मात्सर्योपहतात्मनाम् ॥

Par Ma grâce, tous atteindront la siddhi, l’accomplissement tourné vers Moi. Mais pour ceux dont l’âme est blessée par l’envie envers Mes disciples, (le résultat est autre).

Verse 29

मच्छास्त्रे च भवेद्दोषस्तेषामत्र पुनर्भवः ॥ मात्सर्यं ये च कुर्वन्ति मद्धर्मपरमे जने ॥

À l’égard de Mon śāstra, une faute naît en eux, et ici ils retombent dans la renaissance. Ceux qui nourrissent l’envie envers une personne vouée à Mon dharma—

Verse 30

तेषां नायं परो लोको मात्सर्योपहतात्मनाम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

Pour ceux dont l’esprit est blessé par l’envie, il n’y a point d’accès au monde supérieur. Et je te dirai encore autre chose : écoute cela, ô Vasundharā.

Verse 31

मम मार्गानुसारेण परं गुह्यं मम प्रिये ॥ शास्त्रवन्तो विनीताश्च बहुदोषविवर्जिताः ॥

Selon ma voie, ô bien-aimée, ceci est un secret suprême. Ceux qui sont instruits dans les śāstra, disciplinés et exempts de nombreux défauts—

Verse 32

यस्तु मात्सर्यसंयुक्तो न स पश्यति मां क्वचित् ॥ बहुकर्मसमायुक्ता दानाध्ययननिष्ठिताः ॥

Mais celui qui est lié à l’envie ne me voit nulle part. (Même ceux) engagés dans de nombreuses actions, attachés au don et à l’étude—

Verse 33

तपसा ज्ञानयुक्ता वा नित्यं कर्मसु चोद्यताः ॥ अनेन हि स्वभावेन मात्सर्यं चैव कुर्वते ॥

Qu’ils soient pourvus d’austérité (tapas) et de connaissance, ou sans cesse poussés vers l’action—par cette même disposition, ils pratiquent réellement l’envie.

Verse 34

न ते पश्यन्ति मां भूमे मायया परिदूषिताः ॥ न कर्त्तव्यं ततः सर्वैर्मात्सर्यं धर्मघातकम् ॥ मम शास्त्रपरेणेह यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥

Ils ne me contemplent pas, ô Terre, car ils sont souillés par la māyā. C’est pourquoi l’envie—qui détruit le dharma—ne doit être pratiquée par personne, si ici celui qui s’attache à mon enseignement désire le but suprême.

Verse 35

ते तु मात्सर्यार्दोषेण नष्टाचाराः पतन्त्यधः ॥ मात्सर्यं सर्वनाशाय मात्सर्यं धर्मनाशकम् ॥

Mais ceux qui, tourmentés par le défaut de l’envie, ayant perdu la juste conduite, chutent vers le bas. L’envie mène à la ruine totale ; l’envie est ce qui détruit le dharma.

Verse 36

एतद्गुह्यं महाभागे न जानन्ति मनीषिणः ॥ मात्सर्यस्य तु दोषेण बहवो निधनं गताः ॥

Ceci est un secret subtil, ô bienheureux, que même les sages ne reconnaissent pas : par le défaut de l’envie, beaucoup sont allés à la perdition.

Verse 37

तत्राश्चर्यं महाभागे शृणु भूतगिरौ मम ॥ आयसी प्रतिमा तत्र ह्यभेद्या चैव दृश्यते ॥

Écoute maintenant, ô bienheureux, une merveille là, sur mon Bhūta-giri : on y voit vraiment une image de fer, et elle est incassable.

Verse 38

ब्रुवन्ति केचित्कांस्येति आयसीत्यपरेऽब्रुवन् ॥ पाषाणीत्यपरे केचिदन्ये वज्रमयीति च ॥

Certains disent qu’elle est de bronze ; d’autres disent qu’elle est de fer. D’autres encore disent qu’elle est de pierre, et d’autres, qu’elle est faite de vajra, substance adamantine.

Verse 39

ऊर्ध्वं वा यदि वाऽधो वा ये कुर्वन्ति ममार्चनम् ॥ तथापि मां संस्पृशन्ति शिरोमध्ये तु सुन्दरी ॥

Que ce soit vers le haut ou vers le bas, ceux qui accomplissent mon culte—malgré tout—me touchent au milieu de la tête, ô belle.

Verse 40

ये तु पश्यन्ति मां भूमे मणिपूरगिरौ स्थितम् ॥ स्तुवन्त्याचार्यवन्तश्च मत्प्रसादत्सु संयताः ॥

Mais ceux qui me voient, ô Terre, demeurant sur Maṇipūra-giri, et qui me louent—guidés par des maîtres et disciplinés dans la quête de ma grâce—sont dignes d’éloge.

Verse 41

आचार्याणां गुणान्भुक्त्वा मम कर्मपथे स्थिताः ॥ सर्वकिल्बिषमुक्ताश्च यान्ति ते परमां गतिम् ॥

Ayant goûté aux vertus des maîtres et demeurant sur la voie de ma discipline, délivrés de toute faute, ils atteignent la destination suprême.

Verse 42

तस्मिन्क्षेत्रे महाभागे अस्ति गुह्यं परं मम ॥ पञ्चारुमेति विख्यातमुत्तरां दिशमाश्रितम् ॥

Dans ce lieu sacré, ô bienheureux, se trouve un endroit mien, secret et suprême, renommé Pañcāruma, situé vers le nord.

Verse 43

तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चकालोषितो नरः ॥ मोदते नन्दने दिव्ये ह्यप्सरोभिः समाकुले ॥

Là, l’homme doit accomplir le bain rituel ; après y avoir séjourné cinq périodes, il se réjouit dans le divin Nandana, rempli d’apsaras.

Verse 44

अथात्र मुञ्चते प्राणान्कृतकृत्यो भवेन नरः ॥ नन्दनं वनमुत्सृज्य मम लोकं च गच्छति ॥

Alors, là, il abandonne ses souffles vitaux ; l’homme devient celui dont l’œuvre est accomplie. Laissant la forêt de Nandana, il gagne aussi mon monde.

Verse 45

भृगुकुण्डेति विख्यातमत्र गुह्यं परं मम ॥ मम दक्षिणपार्श्वे तु अदूरादर्धयोजनात् ॥

Ici se trouve l’étang sacré, renommé Bhṛgu-kuṇḍa — mon secret suprême. Il est sur mon flanc méridional, non loin, à une distance d’un demi-yojana.

Verse 46

ध्रुवो यत्र तु तिष्ठेत मेरुशृङ्गे शिलोच्चये ॥ तत्र मोदति सुश्रोणि अप्सरोभिर्यथासुखम् ॥

Là où demeure Dhruva — sur le haut sommet rocheux du mont Meru — là, ô toi aux belles hanches, il se réjouit avec les apsaras selon son aise.

Verse 47

अथात्र मुञ्चते प्राणान् मम कर्मपथे स्थितः ॥ ध्रुवलोकं परित्यज्य मम लोके महीयते ॥

Alors, si celui qui demeure établi sur ma voie de l’action disciplinée y abandonne ici le souffle vital, quittant le monde de Dhruva, il est honoré dans mon monde.

Verse 48

मणिकुण्डेति विख्यातं तत्र गुह्यं परं मम ॥ मणयो यत्र दृश्यन्ते अनेकालयसंस्थिताः ॥

Là se trouve un étang renommé Maṇi-kuṇḍa — mon secret suprême. Là, l’on voit des gemmes, déposées en de nombreux réceptacles et demeures.

Verse 49

अगाधं तं हृदं भद्रे देवानामपि दुर्लभम् ॥ विस्मयं किं पुनस्तत्र मलयश्चञ्चलः स्थितः ॥

Ce lac est insondable, ô bienheureuse — difficile à obtenir même pour les dieux. Qu’y a-t-il donc d’étonnant si Malaya y demeure en un mouvement sans repos ?

Verse 50

तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चकालोषितो नरः ॥ रत्नभागी भवेद्वीरो राजलक्षणसंयुतः ॥

Là, l’homme qui demeure durant cinq périodes doit accomplir le bain sacré. Le vaillant devient partageur de joyaux et se trouve pourvu des marques royales (signes de souveraineté).

Verse 51

अथात्र मुञ्चते प्राणान् मम कर्मपथे स्थितः ॥ छित्त्वा वै सर्वसंसारं मम लोकं प्रपद्यते ॥

Et alors, si ici celui qui demeure établi sur ma voie de l’action disciplinée abandonne le souffle vital, il tranche véritablement tout le cycle des transmigrations et parvient à mon monde.

Verse 52

सुगुह्यं पूर्वपार्श्वेन मम क्षेत्रस्य सुन्दरि ॥ अदूरतस्त्रिक्रोशेन परिमाणं विधीयते ॥

Sur le côté oriental de mon kṣetra sacré, ô belle, se trouve un lieu très secret. Il n’est pas loin : son étendue est fixée à trois krośas.

Verse 53

तत्र स्नानं तु कुर्वीत मम लोकं स गच्छति ॥ धूतपापेति विख्यातं तत्र गुह्यं परं मम ॥

Là, il faut certes accomplir le bain sacré ; il se rend à mon monde. Là se trouve mon secret suprême, renommé Dhūta-pāpa, « celui qui efface le péché ».

Verse 54

पञ्चक्रोशाददूराद्वै मम क्षेत्रस्य पश्चिमे ॥ तत्र कुण्डं महाभागे मम तद्रोचते जलम् ॥

Non loin —à une distance de cinq krośas—, sur le côté occidental de mon kṣetra sacré, ô bienheureuse, se trouve un bassin ; cette eau m’est agréable.

Verse 55

धुन्वानो दुष्करं कर्म पञ्चभूतात्मनिष्ठितम् ॥ कृतोदकस्तत्र भद्रे धूतपापो यशस्विनि

Accomplissant un rite difficile, fondé sur le soi incarné constitué des cinq éléments, il y achève le rite de l’eau ; ô bienheureuse, ô dame illustre, son péché est lavé.

Verse 56

गत्वेन्द्रलोकं सुश्रोणि देवैः सह स मोदते ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम कर्मपरायणः

Étant allé au monde d’Indra, ô toi aux belles hanches, il s’y réjouit avec les dieux ; puis, ici, celui qui est voué à mon ordonnance abandonne ses souffles vitaux.

Verse 57

इन्द्रलोकं परित्यज्य मम लोकं प्रपद्यते ॥ तत्राश्चर्यं महाभागे धूतपापे शृणुष्व मे

Abandonnant le monde d’Indra, il parvient à mon séjour. Il s’y trouve quelque chose d’étonnant, ô fortunée—ô toi dont les péchés sont purifiés—écoute-moi.

Verse 58

वर्त्तते च विशालाक्षि मणिपूरे गिरौ मम ॥ तावन्न पतते धारा यावत्पापं न धूयते

Et, ô toi aux grands yeux, sur ma montagne à Maṇipūra se trouve un ruisseau : son flot ne tombe pas tant que le péché n’a pas été lavé.

Verse 59

धूते पापे च सुश्रोणि धारा च पतति क्षितौ ॥ एवं तत्र विशालाक्षि वृक्षमश्वत्थमिश्रितम्

Et lorsque le péché est lavé, ô toi aux belles hanches, le ruisseau tombe sur la terre. Ainsi, là-bas, ô toi aux grands yeux, se trouve un arbre lié à l’aśvattha, le figuier sacré.

Verse 60

धूतपापं न प्रविशेत्प्रविशत्यामले नरे ॥ तस्मिन्क्षेत्रे वरारोहे समन्तात्पञ्चयोजने

Que celui dont le péché n’a pas été purifié n’entre pas ; l’accès est pour l’homme sans tache. Dans ce lieu sacré, ô toi aux belles cuisses, l’étendue est de cinq yojanas tout autour.

Verse 61

यत्र तिष्ठाम्यहं देवि पश्चिमां दिशमाश्रितः ॥ तत्र चामलकं भद्रे अदूरादर्धयोजनात्

Là où je demeure, ô Déesse, établi vers l’occident—là, ô bienheureuse, se trouve tout près un arbre d’āmalaka, à une distance d’un demi-yojana.

Verse 62

मम चैव प्रभावेण सर्वकालफलोदयम् ॥ तत्र कश्चिन्न जानाति पापकर्मा नराधमः

Et certes, par ma puissance, il porte des fruits en tout temps. Pourtant, là, quelque homme voué au péché—le plus bas des humains—ne le reconnaît pas.

Verse 63

भक्तं भागवतं शुद्धं मम कर्मव्यवस्थितम् ॥ उपोष्य च त्रिरात्राणि श्रद्धधानो जितेन्द्रियः

Un dévot, un bhāgavata pur, voué au Seigneur, établi dans l’observance que je prescris—ayant jeûné trois nuits, plein de foi et maître de ses sens—

Verse 64

एकचित्तेन गन्तव्यं धृतिं कृत्वा सुपुष्कलाम् ॥ यत्तत्र लभते भद्रे फलमामलकं शुभम्

Il faut s’y rendre d’un esprit unifié, après avoir cultivé une constance ample. Quel que soit le fruit de bon augure—le bienfait de l’āmalaka—qu’on y obtienne, ô bienheureuse, il est considérable.

Verse 65

पञ्चरात्रेण लभते तस्मिन्भूतगिरौ मम ॥ ततो हरिवचः श्रुत्वा सा मही संहितव्रता ॥

« En l’espace de cinq nuits, on obtient là le fruit recherché, sur ce Bhūtagiri qui est mien. » Puis, ayant entendu les paroles de Hari, la Terre—inébranlable dans son vœu—répondit.

Verse 66

पुनर्नारायणं तत्र प्रोवाच विनयान्विता ॥ स्तुतस्वामी श्रुतोऽसि त्वं तत्र स्थानानि यानि च ॥

Puis, de nouveau, avec humilité, elle s’adressa là à Nārāyaṇa : « Tu es connu sous le nom de “Stutasvāmin” ; dis-moi aussi quels sont les lieux qui s’y trouvent. »

Verse 67

एतन्नामनिर्वुक्तिं त्वं वक्तुमर्हसि साम्प्रतम् ॥

« Tu dois maintenant expliquer l’étymologie (nirukti) de ce nom. »

Verse 68

श्रीवराह उवाच ॥ भूमे हित्वा तु संसारान्ये चान्ये देवकण्टकाः ॥ द्वापरे युगमासाद्य यत्र स्थास्यामि सुन्दरि ॥

Śrī Varāha dit : « Ô Terre, ayant laissé derrière moi les entraves du saṃsāra, ainsi que ceux qui sont des “épines pour les dieux”, à l’avènement de l’âge de Dvāpara, je demeurerai en ce lieu, ô belle. »

Verse 69

ततोऽमरैश्च ब्रह्माद्यैर्बहुभिर्मन्त्रवादिभिः ॥ स्तुतिं कर्त्तुं समारब्धं मणिपूराश्रितस्य मे ॥

Alors, les Immortels—Brahmā et les autres—nombreux, versés dans la récitation des mantras, entreprirent de me louer, moi qui demeurais à Maṇipūra.

Verse 70

ततो मां नारदो देवि असितो देवलस्तथा ॥ पर्वतश्च महाभागे मम भक्त्या व्यवस्थितः ॥

Alors, ô Déesse, Nārada, Asita, ainsi que Devala —et Parvata aussi, ô très fortunée— se tinrent là, fermement établis dans la bhakti, en service auprès de moi.

Verse 71

नाम कुर्वन्ति मे तत्र मणिपूरगिरौ ततः ॥ स्तुतस्वामीति विख्यातं मम कर्मव्यपाश्रितम् ॥

Là, sur la montagne Maṇipūra, ils me donnèrent un nom ; ainsi je devins connu sous le titre de « Stutasvāmin », une appellation fondée sur mes actes (en ce lieu).

Verse 72

एतत्ते कथितं भद्रे निरुक्तिकरणं मया ॥ त्वया पृष्टं हि यद्भद्रे सर्वभागवतप्रियम् ॥

Ô bienheureuse, je t’ai exposé cette dérivation. Car ce que tu as demandé, ô bienheureuse, est cher à tous les dévots de la tradition Bhāgavata.

Verse 73

एतानि भूमे गुह्यानि तत्र भूतगिरौ मम ॥ श्रद्धधानेन मर्त्येन श्रोतव्यं नात्र संशयः ॥

Ô Terre, ces enseignements sont secrets là-bas, sur mon Bhūtagiri. Ils doivent être écoutés par un mortel animé de foi ; là-dessus, point de doute.

Verse 74

एतत्ते कथितं भद्रे सर्वधर्मव्यपाश्रयम् ॥ श्रीस्तुतस्वामिमाहात्म्यं किमन्यत्परिपृच्छसि ॥

Ô bienheureuse, je t’ai dit ceci —qui soutient tous les buts du dharma— : la grandeur (māhātmya) de Śrī Stutasvāmin. Que veux-tu encore demander en détail ?

Verse 75

पुत्रोऽहं वसुदेवस्य देवक्या गर्भसम्भवः॥ वासुदेव इति ख्यातः सर्वदानवसूदनः॥

Je suis le fils de Vasudeva, né du sein de Devakī. Je suis renommé Vāsudeva, l’inlassable destructeur des armées des Dānava.

Verse 76

तदेतॆ प्रवदिष्यन्ति सर्वभागवतप्रियम्॥ यथा च मथ्यमानाद्वै दध्नश्चोद्ध्रियते घृतम्॥

Ils proclameront ceci—cher à tous les dévots—de même qu’en vérité, lorsque le caillé est baratté, on en retire le beurre clarifié.

Verse 77

तद्युगस्य प्रभावेण भूमे कुर्वन्ति मानवाः॥ तैः स्वशिष्यैः समं देवि ये शास्त्रविनियोजिताः॥

Sous l’influence de cet âge, ô Bhūmī, les hommes agissent en conséquence—ceux qui, ô Devī, sont assignés par les śāstra à la juste discipline, avec leurs propres disciples.

Verse 78

एतच्छास्त्रं महाभागे प्रयुक्तं विधिना मया॥ वराहरूपमादाय सर्वभागवतप्रियम्॥

Cet enseignement, ô très fortunée, a été exposé par moi selon la méthode prescrite—ayant assumé la forme de Varāha—(un enseignement) cher à tous les dévots.

Verse 79

तत्र स्नानं तु कुर्वीत मम मार्गानुसारकः॥ भूपृष्ठे न तु जायेत कालेन विजितेन्द्रियः॥

Là, certes, celui qui suit ma voie doit accomplir le bain rituel. Ayant, avec le temps, vaincu les sens, il ne renaît plus à la surface de la terre.

Verse 80

सुवर्णाभं मारकतमगाधं निर्मितं मया॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चभक्तोषितो नरः॥

J’ai façonné une étendue d’eau à l’éclat d’or, semblable à l’émeraude, profonde et insondable. Là, l’homme, comblé par une dévotion en cinq formes, doit accomplir le bain sacré.

Verse 81

तत्र गत्वा वरारोहे उदिते च दिवाकरे॥ अथ मध्याह्नवेलायां यदि वा अस्तंगतेऽपि वा॥

S’y étant rendue, ô toi aux belles hanches, que ce soit lorsque le soleil s’est levé, à l’heure de midi, ou même lorsqu’il s’est couché—

Verse 82

एतत्स्तुतगिरेर्देवि माहात्म्यं कथितं मया॥ द्वापरं युगमासाद्य यत्र स्थास्यामि सुन्दरि॥

Ainsi, ô Devī, je t’ai exposé la grandeur de Stutagiri. Lorsque viendra l’âge de Dvāpara, j’y demeurerai, ô belle.